Wahrheit, Anerkennung, Verstehen und mauvaise foi. - sartre

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Wahrheit, Anerkennung, Verstehen und mauvaise foi. Reflexionen über Krieg und Frieden Alfred Betschart Es handelt sich bei diesem Text um eine stark ...

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Wahrheit, Anerkennung, Verstehen und mauvaise foi. Reflexionen über Krieg und Frieden Alfred Betschart

Es handelt sich bei diesem Text um eine stark überarbeitete Fassung eines Vortrages, den der Autor am Kolloquium „Über Lügen im Zeitalter des Krieges“ der Sartre Gesellschaft e.V. an der Humboldt-Universität Berlin 9./10.10.2015 hielt.

Le Mur, Sartres erste literarische Veröffentlichung von 1937, erzählt die Geschichte dreier Anarchisten in einem franquistischen Gefängnis zur Zeit des Spanischen Bürgerkriegs. Es ist der Abend vor ihrer Erschiessung. Ihre Körper haben sie nicht mehr unter Kontrolle. Ihr Urin geht ab. Ohne Lebenszweck, ohne Entwurf, sind alle drei schon lange tot, bevor sie erschossen werden. Pablo wird eine letzte Chance zuteil, sein Leben zu retten. Hierfür muss er den Aufenthaltsort seines Freundes Ramón Gris verraten. Pablo will den Falangisten einen Streich spielen und gibt einen falschen Ort an. Doch genau dort befindet sich Ramón, der im Gefecht erschossen wird. Es war diese Geschichte über eine Lüge, mit der Sartres herausragende literarische und philosophische Karriere begann. Wohl nur die wenigsten Leser waren und sind sich bewusst, dass Sartre in dieser Erzählung ein Thema aufgriff, dessen Vorlage Kants Aufsatz Über ein vermeintes Recht aus Menschenliebe zu lügen aus dem Jahr 1797 war. Nirgendwo sonst legte Kant die Konsequenzen seiner auf dem Kategorischen Imperativ beruhenden Pflichtethik so klar und deutlich wie in diesem Aufsatz dar: Lügen, selbst um eines guten Zweckes willen, ist untersagt. Kants Aussagen über das absolute Verbot des Lügens wurde zum Vorbild jener deutschen Pflichtethik, die im Dritten Reich die Grundlage der Judenvernichtung1 und der Eroberungszüge wie des absoluten Festhaltens am Krieg bis zur Selbstvernichtung darstellte. Sartres Erzählung Le Mur endet damit, dass Pablo, nachdem er das Ergebnis seiner Lüge erfahren hatte, sich auf die Erde setzt und lacht, dass ihm die Tränen in die Augen treten. Eine definitive Antwort auf die Frage, ob Lügen zu einem guten Zweck erlaubt sei, gibt Sartre in dieser Erzählung nicht. Klar werden jedoch die absurde Kontingenz und die zentrale Stellung des Scheiterns in der conditio humana oder – um mit dem späteren Sartre der Critique de la raison dialectique zu sprechen – die Bedeutung von Knappheit, Gegenfinalitäten und Sachzwängen in der Praxis. Das Thema der Lüge begleitete Sartre während seines ganzen philosophischen, literarischen und politischen Lebens. Auf philosophischer Ebene hebt sich Sartre durch seine Unterscheidung von mauvaise foi, im Deutschen meist als Unaufrichtigkeit übersetzt, und eigentlicher Lüge hervor. Das Thema der mauvaise foi, das mit explizitem Bezug auf Sartre auch Eingang in philosophischen Nachschlagewerken fand, war schon Gegenstand unzähliger philosophischer Arbeiten. Nicht geringer ist die 1

Adolf Eichmann berief sich in seinem Prozess in Jerusalem 1961 explizit auf Kant. Hierbei mag ihm ein Fehler in der Güterabwägung unterlaufen sein, in dem er die Maxime, dass dem Befehl eines Vorgesetzten zu gehorchen ist, über alternative Maximen und insbesondere die zweite Formulierung des Kategorischen Imperativs setzte, dass der Mensch nie bloß Mittel, sondern immer auch Zweck sein muss. Doch die Gefährlichkeit einer Ethik, der die Mittel wichtiger als der Zweck sind, lässt sich nicht bestreiten. 1 / 22

Bedeutung der Lüge in Sartres literarischem Werk. Allerdings ist nicht immer offensichtlich ist, ob es sich nun um einen Fall der Lüge oder um einen der mauvaise foi handelt. Ist der schwule Daniel aus der Romanserie Les Chemins de la liberté unaufrichtig oder lügt er? Zumindest bei den drei Hauptfiguren aus Huis clos, bei dem vor der Einberufung geflohenen Garcin, der Lesbierin Inès und der Kindsmörderin Estelle, ist klar: sie lügen. Auch bei Vater und Franz von Gerlach aus Les Séquestrés d’Altona erkenne ich mehr Lüge als mauvaise foi. Zu offensichtlich ist die Scheinwelt, die sich beide aufbauten. Explizit mit der politischen Lüge befasst sich Sartres Farce Nekrassov mit dem Hochstapler Georges de Valera in deren Zentrum. Mit dessen Hilfe versuchen die Massenmedien durch erlogene Berichte die politische Stimmung anzuheizen. Wahrscheinlich weil es in der falschen Zeit spielt, in der Zeit des virulenten Antikommunismus eines Joseph McCarthy, ist diese Komödie in Vergessenheit geraten. Dabei müssten nur die Namen der Zeitungen geändert – statt Soir à Paris hieße es Die Zeit, die FAZ oder die Süddeutsche – und das Wort Kommunisten durch Russen ersetzt werden, und ein Regisseur könnte damit ein hochaktuelles Stück gestalten. Wie dies geht, zeigte 2015 Stefan Pucher mit seiner Inszenierung von Les Mains sales am Zürcher Schauspielhaus. Aber selbstverständlich könnte Nekrassov mit umgekehrten Vorzeichen – statt Russen die Amerikaner, statt Soir à Paris die Izvestia – auch in den Moskauer Theatern Sovremennik oder An der Taganka aufgeführt werden. Der Vorwurf der politisch motivierten Lüge darf aber auch gegen Sartre selbst erhoben werden. Seine Weggenossenschaft mit den Kommunisten und die Unterstützung der algerischen Freiheitskämpfer des FLN, von Castros Kuba oder der Gauche Prolétarienne in Paris zu Beginn der 1970er Jahre waren nicht frei von Lügen, wie Sartres spätere Geständnisse bezeugen.

Sartre und die absolute Wahrheit im Dialog Ob Lüge oder mauvaise foi, beide Begriffe setzen jenen der Wahrheit voraus. Deshalb erforscht dieser Beitrag zuerst den Begriff der Wahrheit bei Sartre. In Vérité et existence definiert Sartre die Wahrheit wie folgt (WE 17)2: „Die Wahrheit ist das Sowie-es-ist-Sein eines Seins für ein Subjekt-Absolutes.“ Sartres letztliches Wahrheitskriterium ist die Evidenz (WE 45). Das An-sich, sei es als physikalischchemische Welt oder als der Andere, existiert als kontingentes Sein unabhängig vom Für-sich. Real Existierendes unterscheidet sich von bloß Geträumten durch seine Widrigkeit (adversité). Sartre nimmt hier eine erkenntnistheoretische und ontologische Position ein, die ihn dem Realismus zuordnet. Zumindest die Vertreter der beiden größten Kirchen des 20. Jahrhunderts, jene des Katholizismus und jene des Kommunismus, dürfte Sartres Positionsbezug erfreuen. Doch Sartre war einer der wenigen wahrhaft dialektischen Denker des 20. Jahrhunderts, der Dialektik nicht auf den Voluntarismus, Apriorismus und Idealismus der stalinistischen und poststalinistischen Kommunisten reduzierte.3 Sartres Epistemologie lässt sich wie auch seine 2

Das Verzeichnis der Siglen findet sich am Ende dieses Essays. Sartre, der sich erstmals in der zweiten Hälfte der 1950er Jahre, in Questions de méthode, in aller Deutlichkeit und Klarheit zur Dialektik bekannte, war ein Dialektiker avant la lettre. Schon in L’Être et 3

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ganze Philosophie nicht auf ein paar einfache Fundamentalsätze reduzieren, vielmehr ist seine Philosophie in ihrer Gesamtheit zu berücksichtigen. Neben diesen realistischen Ansatz Sartres tritt nämlich als weiteres und höherwertiges Prinzip jenes der Intentionalität. Das Ergebnis seines einjährigen Aufenthalts am Institut Français in Berlin 1933/34 und der damals erfolgten Auseinandersetzung mit Edmund Husserls Philosophie waren zwei Aufsätze, an deren Grundinhalt er zeitlebens festhielt. Der erste Text trug den Titel La Transcendance de l’ego. Esquisse d’une description phénoménologique und legte die Grundlagen für die These in L’Être et le néant, wonach das Bewusstsein leer, immer Bewusstsein (von) etwas ist. Das Bewusstsein ist nicht wie bei Descartes ein der Seele analoges Ding, eine res cogitans (d.h. ein denkendes Ding), sondern vielmehr ein Nichts (d.h. die Verneinung jeden Dings). Der zweite, für Sartres Epistemologie entscheidende Aufsatz trug den Titel Une Idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl: l’intentionnalité. Hierin nahm Sartre das auf Franz Brentano zurückgehende Konzept der Intentionalität auf. Das Bewusstsein als Bewusstsein (von) etwas hat eine intentionale Struktur. Dieses Konzept stellt eine Radikalisierung von Kants Antwort auf die Frage nach den a priori Formen der Anschauung dar. Während es Kant, der nicht nur Philosoph, sondern auch Astronom4 war, um die für die Naturwissenschaften relevanten Fragen nach Raum, Zeit, Quantität, Qualität, Relation und Modalität ging, stellte sich diese Fragen für Sartre, den Philosophen und Aspiranten auf einen Lehrstuhl für phänomenologische Psychologie5, in viel grundlegenderer Form. In Sartres Fokus standen die Fragen nach der Herkunft der Begriffe und deren Bedeutungen sowie der mit den Sinneswahrnehmungen verbundenen emotionalen, ästhetischen und moralischen Konnotationen. Seine Antwort lautete, dass diese in den intentionalen Strukturen des Bewusstseins begründet sind. Es ist der Mensch, der mit seinen Begriffen erst der Kontingenz des An-sich Struktur verleiht. Sartre vertritt – nicht unähnlich Brentano, aber im Gegensatz zu Husserl und dessen Vorstellung einer Wesenschau auf der Basis einer eidetischen Reduktion – eine absolut nominalistische Position. Und was die emotionalen, ästhetischen und moralischen Konnotationen anbetrifft, haben diese ihren Ursprung allein in den Subjekten. Seine metaethische Position ist entsprechend jene einer anthropologischen Wertethik.6 Sartres Erklärung mithilfe der intentionalen Strukturen verweist auf die Frage nach der Herkunft dieser Strukturen. Sartre antwortet hierauf mit seinem Konzept des Entwurfs. Der Mensch definiert sich durch seinen Entwurf (FM 163). Für Sartre, der in seinen Anfängen auch stark von der Gestalttheorie geprägt wurde, ist das Individuum eine Totalität, eine psychosomatische Totalisierung. Das Gemeinsame, das dem menschlichen Erkennen und Handeln zugrund liegt, ist der Entwurf. In seinem Entwurf legt er die Grundstrukturen seiner Wahrnehmung, aber auch seiner Emotiole néant finden wir Sätze, die jeden Dialektiker erfreuen, Sätze wie bspw. „dass sich das Sein des Fürsich […] definieren lässt als das seiend, was es nicht ist, und als nicht das seiend, was es ist.“ (SN 42) 4 Kant war nicht nur ein Begründer der modernen Philosophie, sondern entwickelte zuvor in seiner Schrift Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (1755) eine Theorie über die Entwicklung des Universums und die Entstehung des Planetensystems, der als Kant-Laplace-Theorie auch heute noch die ihr gebührende Stellung zukommt. Als Astronom und Philosoph hielt er am Schluss der Kritik der praktischen Vernunft fest, dass zwei Dinge ihn mit Bewunderung und Ehrfurcht erfüllen: „Der bestirnte Himmel über mir, und das moralische Gesetz in mir.“ (Immanuel Kant: Kritik der praktischen Vernunft. http://gutenberg.spiegel.de/buch/kritik-der-praktischen-vernunft-3512/34, S. 300, 24.12.2015) 5 Siehe Sartre und der Lehrstuhl für phänomenologische Psychologie. 6 Siehe Sartre und Beauvoir - eine Ethik fürs 21. Jahrhundert. 3 / 22

nalität und seiner ästhetischen und moralischen Werte fest. Ähnliche Konzepte vertraten vor und nach Sartre auch Psychologen und Psychiater wie Alfred Adler, Ludwig Binswanger oder Viktor Frankl. Selbst zu den Verhaltenstherapeuten mit ihrem Begriff der Schemata gibt es eine Parallele. Synonyme Bezeichnungen, die Sartre für den Entwurf verwendete, sind „ursprüngliche Wahl“ und gelegentlich auch „Weltanschauung“. Gerade letzterer Ausdruck, der auch eine deutlich politische Konnotation aufweisen kann, verweist darauf, wie sehr auch die politische Haltung eines Subjekts vom Entwurf geprägt ist. Da der Entwurf allerdings einen präreflexiven Charakter aufweist, ist er dem Individuum selbst nicht bewusst. Auch wenn der Entwurf qua Urwahl grundsätzlich einen langfristigen, sich nicht schnell ändernden Charakter aufweist, muss das Individuum ihn dennoch mit jeder Handlung neu bestätigen. Da jedes Individuum seinen eigenen Entwurf aufweist, verfügt entsprechend jedes Individuum auch über seine je eigene Wahrheit. „Wahrheit ist subjektiv“ schreibt Sartre in Vérité et existence (WE 29). Sartre ist nicht nur Realist, sondern noch viel mehr Subjektivist. Er ist einer der größten Subjektivisten des 20. Jahrhunderts. Nicht nur vertritt er mit einer anthropologischen Wertethik eine subjektive Ethik, sondern er ist auch in Fragen der Wahrheit ein Subjektivist. Dies bedeutet aber nicht, dass er Relativist wäre. Ebenda (WE 30) schreibt Sartre: „[die Wahrheit] ist für mich wahr im Absoluten, und ich gebe sie anderen als absolute weiter.“ Mit jeder Aussage mit einem Anspruch auf Wahrheit vertritt das Individuum einen absoluten, nicht nur einen relativen Anspruch auf Wahrheit. Entsprechend gibt es nicht die eine Wahrheit, sondern nur viele Wahrheiten, nicht die Wahrheit, sondern nur Wahrheiten. Sartre ist Subjektivist, aber kein Solipsist. Sartres Subjektivismus ist ein sozialer. Das Subjekt muss seine Wahrheit wie seine Werte resp. seine (Nicht-)Handlungen vor dem Andern rechtfertigen. In diesem Sinn ist Sartre auch kein echter Cartesianer, denn der Andere ist dem Subjekt genauso gewiss wie er selbst. Ja, das Selbst bedarf sogar der Andern zur Konstitution des eigenen Subjekts. Entsprechend ist für Sartre die Gesellschaft eine Ansammlung von Subjekten mit ihren je eigenen Wahrheiten und Werten, die aber zugleich aufeinander angewiesen sind. Dass Sartre das soziale Leben entsprechend immer als von Natur aus konfliktbelastend auffasste, ergibt sich schon aus seiner Wahrheitstheorie. Dies gilt nicht nur für die Zeit von L’Être et le néant, sondern auch der Critique. Noch in seinen letzten acht Lebensjahren entwickelte Sartre die Theorie eines sozialen Anarchismus. Ausgehend von den Konflikten zwischen verschiedenen subjektiven Wahrheiten und Werten und dem fundamentalen Gegensatz zwischen Macht und Freiheit trat er für eine antihierarchische und libertäre Gesellschaft ein, in der der Mensch weitgehend unabhängig vom Staat in kleinen Gruppen Gleichgesinnter lebt.7 Nur so sah er die Möglichkeit gegeben, dass Menschen mit unterschiedlichen absoluten Wahrheiten und Werten miteinander friedlich leben können. Auch wenn es für das Subjekt nur eine Wahrheit gibt, es kann andere Wahrheiten verstehen. Zu den ältesten Bestandteilen von Sartres Philosophie zählt die Unterscheidung von Erklären und Verstehen. Sie geht auf das Jahr 1927 zurück, als er „Libertaire“ ist im Französischen ein Synonym für anarchistisch. Sartre war allerdings weniger Anarchist als, was die übergeordnete politische Ebene anbetrifft, ein Minarchist. Eine solche politische Ordnung würde den Subjekten erlauben, sich in kleineren politischen Einheiten zu organisieren, so dass sie ihren je eigenen Bedürfnissen gemäß zu leben vermöchten. Für Sartre bedeutete das Ende der (Vor-)Geschichte auch das Ende des Staates, der Beginn des Reichs der Zwecke und der Moral und die Verwirklichung des Grundsatzes „jedem nach seinen Bedürfnissen“. Er sah das Ende der Geschichte allerdings noch lange nicht gekommen. Und das Ende der Geschichte identifizierte er auch mit dem Tod, denn das menschliche Leben, die conditio humana, setzte er mit einem Leben mit Widersprüchen und notgedrungenem Scheitern gleich. 7

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zusammen mit Paul Nizan die französische Übersetzung von Karl Jaspers’ Allgemeiner Psychopathologie korrigierte, und fußt auf Vorarbeiten von Max Weber und Wilhelm Dilthey. Naturwissenschaftliche Phänomene können kausal erklärt, geisteswissenschaftliche nur verstanden werden. Zu letztern zählt auch die Produktion von Wahrheit. Erklären ist vergangenheitsorientiert, insofern es nach den vorausgegangenen Ursachen fragt, während Verstehen zukunftsorientiert ist, insofern es nach den Motiven von Handlungen fragt, nach den in der Zukunft liegenden Zwecken von Handlungen. Diesen Zwecken liegt der Entwurf eines Individuums zugrunde. An dieser Unterscheidung von Erklären und Verstehen hielt Sartre zeitlebens fest. Sie war die tragende Säule von Sartres Ablehnung der um 1960 herum heftig diskutierten Dialektik der Natur im Stile Engels oder der Sowjetkommunisten. Wie wichtig Sartre die Unterscheidung von Sartre Erklären (expliquer) und Verstehen (comprendre) war, zeigt sich darin, dass er sie 1960 noch um eine dritte Art des Erfassens, nämlich jene des Begreifens (intelliger) ergänzte. Letztere gilt für jene Bereiche, in denen wie in der Geschichte natur- und geisteswissenschaftliche Phänomene untrennbar vermischt sind. Der Entwurf eines Subjekts ist grundsätzlich für einen Anderen verständlich. Allerdings erschließt sich einem Andern der Entwurf eines Subjekts noch schwieriger als dem Subjekt selbst, da der Andere psychische Vorgänge, die sich innerhalb eines Individuums vollziehen, nicht unmittelbar beobachten kann. Der Andere ist auf die Beobachtung von Handlungen angewiesen, nicht zuletzt in Form von Interaktionen zwischen Menschen. Aus Handlungen lässt sich der Entwurf des Subjekts erschließen. Ich kann den Entwurf eines Subjekts verstehen, indem ich dessen Handlungen zu verstehen versuche. Hierbei kommt Sartres Unterscheidung von Praxis und Hexis zum Tragen, wobei Hexis inetwa Max Webers Kategorie des traditionalen Handelns und Praxis jener des zweck- und wertrationalen Handelns entspricht. Es ist letzteres, das als teleologisches Handeln verstanden werden kann. In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage nach den prinzipiellen Möglichkeiten und Grenzen von Verstehen. Sartres Position ist klar: es ist dem Menschen grundsätzlich möglich, alles und alle zu verstehen (SN 796). In L’Existentialisme est un humanisme (EH 167) schrieb Sartre: „Jeder Entwurf, selbst der eines Chinesen, Indianers oder Schwarzen, kann von einem Europäer verstanden werden.“ Dies gilt, obgleich die für ein vollständiges Verstehen nötige Totalisation nie erreicht wird und es immer nur bei partiellen Totalisierungen, bei partiellem Verständnis bleibt. Scheitern, ein fester Bestandteil von Sartres Philosophie zur Zeit von L’Être et le néant wie zur Zeit der Critique, ist auch ein unabdingbarer Bestandteil des Prozesses des Verstehens. Um ein Subjekt zu verstehen, entwickelte Sartre in der Critique und vor allem in den vorausgehenden Questions de méthode seine – schon in L’Être et le néant vorgezeichnete (SE 797f.) – regressiv-progressive Methode. Die Anwendung dieser Methode findet sich exemplarisch im L’Idiot de la famille. Gustave Flaubert de 1821 à 1857. Der Ausgangspunkt zum Verständnis eines Subjekts ist Sartres Definition eines Menschen als „das, was er daraus macht, wozu er gemacht worden ist.“ (CII 305). Den ersten Schritt, in dem der Mensch zu etwas gemacht, bezeichnet Sartre im Flaubert als die Konstituierung eines Menschen. Dieser Vorgang der Interiorisierung ist ein Prozess, der vor allem in der Kindheit sehr intensiv abläuft, aber zeitlebens nie aufhört. Die wissenschaftliche Basis zur Analyse der Konstituierung des Menschen sah Sartre in der Soziologie (resp. Ethnologie), einer materialistischen Geschichtsschreibung und vor allem der Psychoanalyse gegeben, denn das Soziale wird dem Subjekt in der Kindheit durch die Familie vermittelt. Dieses Modell der regressiven 5 / 22

Analyse legte Sartre theoretisch ausführlich in den Questions de méthode dar, findet sich jedoch als Konzept erstmals schon im 1939 verfassten Essay Denis de Rougement: L’Amour et l’Occident (DR 45). Der zweite Schritt ist der Prozess der Personalisierung das, was das Individuum aus der Konstituierung macht. Der Ausdruck „zweiter Schritt“ im Sinne zweier einfacher aufeinanderfolgender Schritte zu verstehen, implizierte jedoch einen Irrtum. Vielmehr stellen Konstituierung und Personalisierung eine unendliche Reihe von sich gegenseitig ablösenden und kontinuierlich ineinander übergehenden Schritten dar. Im Zentrum der Personalisierung steht der Entwurf, der allen Exteriorisierungen des Individuums zugrunde liegt. Im Prozess der Personalisierung ist das Individuum nicht mehr konstituiertes Objekt, sondern handelndes, konstituierendes Subjekt. Dem Entwurf zugrunde liegt die absolute ontologische Freiheit. Sie stand im Zentrum von L’Être et le néant, während er in der Critique den Fokus auf die anthropologische Freiheit legte. Diese anthropologische Freiheit ist nur noch eine begrenzte. Die Prägungskraft der Konstituierung erweist sich in der Regel als sehr hoch. Die Praxis, die sowohl Erkenntnis wie Arbeit ist, stößt an ihre Grenzen, nicht nur die Grenzen der physikalisch-chemischen Welt, sondern noch viel mehr jene des Praktisch-Inerten, dessen, was die Menschen schon zuvor geschaffen haben und was zur Grundlage von dessen Entfremdung wird. Dass Sartre allerdings auch in der Zeit der Critique noch an der absoluten ontologischen Freiheit festhielt, belegt die Wiederholung des schon in L’Être et le néant erfolgten Verweises auf die Freiheit des Sklaven in der Critique (KDV1 612). Es ist die Praxis, in der sich sowohl die Produktion von Wahrheiten wie das Verstehen von Wahrheiten vollzieht. Wahrheit entsteht in zwischenmenschlichen Prozessen und damit auf der Basis zwischenmenschlicher Abhängigkeiten. Für Sartre gibt es deshalb keine objektiven Beobachter, keine objektiven Wissenschafter: der Geisteswissenschafter, der selbst Gegenstand der Geschichte ist, und sein Gegenstand bilden immer ein Paar, wie Sartre in Questions de méthode festhielt (FM 78). Für Sartre, damit das Konzept des hermeneutischen Zirkels erweiternd, setzen die Produktion und das Verstehen von Wahrheiten immer andere Wahrheiten und deren vielfältiges Verständnis voraus. Nach Sartre gibt es keine ewigen Wahrheiten. Er grenzt sich selbst von Hegel ab, indem er betont, dass Wahrheit mehr als eine gewordene Wahrheit, vielmehr immer eine werdende Wahrheit ist (WE 31). Produktion und Verstehen von Wahrheit ist nie ein abgeschlossener, vollendeter, sondern immer nur ein sich vollziehender Prozess. Für Sartre gibt es nicht nur eine Wahrheit, sondern viele Wahrheiten. Jede hat ihren eigenen Absolutheitsanspruch, deren Anspruch das Subjekt jedoch vor den Andern verteidigen muss. Aber, auch wenn das Subjekt den Wahrheiten der andern nicht zustimmt, es kann sie verstehen. Was bedeutet diese Theorie der Wahrheit für das Verständnis der geschichtlichen Entwicklung des 20. und 21. Jahrhunderts? Es gab zwar immer wieder Perioden intensiverer Produktion von neuen Wahrheiten – denken wir an jene der Renaissance und Reformation. Doch die Produktion neuer Wahrheiten hat seit der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts ein sowohl in ihrer Quantität wie ihrer Diversität und ihrem Tempo ein zuvor unbekanntes Ausmaß angenommen. In den Industrieländern wurden die theistischen Religionen als Träger von Weltanschauungen weitgehend durch säkulare Ideologien abgelöst. Eine der ersten war der Liberalismus; ihm folgten bald Nationalismen der unterschiedlichsten Art, dann Sozialismus und Faschismus. Man kann diese Ideologien auch als säkulare Religionen bezeichnen, weil sie von ihrer Prägung als Weltanschauungen und ihren Strukturen und Verhaltensvorschriften her oft den Charakter von Religionen annahmen. 6 / 22

Wir mögen uns heute als Vertreter eines aufgeklärten Zeitalters verstehen, in dem die großen Erzählungen dekonstruiert sind. Doch die Mechanismen der Entwicklung neuer Ideologien resp. Religionen funktionierten setzte sich auch in den letzten Jahrzehnten fort. Nach wie vor entstehen neue (säkulare) Religionen, auch in Europa, und sie weisen den traditionellen Charakter von Religionen als Strukturen von Denkund Verhaltensvorschriften mit einem Absolutheitsanspruch auf, der das Verstehen des Andern massiv behindert. Höchstens entfällt aufgrund der antiautoritären Revolution des Mai 68 gelegentlich das Element der zentralen einheitlichen Struktur und Lenkung. Zu den neuen wirkmächtigen Religionen, die sich in den letzten Jahrzehnten etablierten, müssen insbesondere die des Umweltschutzes und jene gezählt werden, die ich die Europäische nenne, deren wichtigste Dogmen jene der Europäischen Einheit und der Menschenrechte sind und deren Kathedralen in Brüssel und Strassburg stehen. Die Behauptung, dass Umweltschutz, Europäische Einheit und Menschenrechte die Dogmen neuzeitlicher Religionen, soll keine Kritik an den Zielen selbst sein – auch wenn im Rahmen von Sartres anthropologischer Wertethik die Vorstellung von allgemeingültigen, universellen Menschenrechten abzulehnen ist, da, wie auch die Historiker zustimmen, diese vielmehr in speziellen historischen Situationen geschaffen wurden. Was im Rahmen dieses Essays interessiert, sind nicht die einzelnen politische Positionen – ob Griechenland im Euro bleiben soll oder eher ein Grexit befürwortet wird, ob für oder gegen Klimawandel, Homoehe ja oder nein, Putin oder Poroshenko –, sondern nur die metapolitische Ebene, die Frage, wie der politische Diskurs hierüber stattfindet. Was wir für unsere Zeit in Anspruch nehmen können, ist zweifellos, dass sich die Zahl der Wahrheiten und damit die Heterogenität der Gesellschaft in einem früher undenkbaren Ausmaße vermehrt haben. Selbst grundlegenden „Wahrheiten“, die jahrhunderte-, wenn nicht jahrtausendelang unserer Gesellschaften geprägt haben wie jene, die mit patriarchalischen, antisemitischen, negrophoben oder homophoben Vorstellungen und den entsprechenden Diskriminierungen einhergingen, sahen und sehen sich mit neuen Wahrheiten konfrontiert. Die gestiegene Zahl der Wahrheiten ist gleich einer gestiegenen Zahl absoluter Wahrheiten. Sehr oft handelt es sich dabei um Wahrheiten, die religiöse Züge annehmen. Die Diskussionen auf Internetforen um die Griechenland- oder die Flüchtlingskrise, um Muslime in Europa und die Verteidigung des Abendlands (inkl. Pegida), Schwulenehe und -adoptionsrecht oder den Ukrainekonflikt bestätigen in erschreckendem Maße den Charakter dieser Diskussionen als religiöse Konflikte, als Konflikte zwischen säkularen Religionen. Das Auftreten neuer Konflikte mit theistischen Religionen wie dem islamischen Fundamentalismus (ob in dschihadistischer Form oder nicht), das an die Religionskriege des 16. und 17. Jahrhunderts erinnert, vergrößert die Palette möglicher Kriege zusätzlich zu den für das 20. Jahrhundert typischen Konflikten zwischen säkularen Religionen (wie dem Zweiten Weltkrieg und dem Kalten Krieg). Nicht nur gibt es schon terroristische, von Extremisten verursachte Attentate und Kriege, mindestens ebenso beängstigend ist, dass Gesprächsverweigerungen, Exkommunikationen und das Erlassen von Bannbullen gegenüber dem Gegner inzwischen wieder zum Standardrepertoire selbst der Politik gemäßigter Kräfte gehören. Vergangen sind die Tage des HelsinkiProzesses, als Anfang der 1970er Jahre die damaligen Hauptgegner sich entschlossen, zugunsten der Prävention möglicher Kriege das unbeschränkte Gespräch mit dem politischen Gegner zu suchen. Nicht nur die USA, für die Krieg und Gesprächverweigerung immer valable Alternativen waren, auch die EU und ihre regierenden Eliten setzen zunehmend auf Maßnahmen, die ihren Ursprung im kirchlich-religiösen Bereich hatten. Wie der Fall des Konflikts zwischen Russland und der Ukraine zeigt, wo seit Beginn, nämlich seit dem Sturz Janukowitschs, ein Zustand beiderseitiger 7 / 22

Gesprächsverweigerung und gegenseitiger Diffamierung herrscht, ist von der Gesprächsverweigerung nur noch ein kurzer Schritt hin zum Krieg. Heute brennen bei uns Flüchtlingsheime, und wir müssen uns fragen, wieweit die Gesprächsverweigerung unserer politischen Eliten dazu beitrug. Sigmar Gabriels Besuch an einer Diskussionsveranstaltung der Pegida im Januar 2015 erntete leider nur Kritik und fand keine Nachahmer.

Krieg, Anerkennung und Verstehen Das Kolloquium trägt den Titel „Über Lügen im Zeitalter des Krieges“. Nur zu leicht könnte man schon aufgrund des Titels versucht sein zu behaupten, dass die Lüge am Anfang des Krieges stünde. Dies wäre jedoch ein Fehlschluss. Nicht Lügen, sondern Wahrheiten stehen am Anfang von Kriegen – und zwar absolute Wahrheiten. Der Krieg ist das ultimative Mittel, um den eigenen absoluten Wahrheiten durch den Versuch Geltung zu verschaffen, den Anderen zum Objekt zu degradieren. Die Anerkennung des Andern als Subjekt ist ein zentraler Begriff in den Cahiers pour une morale. Dessen Grundlagen wurden allerdings schon in L’Être et le néant gelegt. Einer der bekanntesten Teile von L’Être et le néant beschäftigt sich mit dem Blick. Das Verhältnis des Betrachters zum betrachteten Objekt verändert sich grundlegend, wenn es sich beim betrachteten Objekt nicht um ein Ding, sondern um ein anderes Subjekt handelt. Im Blick begegnen sich zwei Subjekte. Einerseits entfaltet sich zwischen den beiden der Konflikt um ihr je eigenes Subjekt-Sein. Entsprechend konnte Sartre schon in L’Être et le néant schreiben: „Der Konflikt ist der ursprüngliche Sinn des Für-Andere-seins“ (SN 638). Dies ist die Vorstufe zu dem, was er noch prägnanter in Huis clos als „Die Hölle, das sind die andern“ beschrieb. Welche entscheidende Bedeutung dem Blick in Huis clos zukommt, zeigt sich darin, dass den drei Hauptfiguren in der Hölle die Augenlieder fehlen: sie sind dazu verdammt, sich immer gegenseitig anzuschauen. Hierbei ist der Blick nicht abstrakt zu verstehen. In Sartres Theorie der sozialen Beziehungen handelt es sich beim Andern nicht um einen allgemeinen Andern, der sozusagen als Stellvertreter der gesamten Menschheit handelt, sondern immer um den konkreten Andern, um das effektive Gegenüber. Doch das gegenseitige Anblicken impliziert nicht nur den Konflikt, sondern das Subjekt erfährt sich andererseits auch erst durch den Andern als Subjekt. Der Blick des Andern stellt die Frage nach dem „Wer bist Du?“. So sehr der Entwurf des Subjektes ein individueller willkürlicher Akt ist, die Identität des Subjekts definiert sich immer in Abhängigkeit vom Andern. Nichts macht dies deutlicher, als wenn der Andere versucht durch seine Begrifflichkeit mein Sein zu definieren. In den Réflexions sur la question juive analysiert Sartre dieses Doppelspiel zwischen zwei Subjekten unter Bezugnahme auf das Verhältnis des Antisemiten und des Juden. Es ist der Antisemit, der den Juden macht (ÜJ 44). Der Antisemit macht den Juden zum Objekt, indem er seine eigenen Ängste auf den diskriminierten Andern projiziert (ÜJ 35f.). Der Andere versucht dem Subjekt, sei dies nun eine Frau oder ein Mann, ein Schwarzer oder Weißer, ein Hetero- oder Homosexueller, seine Ansicht bezüglich dessen Sein aufzudrängen, indem er ihn mit seinen Stereotypen konfrontiert. Diese Stereotypen sind jedoch nur Produkte des Bewusstseins des Andern und sagen deshalb mehr über den Andern als über das Subjekt aus.

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Im Kampf zweier Subjekte geht es letztlich um die Frage der Anerkennung des Andern als Subjekt in all seiner Freiheit. Wenn das Subjekt auf den Blick des Andern mit Scham, Furcht oder Stolz reagiert, so zeigt sich hierin die Anerkennung des Andern als Subjekt. Sartres Begriff der Anerkennung fußt auf Alexandre Kojèves Interpretation von Hegels Herr-Knecht-Verhältnis8. Er ist zwar mit dem Begriff der Menschenwürde verwandt, der letztlich auf Kants kategorischen Imperativ zurückgeführt werden kann, doch er ist abstrakter. Die Anerkennung des Andern als Subjekt impliziert nicht die Anerkennung der Richtigkeit oder Berechtigung von Wahrheiten, Werten, Bedürfnissen, Begehren oder welcher Ableitung immer aus dessen individuellem Entwurf. Die Anerkennung des Andern ist – beispielhaft im Herr-Knecht-Verhältnis – die Grundlage der gesellschaftlichen Beziehungen. In den Cahiers führt Sartre so unterschiedliche Formen sozialer Beziehungen an wie die Bitte, die Forderung oder den Appell. Sie alle beruhen auf der Anerkennung des Andern als Subjekt in seiner persönlichen handelnden Freiheit. Im dritten Teil von L’Être et le néant analysiert Sartre verschiedene intersubjektive Verhältnisse, auf die er in den Cahiers zum Teil wieder Bezug nimmt. Die Liebe ist für ihn der unrealisierbare Versuch des Subjekts, sich mit einem andern Subjekt zu vereinigen und dessen Freiheit als Freiheit zu besitzen (SN 641, 643). Wie er später in den Cahiers betont, setzt Liebe eine tiefere Anerkennung des Andern und das Verstehen von dessen Freiheit voraus (EM 725). Dass Gegenteil von Liebe ist Hass. Im Hass versucht das Subjekt, seine Freiheit wiederzugewinnen, indem es den andern als Objekt zerstören will (SN 716). Zu den Formen von Hass zählen auch der Antisemitismus, weitere Arten von Rassismus, Homophobie, aber auch religiöser oder sozialer Hass. Liebe ist wesentlich mit Anerkennung und Verstehen des Andern verbunden. Hass beruht entsprechend auf Nicht-Anerkennung und Nicht-Verstehen. In der Critique hält Sartre später fest, dass Ausbeutung und Unterdrückung das Gegenteil der gegenseitigen Anerkennung darstellen (KDV1 116). L’Être et le néant enthält auch die großartige Analyse von Masochismus und Sadismus. Sartre gemäß sind sowohl die Versuche des Masochisten wie des Sadisten zum Scheitern verurteilt. Der Masochismus stellt den unrealisierbaren Versuch dar, mich, meinen Körper, ganz und gar zum Objekt zu machen (SN 660-663), und der Sadismus den unrealisierbaren Versuch, den Körper des andern ganz zum Objekt zu machen, die Freiheit des andern zu unterwerfen (SN 698, 703). Doch der Masochist wie der Sadist scheitern, da das Opfer immer ein eigenständiges Subjekte in seiner Freiheit bleibt. Dass es dem Sadisten nicht gelingt, den andern vollständig zum Objekt zu machen, erfährt er spätestens dann, wenn das Opfer ihn anblickt (SN 707). Ebenso scheitert der Hass, da der Hass letztlich die Anerkennung der Existenz des Andern voraussetzt (SN 718). Die ultimative und einzige Möglichkeit, den Andern zum Objekt werden zu lassen, ist, ihn zu töten, der Krieg. Nur totes Fleisch kann Objekt sein. Solange der Andere lebt, wird er immer Subjekt sein und bleiben. Der Krieg ist der Akt, in dem der Andere versucht, die Anerkennung des Subjekt-Seins des Subjekts in seiner Freiheit zu vermeiden, indem er das Subjekt tötet. Entsprechend besteht der Unterschied zwischen dem friedlichen Disput und dem Krieg darin, ob ich den andern als Subjekt anerkenne oder ihn zum absoluten Objekt reduzieren will. 8

In Sartres Denken kommt dem Herr-Knecht-Verhältnis eine zentrale Bedeutung zu. Im ursprünglichen Sinne kommt hier dem Knecht Macht zu, indem er über die Anerkennung des Herrn als Herrn entscheidet. Sartres ausgesprochen dialektisches Verständnis der sozialen Beziehungen schilderte eine viel komplexere Situation. Der Kolonialist war für Sartre nicht nur ein Unterdrücker, sondern auch ein Unterdrückter (VDE 152), die Entfremdung des Managers noch größer als jene des Arbeiters (HJ 252) und die Frau in gewisser Weise freier als der Mann (MUE 178f). 9 / 22

Die letztliche Begründung für die Liebe resp. den Hass eines Subjekts findet sich in dessen Entwurf. Dies verweist auf die Bedeutung von Religionen und politischen Weltanschauungen als den säkularen Formen von Religionen als Rechtfertigungen für Krieg. Religionen und Ideologien sind Formen des objektiven Geistes, wenn nicht ganzer Gesellschaften, so doch von gesellschaftlichen Milieus, die gleichermaßen Produkt individueller Entwürfe sind wie die Situation bestimmen, in der die individuellen Entwürfe erfolgen. Da Krieg – aber auch Frieden – ultimativ auf individuellen Entwürfen basiert und jeder Entwurf letztlich einen acte gratuit, eine willkürliche Handlung, in ihrer ganzen Irrationalität darstellt, beruht auch der Entscheid für oder gegen Krieg letztlich auf einer irrationalen Entscheidung.9 Entwürfe sind immer individuelle Entwürfe. Sartre lehnt explizit Émile Durkheims Vorstellung ab, dass es kollektive Formen gibt, die jenseits der menschlichen Subjekte existieren (WS 73). Es gibt nicht die Klasse an sich, sondern nur Subjekte, die zusammen eine Klasse bilden. Die Tatsache, dass Kriege letztlich auf individuellen Entwürfen basieren, bedeutet jedoch weder, dass es spezifische Individuen wären, die für Kriege die Alleinverantwortung trügen, noch dass der Krieg allein durch individuelle Entwürfe zu begründen ist. Der individuelle Entwurf, der den Kernbestandteil der Personalisierung eines Individuums bildet, setzt immer eine entsprechende Konstituierung des Individuums durch eine in Raum und Zeit kontingente Situation voraus. So wie es Freiheit nur in Situation gibt, so gibt es auch nur den Entwurf in einer kontingenten Situation. In Questions de méthode und noch deutlicher in Saint Genet (SG 85) und in JeanPaul Sartre répond (SR 95) hielt Sartre fest, dass der Mensch das ist, was er daraus macht, wozu er gemacht worden ist. Sartre verneint nicht die Bedeutung der von Marxisten oft erwähnten objektiven Interessen. Die objektiven Interessen sind Ausdruck einer kontingenten Situation. Doch so spezifisch eine Situation ist, sie determiniert nicht das Handeln des Subjekts. Subjektives Handeln basiert immer sowohl auf der Situation wie dem Entwurf des Individuums. Wie Sartre schon in Matérialisme et révolution kurz nach Ende des Zweiten Weltkriegs in der Diskussion mit den Kommunisten festhielt, mag es zwar eine objektiv revolutionäre Lage geben, aber es braucht immer den subjektiven Entwurf des Revolutionärs und das darauf basierende subjektive Engagement des Revolutionärs, damit es zu einer Revolution kommt. Ob die objektive Unterdrückung durch die Kolonisatoren zu einem bewaffneten Aufstand wie in Algerien oder zu gewaltfreien Aktionen wie im Falle von Mahatma Gandhis Indien führt, hängt letztlich von den Entwürfen der beteiligten Individuen ab. In seiner Kritik an den Strukturalisten (Claude Lévi-Strauss, Louis Althusser, Michel Foucault) in Jean-Paul Sartre répond bestritt Sartre nicht die Bedeutung der Strukturen, sondern kritisierte nur, dass die Strukturalisten den Menschen als handelndes Individuum „weggedampft“ hatten, so dass dem, was der Mensch schuf und nur er allein wieder ändern kann, der Charakter von geologischen Strukturen zuteil wurde. Ebenso wenig darf die Auffassung, dass Krieg letztlich auf individuellen Entwürfen beruht, dazu führen, die Verantwortung für Krieg allein einzelnen Individuen zuzuordnen. Für den Zweiten Weltkrieg waren nicht nur Adolf Hitler und seine Entourage verantwortlich. Dem objektiven Geist einer bestimmten Epoche kommt, wie Sartre im vierten Teil von Sartres L’Idiot de la famille aufzeigte, zwar durchaus eine große Bedeutung zu. Hitlers Erfolg basierte auf der Tatsache, dass er den objektiven Geist seiner Zeit besser als alle andern Politiker verkörperte. Es ist der objektive Geist, der 9

Sartre bezieht hier eine Gegenposition zu Clausewitz, für den Krieg ein rationales Mittel der Politik war mit dem Zweck, „den Gegner zur Erfüllung unseres Willens zu zwingen“. 10 / 22

sowohl die Konstituierung wie die Personalisierung der Individuen beeinflusst. Hitlers Entwurf war in seinen extremen Ausprägungen zwar nicht repräsentativ für die Mehrheit der Entwürfe der Deutschen, wies allerdings mit seinem Rassismus und Antisemitismus so viele Gemeinsamkeiten mit dem Entwurf des Durchschnittsdeutschen auf, dass er diesen zu seinen Gunsten mobilisieren konnte. Doch das Individuum kann und darf seine Verantwortung und damit auch seine Verantwortung für Krieg oder Frieden nicht auf den objektiven Geist oder die Umstände abschieben. Die letztliche Verantwortung für Krieg verbleibt beim einzelnen Subjekt. Nach Sartre sind Hass und Liebe und damit Krieg und Frieden gleichermaßen irrational und zum Scheitern verurteilt. Verbleibt uns entsprechend nur noch die Resignation in einem Leben fortwährender Konflikte zwischen den Subjekten? Aufgrund der Omnipräsenz zwischenmenschlicher Konflikte in Sartres literarischem Schaffen wird diese These immer wieder vertreten. Doch Sartre, ein ausgesprochen sozialer Mensch, war nicht ein verspäteter Henry David Thoreau, der sich in die Wälder zurückzog. Wer eine radikale Wende zwischen dem Sartre von L’Être et le néant, wo der ontologische Konflikt im Zentrum steht, und dem Sartre der Critique de la raison dialectique postuliert, wo der Mensch im anthropologischen Sinne als Gruppenwesen dargestellt wird, irrt sich. Der dialogische Charakter der Philosophie in L’Être et le néant ebenso wie die hohe Anzahl der dort geschilderten Beispiele aus der alltäglichen Lebenswelt belegen, wie sozial Sartres Philosophie schon in den 1940er Jahren angelegt war. Krieg ist die ultimative Form des Hasses und der Verweigerung der Anerkennung des Andern als Subjekt. Doch daraus zu schließen, dass Liebe die Grundlage des Friedens sei, wäre verfehlt. Anders als die Hippie-Bewegung der 1960er Jahre, die mit ihrem make love, not war dem Krieg die (sexuelle) Liebe entgegenhielten, zeigte Sartres ein ausgesprochenes Misstrauen gegenüber der Liebe. Letztlich ist auch sie zum Scheitern verurteilt. Auf der Basis der Cahiers und insbesondere seiner Äußerungen zum israelisch-arabischen Konflikt erkenne ich die Voraussetzung für Frieden nicht in der Liebe, sondern vielmehr im gegenseitigen Verstehen. Schon in den Cahiers hielt er fest: „Die Freiheit des andern konkret anerkennen heißt in Wirklichkeit, sie in ihren eigenen Zwecken anerkennen, […] heißt sie verstehen“ (EM 496). Expliziter bezüglich des Verhältnisses zwischen Friede und Verstehen äußerte sich Sartre in seinem Beitrag Pour la vérité, einer Stellungnahme zum israelisch-arabischen Konflikt. In anderen kriegerischen Konflikten wie dem Algerien- oder dem Vietnamkrieg tat Sartre sich dadurch hervor, dass er radikal für eine Seite Partei ergriff. Im Algerienkrieg stand er auf der Seite der Algerier im Kampf gegen die Franzosen und im Vietnamkrieg auf der Seite der (pro-)kommunistischen Kräfte im Kampf gegen die Amerikaner und deren Verbündete. Sartre stellte sich in Kriegen immer auf die Seite der Unterdrückten, die sich mit Gegengewalt zu befreien suchten, und setzte sich immer für ein Ende der Unterdrückung und damit des Krieges ein. Dem israelischarabischen Konflikt kommt insofern eine besondere Stellung zu, weil es sich hier nicht um einen Konflikt zwischen Unterdrückern und Unterdrückten handelt, sondern zwischen Opfern von Unterdrückung: die Juden in Israel als Opfer der Unterdrückung in Europa und die Araber als Opfer der kolonialen Unterdrückung im Nahen Osten und in Nordafrika. In den Jahren 1965-67, in der Zeit unmittelbar vor dem Sechs-Tage-Krieg versuchte Sartre einen Beitrag zur Verhinderung des Kriegs zwischen den beiden Parteien zu leisten, indem er das Verständnis zwischen den beiden Parteien zu fördern beabsichtigte. Es war eine Sondernummer der Temps Modernes unter dem Titel Le conflit 11 / 22

israélo-arabe geplant, in der ein Versuch eines Dialogs zwischen israelischen und arabischen Intellektuellen beabsichtigt war. Nach langwierigen Problemen konnte die Nummer erst 1967 erscheinen, wobei Sartre im Vorwort unter dem Titel Pour la vérité eingestehen musste, dass der Dialog gescheitert war. Es verblieb nur ein Dialog der israelischen Intellektuellen mit den europäischen und der arabischen mit den europäischen. Doch die Grundzüge seines Projektes sind klar: „Sie werden uns davon abhalten, […] zu schnelle Schlüsse zu ziehen, zu schnell einen Blickwinkel einzunehmen und auf diesem aus Bequemlichkeit oder Voluntarismus zu beharren, ohne daß der andere Gesichtspunkt wenigstens eine Verunsicherung hervorriefe. Ich behaupte hier nicht, man müsse nach Versöhnung trachten, noch, daß man nicht eine Position wählen und an ihr unter Ausschluß der anderen festhalten könne. Ich sage nur, man muß wenigstens wissen, daß das, was man ausschließt, von Menschen aus Fleisch und Blut gedacht wurde“. (FW 166)

Den andern als Subjekt anzuerkennen und ihn zu verstehen zu versuchen als Mittel gegen den Krieg und Kriegsgefahren – dies war Sartres Rezept im israelischarabischen Konflikt. Auch seine kurz zuvor im Februar/März 67 erfolgte Reise nach Ägypten und Israel sollte dem Zweck dienen, den Dialog zwischen arabischen und israelischen Linken in Gang zu bringen. Ein weiterer Versuch, das Verständnis zwischen den beiden Konfliktseiten im Nahen Osten zu verbessern, fand ein Jahr vor Sartres Tod statt. Nachdem ein Friedensvertrag zwischen Ägypten und Israel abgeschlossen worden war, schien die Zeit für einen definitiven Frieden zwischen Israel und seinen arabischen Nachbarn günstig. Benny Lévy, Sartres Sekretär, organisierte einen Dialog zwischen israelischen und arabischen Intellektuellen, an dem auch Sartre teilnahm. Dieser Konferenz im März 79 war allerdings kein größerer Erfolg als den Bemühungen in den Jahren 1965-67 beschieden. Sartres Bemühungen um ein Zusammenleben der Menschheit ohne Krieg hatte seine Grundlage im gegenseitigen Verstehen, das wiederum auf der Anerkennung des Andern als Subjekt beruht. Das gegenseitige Verstehen stellt jedoch nicht nur das Fundament des Friedens dar, sondern ist ganz grundsätzlich die Grundlage des Lebens in sozialen Gruppen. Es ermöglicht dem Subjekt, das felsenfest von der absoluten Wahrheit seiner Ansichten und der absoluten Richtigkeit seiner Werte überzeugt ist, mit anderen Subjekten mit ihren je eigenen absoluten Wahrheiten und absoluten Werten zu kooperieren. Noch einmal sei an dieser Stelle auf Sartres späte politische Philosophie verwiesen, die er in seinen letzten zehn Lebensjahren primär in Interviews darlegte. Um ein weitgehend konfliktfreies Leben in der Gesellschaft zu ermöglichen, trat Sartre dafür ein, dass die Menschen sich autonom in kleinen bis mittelgroßen Gruppen organisieren, die auf gemeinsamen Wahrheiten und Werten beruhen. Auf solcher Grundlage lässt sich gegenseitige Anerkennung und gegenseitiges Verständnis viel leichter realisieren als in den konfliktuösen Verhältnissen eines Nationalstaats. Verstehen des Andern bedeutet jedoch nicht den Verzicht auf die eigene absolute Wahrheit. Es war Madame de Staël, die als erste in Corinne ou l’Italie postulierte: „comprendre, c’est pardonner“. Friedrich Nietzsche und Lew Tolstoi radikalisierten diese Vorstellung in „tout comprendre, c’est tout pardonner“.10 Doch im Gegensatz zu Nietzsche und Tolstoi impliziert Sartres Auffassung von Verstehen nicht ein Vergeben, sondern nur eine Toleranz der absoluten Wahrheit des andern bei gleichzeitihttp://gutenberg.spiegel.de/buch/der-wille-zur-macht-i-6029/9; http://gutenberg.spiegel.de/buch/krieg-und-frieden-4040/25 (12.11.15) 10

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gem Festhalten an der eigenen absoluten Wahrheit. Das Verstehen des Andern bedeutet nur die Anerkennung des Andern als Subjekt mit seinen eigenen Wahrheiten und eigenen Werten ohne Verzicht auf die eigene absolute Wahrheit und die eigenen Werte. Verstehen wird somit auch nicht durch unsägliche Relativierungen zu einem Hindernis für Engagement. Vielmehr stellt Verstehen vielmehr die Grundlage von Engagement dar. Der enge Zusammenhang zwischen dem Verstehen des Andern und Konfliktlösung resp. Vermeidung von Kriegen findet sich übrigens nicht nur in Sartres Denken, sondern ist auch einer der Grundlagen des bedeutendsten Konzepts erfolgreichen Verhandelns ist, des sog. Harvard-Konzepts. Heute findet das Harvard-Konzept zwar überwiegend in nur noch der Wirtschaft Anwendung. Das gegenwärtige politische Klima mit seinem Moralismus und seiner Political Correctness ist ungünstig für die vom Harvard-Konzept propagierten Kompromisse. Dem war jedoch nicht immer so. Einer der Begründer des Harvard-Konzepts, Roger Fisher, benutzte dieses erfolgreich in den Verhandlungen zwischen Sadat und Begin, die 1978 zum Camp DavidAbkommen führten, aber auch in den Verhandlungen um die Geiselkrise zwischen Iran und den USA oder in El Salvador und Südafrika. Sartres Modell von Anerkennung und Verstehen wie dem Harvard-Konzept eigen ist, dass Frieden beiderseitiges Verstehen des Andern voraussetzt. Durch Verstehen des Andern kann ein Konflikt vermieden resp. beendet werden – dies gilt nicht nur für Krieg, sondern auch für Konflikte in der Ehe, am Arbeitsplatz oder in der Politik. Erforderlich ist aber immer ein gegenseitiges Verstehen. Entsprechend muss auch der Unterdrückte seinen Unterdrücker verstehen. Dass der Befreiungskrieg in Algerien – anders als Camus meinte – unvermeidbar war, hatte seine tieferen Ursachen darin, dass beide Parteien, die Franzosen, insbesondere auch die Algerienfranzosen, und die muslimischen Algerier, absolut kein Verständnis für den andern aufbrachten. Die Anforderung, dass alle Seiten eines Kriegs für die andern Parteien Verständnis aufbringen müssen, stellt eine sehr hohe Anforderung dar, denn niemand kann gezwungen werden, den andern zu verstehen. Dies trägt wohl auch viel zur historischen Ubiquität von Krieg bei. Durch nur einseitiges Verständnis lässt sich ein Frieden meist nicht sichern (außer der andere kapituliert). Es kann sogar so sein, dass, wie der Fall des Münchner Abkommens 1938 belegt, einseitiges Verständnis kriegsfördernd wirkt. Das Verständnis, das Frankreich und Großbritannien für die Folgeprobleme der Versailler Verträge mit Bezug auf das Sudetenland aufbrachten, hatte Hitler, der absolut kein Verständnis für Andere hatte, noch ermutigt, später ganz Tschechien zu besetzen und Polen anzugreifen. Auch der Blick zurück auf die Geschichte des Menschen mit seinen Kriegen, zeigt, wie bedeutungsvoll das Verstehen des Andern für die Vermeidung von Krieg ist. Ob wir die die Inquisition des Mittelalters, die Religionskriege des 16. und 17. Jahrhunderts, die Kolonialkriege des 19. oder 20. Jahrhunderts oder die beiden großen Weltkriege des 20. Jahrhunderts nehmen, immer war es so, dass die angreifende Partei die eigenen Wahrheiten absolut setzte und sich nicht darum bemühte, die Wahrheit der andern zu verstehen. Homo homini lupus ist keine Naturgesetzlichkeit. Doch Krieg war historisch immer mit fehlendem Verständnis des Andern und damit der Empathie zum andern verbunden. Wir können aber auch die aktuellen Kriege in der Ukraine, in Syrien oder im Jemen nehmen und werden dasselbe Muster feststellen. Putin und Poroshenko halten gleichermaßen an ihren eigenen absoluten Wahrheiten fest, ohne sich darum zu bemühen, jene des anderen zu verstehen. Im Kampfbegriff des „Putinverstehers“ wird sogar deutlich zum Ausdruck gebracht, dass den Anhängern der einen Partei ein Bemühen um das Verständnis der andern vollkommen 13 / 22

unerwünscht ist. Beim Verstehen handelt es sich in der Tat um einen sehr subversiven Begriff, denn das Verständnis des andern und von dessen Interessenlage gefährdet die eigene absolute Wahrheit und kann dem Krieg die nötige absolute Wahrheit als dessen Grundlage entziehen.

Krieg und mauvaise foi Gemeinhin setzen wir der Wahrheit die Lüge entgegen. Doch dies ist eine ungerechtfertigte Vereinfachung. Schon die Lüge an sich taucht in vielfältiger Form auf. Wenn jemand auf die Frage nach seinem Befinden antwortet, dass es ihm gut gehe, obwohl er zuhause große Sorgen hat, dann ist dies eine andere Form von Lüge, als jene Putins, der bestritt, dass es sich bei den grünen Männchen auf der Krim um russische Soldaten handelte. Und nicht jede Nicht-Wahrheit ist Lüge. Sartre unterscheidet entsprechend verschiedene Formen von Nicht-Wahrheit. Sehr oft ist NichtWahrheit simples Nicht-Wissen. Wenn ein Schüler in der Prüfung eine falsche Antwort gibt, liegt kein Fall von Lüge vor. Für Sartre gibt es aber nicht nur Nicht-Wissen und Lügen als Formen von Nicht-Wahrheit. Er kennt noch eine dritte, nämlich jene der mauvaise foi, auf deutsch meist als Unaufrichtigkeit übersetzt. Sehr ausführlich kommt Sartre auf diese in L’Être et le néant zu sprechen: Oft setzt man [Unaufrichtigkeit] mit der Lüge gleich. Ohne zu unterscheiden, sagt man von einer Person, sie sei unaufrichtig oder sie belüge sich selbst. Wir stimmen zwar zu, daß die Unaufrichtigkeit ein Sich-selbst-Belügen ist, sofern nur das Sich-selbstBelügen vom Lügen schlechthin unterschieden wird. […] Das Wesen der Lüge impliziert ja, daß der Lügner über die Wahrheit, die er entstellt, vollständig im Bilde ist. Man lügt nicht über das, was man nicht weiß, man lügt nicht, wenn man einen Irrtum verbreitet, dem man selbst erliegt, man lügt nicht, wenn man sich irrt [SN 120f: ….]. Bei der Unaufrichtigkeit geht es zwar auch darum, eine unangenehme Wahrheit zu verbergen oder einen angenehmen Irrtum als Wahrheit hinzustellen. Die Unaufrichtigkeit hat also scheinbar die Struktur der Lüge. Aber alles ist dadurch verändert, daß ich in der Unaufrichtigkeit mir selbst die Wahrheit verberge. Daher gibt es hier keine Dualität von Täuscher und Getäuschtem. [122; …] das Bewußtsein affiziert sich selbst mit Unaufrichtigkeit. Es bedarf einer primären Intention und eines Unaufrichtigkeitsentwurfs; dieser Entwurf impliziert ein Verständnis der Unaufrichtigkeit als solcher und ein präreflexives Erfassen (von) Bewußtsein, daß es sich in Unaufrichtigkeit verwirklicht. Daraus folgt zunächst, daß der, den man belügt, und der, der lügt, ein und dieselbe Person sind [122f.]

Für das bessere Verständnis von Sartres Konzept der mauvaise foi ist es hilfreich, die Umstände von dessen Entstehung zu berücksichtigen. Sartre, der in der zweiten Hälfte der dreißiger Jahre mit einer akademischen Karriere im Bereich der phänomenologischen Psychologie liebäugelte, setzte sich damals mit psychoanalytischen Theorien zur Verdrängung auseinander. Sartre erwies sich dabei als Kritiker von Sigmund Freuds Ansatz, psychische Störungen in pathogenetischer Hinsicht nach den Prinzipien der Naturwissenschaften zu analysieren (siehe Freuds mechanistisches Modell der Triebe und seine Topik), sie jedoch nach geisteswissenschaftlichen Methoden, d.h. mittels Gespräch, zu heilen. In Sartres bewusstseinsphilosophischer 14 / 22

Welt des Für-sich und des An-sich gibt es keinen Platz für Unbewusstes. In seiner Argumentation gegen dessen Existenz bezog er sich nicht zuletzt auf die Erkenntnis eines andern Psychoanalytikers und sogar Freud-Schülers. nämlich Wilhelm Stekel. Dieser hatte, als er die Frigidität der Frau untersuchte, festgestellt, dass der Kern jeder Psychose bewusst ist [SN 131]. Freuds Konzept einer unbewusst erfolgten Lösung eines Konfliktes zwischen Es und Über-Ich stellte Sartre seine Lösung des präreflexiv erfolgten Entwurfes der mauvaise foi gegenüber. Mauvaise foi wird im Deutschen meist als Unaufrichtigkeit übersetzt. Die wortwörtliche Übersetzung des Begriffs legt jedoch eher eine der Bösgläubigkeit nahe, nämlich als Gegenteil von bonne foi, der Gutgläubigkeit. Eine solche Übersetzung erfolgt auch im Englischen, wo der Ausdruck der mauvaise foi als bad faith wiedergegeben wird, womit die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs erhalten bleibt. Für den Fall des Verliebten, der seine Frau für die beste Frau auf der Welt hält, mag der Ausdruck der Unaufrichtigkeit zutreffend sein. Doch im Fall des Antisemiten, der die Juden für die Ursache alles Bösen auf der Welt hält, von (bloßer) Unaufrichtigkeit zu sprechen, impliziert eine Verharmlosung des Faktums – zumal das Wort Unaufrichtigkeit gerade in der deutschen, stark von Kants Ethik und dem dahinter stehenden Pietismus geprägten Kultur eine viel weniger stark negativ geprägte Konnotation als der Begriff der Lüge aufweist. Grundsätzlich ziehe ich deshalb den französischen Begriff der mauvaise foi vor, der beide Möglichkeiten offen lässt, die Übersetzung als Unaufrichtigkeit wie – wohl öfters zutreffend – als Bösgläubigkeit. Eine erste Annäherung an Sartres Auffassung von mauvaise foi findet am sinnvollsten über die Bestimmung seines Gegenteils statt. Das Gegenteil von mauvaise foi ist bei Sartre nicht bonne foi, Gutgläubigkeit, wie vermutet werden könnte, sondern Authentizität. Gemäß den Réflexions sur la question juive besteht Authentizität darin, „ein klares und wahrhaftiges Bewusstsein von der Situation zu haben [und] die Verantwortungen und Risiken, die die Situation einschließt, auf sich zu nehmen“ (ÜJ 56). Dieser doppelte Bezug auf Faktizität und Transzendenz kommt auch der mauvaise foi zu [SN 134f.]. Ich bin bösgläubig, wenn ich die Verantwortung für meine Handlungen nicht vollständig auf mich nehme und/oder mir der Situation, in der ich meine Handlung ausführe, nicht ausreichend bewusst bin. Den Normalzustand des Menschen stellt für Sartre nicht die Authentizität, sondern die mauvaise foi dar: der Mensch wählt zuerst meist die Unauthentizität (EM 972). Es stellt sich sogar die Frage, ob ein Mensch vollkommen authentisch sein kann. Im Hinblick auf Sartres Auffassung, dass menschliches Leben ein Prozess fortlaufenden Scheiterns ist, muss diese Frage wohl verneint werden. Authentizität kann nur als ständiges Bemühen um und Streben nach Authentizität aufgefasst werden, das jedoch immer wieder zum Scheitern verurteilt ist. Mauvaise foi ist ein auch in der Politik und bei Politikern weit verbreitetes Phänomen. Die heute übliche Art der Politik mit der stark gestiegenen Bedeutung des medialen Auftritts hat die Tendenz zur Unaufrichtigkeit in der Politik zweifellos noch verstärkt. Dies gilt auch für den Bereich der Außenpolitik und damit Fragen des Krieges. Doch Bösgläubigkeit beschränkt sich nicht auf Außenpolitisches. Mauvaise foi findet sich ebenso in Fragen um die Finanzkrise 2008/09 oder die Griechenlandkrise seit 2010 oder wenn es sich um die Sozialversicherungen oder das aktuelle Flüchtlingsproblem handelt. Es gibt die mauvaise foi in der Form des Verstoßes gegen die Transzendenz. Neigen die Großmächte wie die USA, aber auch China und Russland eher zum Verhalten der Dreckskerle, der salauds, wie Sartre sie in L’Existentialisme est un humanisme nannte (EH 172), indem sie ihre eigenen Interessen offen und unverblümt als das einzige Wahre und Richtige darstellen, so neigen wir Europäer als 15 / 22

Feiglinge, als Sartres les lâches, eher dazu, unsere Interessen hinter vermeintlich unveränderlichem Völkerrecht11 und ebenso vermeintlich universell gültigen Menschenrechten zu verstecken. Noch häufiger findet sich jedoch bei Politikern unaufrichtiges Handeln als Verstoß gegen die Faktizität – und zwar insbesondere in der Form von Realitätsverweigerung, d.h. der Verweigerung, die Praxis und das Praktisch-Inerte in all ihrer Komplexität mit ihren Knappheiten, Gegenfinalitäten und Sachzwängen wahrzunehmen. Bösgläubigkeit findet sich gleichermaßen bei Bürgerlichen wie Linken – vielleicht mit dem Unterschied, dass bei den Bürgerlichen die Unaufrichtigkeit sich häufiger auf die Transzendenz bezieht, indem gerne auf Sachzwänge verwiesen wird, bei den Linken mit ihrem Machbarkeitswahn häufiger auf die Faktizität. Mauvaise foi unterscheidet sich, wie das zuvor wiedergegebene längere Zitat aus L’Être et le néant aufzeigt, wesentlich von der Lüge. Erstere ist ein Produkt des präreflexiven, nicht-thetischen Bewusstseins, letztere eines des reflektierten, thetischen Bewusstseins. Doch lassen sich Bösgläubigkeit und Lüge nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch unterscheiden? In der Selbstreflexion ist, wie die Psychotherapie zeigt, die Erkenntnis der eigenen Unaufrichtigkeit meist ein langwieriger und schwieriger und kein spontaner, einfacher Prozess. Noch schwieriger ist es für einen Dritten zu erkennen, ob es sich um mauvaise foi oder um Lüge handelt. Für Sartre als Phänomenologen, der er zeitlebens blieb, war klar, dass Bösgläubigkeit und Lüge phänomenal schwierig voneinander zu unterscheiden sind. Dass Putin log, als er die Anwesenheit von russischen Truppen auf der Krim bestritt, ist offensichtlich. Putin weiß wohl auch, wer den Malaysia-Airline-Flug 17 abgeschossen hat, und Merkel weiß viel mehr darüber, was und wen der NSA (und der BND) abgehört hat, als sie uns kundtut. Aber nicht immer ist die Lage so eindeutig. Handelte es sich bei den Gründen, die George W. Bush und sein Außenminister Colin Powell 2003 für den Irakkrieg vorbrachten, um mauvaise foi oder um Lüge? Bei Bush würde ich eher Bösgläubigkeit vermuten, bei Powell Lüge. Fühlte sich Stalin vor und nach dem Zweiten Weltkrieg so bedroht, dass er für die Einrichtung des Gulags Unaufrichtigkeit in Anspruch nehmen konnte oder war dies intendiertes rationales Handeln? Müssen die Taten Hitlers und seiner Generäle in den letzten Monaten des Zweiten Weltkriegs als beabsichtigter, auch mittels Lügen angestrebter kollektiver Selbstmord verstanden werden oder waren sie ein Fall von kollektiver Bösgläubigkeit?12

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Ein gutes Beispiel hierfür ist die Haltung der EU und vieler anderer bei Falle der separatistischen Bestrebungen in Katalonien, Schottland oder der Krim. 12 Das Verhältnis der großen totalitären Regime des 20. Jahrhunderts, des Nationalsozialismus wie des Sowjetkommunismus, zur Lüge und zur Unaufrichtigkeit wäre ein Thema, das eine eigenständige Untersuchung verdiente. Lüge und Bösgläubigkeit kamen in beiden Systemen eine überragende Bedeutung zu. Die für den Nationalsozialismus wie den Sowjetkommunismus so charakteristische ideologische Indoktrination beruht auf beiden. Der Lüge kam eine wichtige Rollte zu. Hitler log, als er Polen des Überfalls auf den Sender Gleiwitz beschuldigte, um seinen Angriff auf Polen zu rechtfertigen. Ich kann mir auch kaum vorstellen, dass Stalin, wenn er Todesurteile gegen enge Parteigenossen fällen ließ, die Wahrheit nicht kannte und deren Hirngespinsten von Selbstanschuldigungen Glauben schenkte. Doch der entscheidende Faktor scheint mit die Unaufrichtigkeit zu sein. Die Nazis wie die Neonazis von heute glaubten resp. glauben wirklich an die abstruse These, dass die Juden die Welt regieren. Stalins Verfolgungswahn war ein Wahn, nicht bloss zynische Strategie. Eine Teilnehmerin an der Diskussion in Berlin machte darauf aufmerksam, dass Hitler aber in manchen Punkten sehr ehrlich war, als er die Verfolgung der Juden und den Krieg nach Osten schon Jahre vor seiner Machtergreifung ankündigte. In der Tat gab es Unaufrichtigkeit offensichtlich nicht nur auf Hitlers Seite, sondern auch auf jener der Opfer wie der Mitläufer auf deutscher Seite. Man wollte die wahren und immer wieder dargestellten Absichten Hitlers nicht wahrhaben. Dies beweist einmal mehr, wie richtig Sartres Auffassung von der Ubiquität der mauvaise foi ist. 16 / 22

In welchem Verhältnis stehen nun Krieg und mauvaise foi resp. Lüge? Es ist eine Binsenwahrheit, dass die Wahrheit das erste Opfer des Krieges ist. Dass Lügen und Täuschen zum Krieg gehören, ist wenig erstaunlich. Dass die Hemmungen zu lügen in Kombination mit anderen Untaten gering ist, legt uns nicht nur die Verhaltenspsychologie nahe, es reicht schon ein Blick auf die Zehn Gebote. Die darin implizierte Rangordnung besagt, dass eine Lüge zu sagen weniger schlimm ist als gegen die Grundlagen der eigenen Religion (=Ideologie) zu verstoßen, den Eltern nicht zu gehorchen, einen Mitmenschen zu ermorden, verfemte Sexualbeziehungen zu unterhalten oder fremdes Eigentum zu rauben. Intuitiv würden wohl die meisten auch eine Beziehung zwischen Unaufrichtigkeit und Krieg vermuten. Doch welcher Art ist sie? Meine These ist, dass Krieg der ultimative Ausdruck der Nicht-Anerkennung des Andern als Subjekt ist. Dadurch, dass er den Andern nicht als Subjekt anerkennt, besteht auch keine Notwendigkeit mehr, den Andern zu verstehen und durch das Verständnis des Andern zu einem friedlichen Interessenausgleich zu kommen. Die Nicht-Anerkennung des Andern stellt dabei nicht einen Akt des Nicht-Könnens dar, sondern einen des Nicht-Wollens. Und hinter diesem Nicht-Wollen steht Unaufrichtigkeit, Bösgläubigkeit, die präreflexive Entscheidung, den Andern nicht als Subjekt anerkennen zu wollen, obwohl der Andere ein Subjekt ist. In der Nicht-Anerkennung des Andern als Subjekt liegt ein Fall von mauvaise foi als Verstoß gegen die Faktizität vor. Es ist somit die mauvaise foi, die erst Kriege ermöglicht. Welchen der großen Kriege des 20. Jahrhunderts wir immer nehmen, den Ersten Weltkrieg inklusive vorausgehender und nachfolgender Kriege auf dem Balkan und in Osteuropa über den Zweiten Weltkrieg, die vielen kolonialen und postkolonialen Kriege, bspw. in Indochina oder Korea, bis zu den Kriegen im Nahen Osten oder in Jugoslawien, immer kam der Verweigerung der Anerkennung des Andern eine zentrale Rolle in der Entstehung der Kriege zu. Dem Anderen, sei es in der Form des Juden, des Negers, der slawischen Untermenschen, des Vietcongs, des Arabers, des Albaners, wurde die Anerkennung als Subjekt immer verweigert. Die hat sich auch in den Kriegen des 21. Jahrhunderts nicht geändert, sei dies nun im Afghanistan-, Irak-, Ukraine- oder im Syrienkrieg. Was die mauvaise foi im 21. Jahrhundert von jener im 20. unterscheidet, ist allenfalls, dass heute, im Zeitalter der Medien und der virtuellen Politik, der Realitätsverweigerung, der Unaufrichtigkeit im Sinne des Verstoßes gegen die Faktizität, eine ganz besondere Bedeutung zukommt. Das Kolloquium trug den Titel „Über Lügen im Zeitalter des Krieges“. Sartres Philosophie gemäß liegt es allerdings kein Kausalzusammenhang zwischen Krieg und Lüge, sondern vielmehr einer zwischen mauvaise foi und Krieg vor. Krieg fußt auf mauvaise foi. Krieg baut auf der Verweigerung der Anerkennung des Andern als Subjekt auf. Erst im Töten, im Krieg, gelingt es mir, den andern zum Objekt zu machen. Der Verweigerung der Anerkennung des Andern als Subjekt, liegt mauvaise foi zugrunde – ebenso wie der Weigerung, den Andern zu verstehen. Die eigene Wahrheit wie die eigenen Werte sind für das Subjekt immer absolut. Begegnen sich Subjekte mit ihren je eigenen absoluten Wahrheiten und Werten, die oft die Form von Religionen und Ideologien als säkularen Religionen annehmen, kann der Ausgleich nur durch Verständnis des Andern erfolgen. Das Verständnis des Andern als Mittel der Konfliktlösung ist grundsätzlich unbeschränkt möglicht. Angesichts der Ubiquität von mauvaise foi erstaunt es jedoch nicht, dass Konflikte, eben auch in Form von Kriegen, weitverbreitet sind und es wohl auch bleiben werden.

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Exkurs:

Krieg und Lüge als Mittel der Politik Aus der Sicht von Sartres theoretischer Philosophie beruht Krieg auf fehlender Anerkennung des Andern als Subjekt, somit einem klassischen Fall von mauvaise foi. Angesichts der Bedeutung, die Sartre der Authentizität zukommen ließ, läge eine moralische Verurteilung von Krieg auf der Hand. Allerdings ließ Sartre seinen ursprünglichen Entwurf einer Ethik der Authentizität, die er zusammen mit Beauvoir zu Zeiten um das Ende des Zweiten Weltkriegs ausarbeitete, fünf Jahre später wieder fallen. Auch Sartres Engagement zugunsten von Befreiungskriegen legt nahe, dass Krieg als Mittel der Politik nicht a priori des Bösen ist. Dass dies grundsätzlich auch für Lügen gilt, kann durch diverse Aussagen Sartres belegt werden, deren Wahrheitsgehalt sehr zweifelhaft ist. Aus der negativen Behandlung von mauvaise foi – sei es als Bösgläubigkeit oder als Unaufrichtigkeit – in Sartres theoretischer Philosophie darf auf keinen Fall auf deren Verurteilung in Sartres Ethik geschlossen werden. Bezeichnenderweise lehnte Sartre Schlussfolgerung vom Sein auf das Sollen ab (SN 1068). Mit der Frage, inwieweit Sartres Ethik gemäß Lügen und Krieg erlaubt sind, kehren wir wieder zum Anfang dieses Beitrags zurück, zu Sartres Erzählung Le Mur und zu Kant. Kants Antwort auf die Frage nach der moralischen Zulässigkeit der Lüge ist negativ. Lügen verstößt sowohl gegen Kants Formulierung des Kategorischen Imperativs als Forderung, wonach der Mensch nach jener Maxime handeln solle, die sich selbst zum allgemeinen Gesetze machen kann, wie gegen das Postulat, dass ich mich selbst und die andern nie bloß als Mittel, sondern immer zugleich auch als Zweck behandle. A fortiori gilt dies auch für Krieg als Mittel um politische Ziele zu erreichen. Eine Gegenposition vertrat schon zu Kants Lebzeiten Jeremy Bentham mit seiner handlungsutilitaristischen Ethik und dem Prinzip des größten Glücks der größten Zahl. Krieg und Lügen sind als Mittel erlaubt, wenn der soziale Nutzen als Zweck erhöht werden kann. Diese Position wird auch von den Sozialisten resp. Kommunisten geteilt, nur dass die Rechtfertigung hier nicht über die Ethik, sondern durch eine Geschichtsphilosophie erfolgt. Vladimir Lenin drückte die schon bei Karl Marx angelegte Haltung von „der Zweck heiligt die Mittel“ in Der linke Radikalismus klar aus, indem er schrieb: Man muß all [den Maßnahmen der Sozialdemokraten] widerstehen können, muß zu jedwedem Opfer entschlossen sein und sogar — wenn es sein muß — alle möglichen Schliche, Listen und illegalen Methoden anwenden, die Wahrheit verschweigen und verheimlichen, nur um in die Gewerkschaften hineinzukommen, in ihnen zu bleiben und in ihnen um jeden Preis kommunistische Arbeit zu leisten.13

Mit andern Worten: Lügen zu einem guten Zweck, zum Gelingen der Revolution ist erlaubt. In der erweiterten Stalinschen Version bedeutete dies, dass Tod und Unterdrückung von Millionen gerechtfertigt waren, wenn der Weg zum Kommunismus dies erforderte.

Vladimir Lenin, „Der ‚linke Radikalismus’, die Kinderkrankheit im Kommunismus.“ (1920).In: W. I. Lenin. Bd. 31. Dietz: Berlin, 1966. S. 1- 106. Hier S. 40. 13

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Die Exzesse in Stalins Sowjetkommunismus stellten den Einsatz von bösen Mitteln zu einem guten Zweck radikal in Frage. Entsprechend sah sich Leo Trotzki schon 1938 gezwungen, hierzu in seiner Schrift Ihre Moral und unsere Stellung zu beziehen.14 Grundsätzlich verteidigte er die Ansicht, dass „Lügen und Schlimmeres“ im Klassenkampf erlaubte Mittel seien. Er verurteilte deren Gebrauch nur für die Zeit nach einer erfolgreichen kommunistischen Revolution. Immerhin nahm er für die Kommunisten in Anspruch, dass sie „die ehrlichste Partei in der Geschichte“ gewesen seien. Zu einer Diskussion um das Verhältnis von Mittel und Zweck in Hinsicht auf die Politik und insbesondere die kommunistische Politik kam es erst nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs und zwar in Frankreich. Die eine Extremposition wurde von den Kommunisten vertreten, die die Leninsche Position, dass der gute Zweck den Einsatz aller Mittel rechtfertige, aufrecht erhielten.15 Da die Entwicklung der marxistischen Theorie, wie Sartre in Questions de méthode festhielt, jedoch zum Stillstand gekommen und sogar zu einem idealistischen Voluntarismus degeneriert war, äußerten sich die kommunistischen Theoretiker nicht expressis verbis zu diesem ethischen Problem. In ihrem Dogmatismus entzogen sie sich dem Diskurs. Die beiden andern prominenten Teilnehmer dieser Diskussion waren ― Albert Camus und Sartre. Diese Feststellung wird die meisten erstaunen. Doch bei der Betrachtung der Liste der Werke, in denen sich Camus und Sartre mit dem ZweckMittel-Problem befassten, wird die Berechtigung dieser Schlussfolgerung sofort klar: 1943-45 verfasste Camus die Lettres à un ami allemand; 1945 widmete sich Simone de Beauvoir diesem Problem in theoretischer Hinsicht im Aufsatz Idéalisme moral et réalisme politique und bearbeitet es literarisch in Les Bouches inutiles; 1946 folgten Camus’ Ni Victimes, ni bourreaux; 1947/48 beschäftigte sich Sartre intensiv mit dem Mittel-Zweck-Problem in seinen – allerdings erst 35 Jahre später zugänglich gemachten – Cahiers pour une morale; 1948 veröffentlichte Sartre das schon zwei Jahre zuvor geschriebene Drehbuch L’Engrenage, und im selben Jahr wurden Les Mains sales uraufgeführt; 1949 folgte Camus’ Drama Les Justes, 1951 Sartres Stück Le Diable et le bon dieu, und im selben Jahr veröffentlichte Camus L’Homme révolté.

14

Leo Trotzkij, Ihre Moral und unsere, https://www.marxists.org/deutsch/archiv/trotzki/1938/moral/moral.htm (letztmals geprüft: 1.5.2015). 15 Im Gegensatz zu den Konservativen und Nationalsozialisten, die kaum ein Problem mit Gewalt hatten, weil diese bei ihnen ein Teil der Ideologie war, lässt sich der Gulag kaum mit der Forderung der Kommunisten nach einer Gesellschaft auf der Basis „Jedem nach seinen Bedürfnissen“ vereinbaren. Bei den Liberalen war das Problem des Verhältnisses von Mitteln zu Zwecken ebenfalls von Relevanz. Die Kolonialkriege – um nur ein Beispiel zu erwähnen – fanden zwar weite Unterstützung bei ihnen, entsprachen jedoch nicht dem liberalen Menschenbild. Die Liberalen entzogen sich der Diskussion weitgehend durch Schweigen. Eine bedeutende Ursache dafür, dass die Problematik gerade in Frankreich auf Interesse stieß, dürfte in der Erfahrung der Résistance gelegen haben. Denn hier stellte sich ganz virulent die Frage, ob sich die kleinen unbedeutenden Anschläge der Résistance auf die deutsche Wehrmacht lohnten, wenn anschließend Dutzende von unschuldigen Franzosen Opfer deutscher Repressalien wurden. 19 / 22

Zum Abschluss kam die Diskussion zwischen Sartre und Camus 1952 durch die Veröffentlichung von Camus’ Brief an Sartre und von Sartres Antwort an Camus in den Temps Modernes. Die Diskussion verlief offensichtlich sehr intensiv und hielt sieben Jahre an. Doch wieso wurde und wird sie immer noch kaum wahrgenommen? Die Erklärung liegt wohl darin, dass Sartre und Camus, gerade weil sie Freunde waren, sich nie gegenseitig attackierten – mit Ausnahme der Veröffentlichungen 1952 in den Temps Modernes, als es zum Bruch zwischen den beiden kam. Und es kam wohl zum Bruch, gerade weil sie sich in der Diskussion nie an den andern wandten, sondern immer nur an das breite Publikum. Das Resultat dieser falschen Haltung unter Freunden war der Éclat 1952, der den Bruch zwischen Sartre und Camus bedeutete – ein Éclat, der den meisten Außenstehenden bis in die heutigen Tage unverständlich ist, weil sie nicht um die Vorgeschichte in Form der schon sieben Jahre andauernden Diskussion um das Verhältnis von Mittel und Zweck Bescheid wissen. Camus’ Position war die des Antipoden der Kommunisten. Camus lehnte radikal den Einsatz von Lüge, Mord, Gewalt und Terror als Mittel der Politik ab. Sartres (und Beauvoirs) Position war hingegen eine zwischen den Kommunisten und Camus vermittelnde. Für Sartre und Beauvoir müssen Mittel und Zweck als eine Einheit betrachtet werden. Ihnen gemäß gibt es keine klare Trennung von Mittel und Zweck, vielmehr kommt auch Mitteln Zweckcharakter zu (MIPR 23). Da für Sartre Geschichte wesentlich auch eine Geschichte der Befreiung von Unterdrückung ist und diese zwar nicht immer, aber doch immer wieder den Einsatz von Gewalt erfordert, konnte Sartre Camus vorwerfen, mit seiner prinzipiellen Ablehnung von Gewalt implizit Geschichte abzulehnen. Camus’ Vorstellung von Reinheit in der Politik hielt Sartre für eine Idee für Fakire und Mönche, wie er in Les Mains sales schrieb. Sartres ethischen Überlegungen zu diesem Problem stellen jedoch keinen Freipass zum Einsatz beliebiger Mittel dar. Sartre nahm vielmehr eine Mittelposition zwischen den Kommunisten und Camus ein. Da sich die Kommunisten allerdings der Beteiligung an dieser theoretischen Diskussion enthielten, wurde und wird auch heute noch der vermittelnde Charakter von Sartres Position meist übersehen und von dessen Kritikern stattdessen radikalisiert und in die Nähe der Auffassung der Kommunisten gerückt. Für Sartre kann Lügen wie auch Gewalt und Krieg erlaubt sein. Der Einsatz dieser Mittel muss jedoch den Prinzipien von Sartres Ethik gemäß situativ und im Diskurs mit den Nächsten rechtfertigbar sein. Vor allem dürfen die Mittel nie den letztendlichen Zwecken, dem Entwurf des handelnden Subjekts widersprechen. Bei Sartre können wir immer wieder Lügen feststellen. So gab er bspw. später zu, dass seine Aussagen, die er nach dem Besuch der Sowjetunion 1954 machte, zumindest teilweise Lügen darstellten. Auch gegenüber seinen Mitmenschen, vor allem seinen Frauen – sogar gegenüber Beauvoir, wie er John Gerassi gesagt haben soll – log er teilweise mit beträchtlicher Frivolität16. Auch beim Vergleich von zeitnah erstellten Texten stellt sich immer wieder die Frage nach Sartres allfälligen Lügen. Oder waren es Fälle von Unaufrichtigkeit? Die Frage, ob der Philosoph der mauvaise foi, der Bösgläubigkeit, selbst immer gutgläubig sprach und handelte, lasse ich offen. Klar ist jedoch, dass Sartre seine politischen Lügen immer in den Dienst seiner vier großen politischen Neins stellte, in den Dienst der Ablehnung von Militarismus, Kolonialismus, Rassismus und der bürgerlichen Moral. Sartre war zwar während zweier kurzer Perioden von zwei resp. vier Jahren (1952-56, 1962-66) Weggenosse der Sowjetkommunisten, aber, anders als bspw. Heinrich Böll, brach er auch wieder 16

Wenn es um Frauen geht, ist allerdings nicht klar, ob Sartre oder Camus der größere Lügner war. 20 / 22

rechtzeitig und spektakulär mit ihnen, wenn der Sowjetkommunismus einen mit Sartres Entwurf unvereinbaren Richtungswechsel vornahm.17 Was bedeutet Sartres Haltung zum Mittel-Zweck-Problem in Bezug auf die Frage nach dem Lügen im Zeitalter des Krieges? Nach Sartre kann Lügen grundsätzlich erlaubt sein, solange es sich situativ und diskursiv vor den andern rechtfertigen lässt. Lässt sich auch Krieg rechtfertigen? Für Sartre ja. Sartre war zwar ein vehementer Antimilitarist, aber kein Pazifist. Sartre verweigerte den Wehrdienst nicht und kam dem Einberufungsbefehl im September 1939 nach. Sartre unterschied drei Formen von Gewalt: offensive, defensive und Gegengewalt (EM 366). Die beiden letzteren Arten (bspw. in der Form des Verteidigungs- und der Befreiungskriege) können nach Sartres Auffassung moralisch durchaus gerechtfertigt sein.18 Trotz dieser grundsätzlichen Haltung der ethischen Vertretbarkeit von Krieg zeigte Sartre eine ausgesprochen kritische Haltungen nicht nur gegenüber den beiden Weltkriegen, sondern auch und insbesondere gegenüber den vielen kolonialen und neokolonialen Kriegen des 20. Jahrhunderts, vom Rif-Krieg im Marokko der 1920er Jahre über den Indochinabis zum Vietnamkrieg. Und es darf angenommen werden, dass Sartre heute das Engagement des Westens im Nahen Osten und in Nordafrika sehr kritisch beurteilen würde, ebenso sehr wie die Aktionen Russlands in seinen Nachbarländern.

28.02.16, v.2.1

Verzeichnis der Siglen: Werke von Jean-Paul Sartre: CII

Critique de la raison dialectique. Tome II (inachevé). L’Intelligibilité de l’histoire. Gallimard: Paris 1985.

DR

„Denis de Rougemont: Die Liebe zum Abendland“. In: Der Mensch und die Dinge. Rowohlt: Reinbek 1986, S.43-48.

EH

„Der Existentialismus ist ein Humanismus“. In: Der Existentialismus ist ein Humanismus und andere philosophische Essays 1943-48. Rowohlt: Reinbek 2000, S. 145192.

EM

Entwürfe für eine Moralphilosophie. Rowohlt: Reinbek 2005.

FM

Fragen der Methode. Rowohlt: Reinbek1999.

17

1956 brach er mit der Sowjetunion und den französischen Kommunisten ob der Niederschlagung des Ungarischen Aufstands durch sowjetische Truppen. 1966 stellte er wegen der Verfolgung von Dissidenten die Beziehungen zur UdSSR ein und brach mit ihr 1968 nach der Besetzung der Tschechoslowakei durch Truppen des Warschauer Paktes. 18 Auch wenn Sartre nicht nur die defensive Gewalt (Gewalt gegen andere, die selbst Gewalt anwenden), sondern auch die Gegengewalt (Gewalt gegen solche, die selbst nicht Gewalt anwenden, aber die andern ohne Gewalt unterdrücken) verteidigte, Gegengewalt ist nicht in jedem Fall gerechtfertigt. Zu deren Rechtfertigung bedarf es, dass keine friedlichen Mittel zur Beseitigung der Unterdrückung zur Verfügung stehen. 21 / 22

FW

„Für die Wahrheit. Vorwort von Jean-Paul Sartre für die Sondernummer von Les Temps Modernes «Der israelisch-arabische Konflikt», Nr. 253 bis, Juni 1967.“ In: Überlegungen zur Judenfrage. Rowohlt: Reinbek 1994, S. 165-171.

HJ

„Die hereingelegte Jugend“ (La Jeunesse piégée; 1969). In: Plädoyer für die Intellektuellen. Rowohlt: Reinbek 1995, S. 242-258.

KDV1 Kritik der Dialektischen Vernunft. I. Band. Theorie der gesellschaftlichen Praxis. Rowohlt: Reinbek 1967. MUE „Machismus und Ebenbürtigkeit: Simone de Beauvoir befragt Sartre zur Frauenbewegung“ (Simone de Beauvoir interroge Jean-Paul Sartre, 1975). In: Sartre über Sartre. Rowohlt: Reinbek 1980, S. 167-179. SG

Saint Genet, Komödiant und Märtyrer. Rowohlt: Reinbek 1986.

SN

Das Sein und das Nichts. Versuch einer phänomenologischen Ontologie. Rowohlt: Reinbek 1995.

SR

„Jean-Paul Sartre répond“. In: L’Arc, Nr. 30, 1966, S. 87-96.

ÜJ

„Überlegungen zur Judenfrage“, in: Überlegungen zur Judenfrage. Rowohlt: Reinbek 1994, S. 9-91.

VDE

„’Die Verdammten dieser Erde’ von Frantz Fanon“ (Préface à ‚Les Damnés de la terre‘, 1961). In: Wir sind alle Mörder. Rowohlt: Reinbek 1988, S. 141-159.

WE

Wahrheit und Existenz. Rowohlt: Reinbek 1998.

WS

Was ist Subjektivität?. Turia + Kant: Wien 2015.

Werke von Simone de Beauvoir: MIPR „Moralischer Idealismus und politischer Realismus“. In: Auge um Auge. Artikel zu Politik, Moral und Literatur 1945-1955. Rowohlt: Reinbek 1992, S. 7-34.

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