Zur Datierung des Mahābhārata-Krieges

Zur Datierung des Mahābhārata-Krieges

Dieter Koch Zur Datierung des Mahābhārata-Krieges Astronomische Gesichtspunkte Version 1.02 Copyright © 2014/2015 by Dieter Koch, Erlenbach, Schweiz...

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Dieter Koch

Zur Datierung des Mahābhārata-Krieges Astronomische Gesichtspunkte

Version 1.02 Copyright © 2014/2015 by Dieter Koch, Erlenbach, Schweiz

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PERGULA Schriften zur Kultur- und Religionsgeschichte

Pergula 2 Zur Datierung des Mahābhārata-Krieges 1. Auflage (Version 2) Copyright © 2014/2015 Dieter Koch, Erlenbach/ZH [email protected] com o

Alle Rechte vorbehalten

3

Inhalt Inhalt ............................................................................................................ 3 Wie alt sind die astronomischen Lehren des Mahābhārata-Epos? ........ 5 Astronomische Lehren aus der Bronzezeit? ......................................................... 5 Frühlingspunkt im Mondhaus Kṛttikā ................................................................ 13 Frühlingspunkt im Mondhaus Rohiṇī? .............................................................. 30 Frühlingspunkt in Bharaṇī und Aśvinī ............................................................... 36 Präzession der Äquinoktien in der altindischen Astronomie ............................. 41 Der Polarstern Dhruva ....................................................................................... 55 Vom Ursprung der Mondhäuser ........................................................................ 80 Schlußfolgerungen ............................................................................................. 83

Eine Superkonjunktion ............................................................................ 84 „Die sieben Planeten flogen zueinander...“ ........................................................ 85 „... wie am Ende des Zeitalters die Planeten den Mond bedrängen“ ................. 94 „Zusammenraffung“ aller Wesen in ihren Ursprung ......................................... 98 Phasen und Typen von Superkonjunktionen .................................................... 106 Planetenballungen in astrologischen Texten .................................................... 109 Die Superkonjunktion von 1198 v. Chr. .......................................................... 116 Mond in Maghā? .............................................................................................. 118 Eine zweite Superkonjunktion beim Tode Kṛṣṇas? ......................................... 120

Die traditionelle Kaliyuga-Ära .............................................................. 132 Die Planetenballung von 3102 v. Chr. ............................................................. 132 Revatī als ekliptikaler Nullpunkt in vedischer Zeit? ........................................ 147 Die Planetenballung von 3143 v. Chr. ............................................................. 152

Die Sieben Ṛṣis und Varāhamihiras Kaliyuga-Ära ............................. 163 Konjunktion der Sieben Ṛṣis am Anfang des Kaliyuga ................................... 163 Sieben Ṛṣis und sieben Planeten ...................................................................... 171 Superkonjunktionen im Abstand von 100 Jahren ............................................ 175 Die Planetenballung von 2449 v. Chr. ............................................................. 180

Neumond, Vollmond, Finsternisse ........................................................ 183 Neumond in Jyeṣṭhā und Vollmond im Monat Kārttika .................................. 183 Superkonjunktion mit Finsternissen 1198 v. Chr. ............................................ 193 Sonnen- und Mondfinsternisse zur Zeit des großen Krieges ........................... 198 Probleme um die Finsternisse und den Kalender 1198 v. Chr. ........................ 213 Finsternisse am 13. des Halbmonats ................................................................ 219 Zwei Sonnen am Ende des Zeitalters ............................................................... 243 Ketu, Dhūmaketu und Kometen ...................................................................... 252 Finsternisse 3139 und 3138 v. Chr. ................................................................. 259

4 Planeten-Konfigurationen ......................................................................262 Jupiter und Saturn in Viśākhā .......................................................................... 262 Saturn und Jupiter quälen Rohiṇī ..................................................................... 266 Mars in Jyeṣṭhā/Anurādhā ................................................................................ 269 Alternative Ansätze I ....................................................................................... 272 Und noch eine himmlische Konfiguration ....................................................... 281 Alternative Ansätze II ...................................................................................... 287 Zweikämpfe und Planetenkonjunktionen ......................................................... 292 Stehen die fünf Pāṇḍavas für die fünf Planeten? .............................................. 300

Bhīṣmas Tod ............................................................................................309 Wieviele Tage vergingen vom Krieg zu Bhīṣmas Tod? ................................... 309 Bhīṣmas Tod und die Planetenballung von 1198 v. Chr. ................................. 326 Alternative Ansätze III ..................................................................................... 327 Sonnenfinsternisse vor und nach dem Krieg .................................................... 341 Schlußfolgerungen ........................................................................................... 344

Parallelen außerhalb Indiens .................................................................346 Superkonjunktionen und Finsternisse im alten China ...................................... 346 Superkonjunktionen und Zeitalterzyklen im Hellenismus ............................... 358

Astronomische Tabellen .........................................................................365 A: Superkonjunktionen mit Neumond 4000 v. Chr. bis 2500 n. Chr. .............. 365 B: Superkonjunktionen ohne Neumond ........................................................... 383 C: Zyklen von Superkonjunktionen ................................................................. 398 D: Superkonjunktionen, die einige Kriterien des Mahābhārata erfüllen .......... 400 E: Planetenballungen um den Mond am Morgenhimmel ................................. 403 F: Planetenballungen um den Mond am Abendhimmel ................................... 411 G: Totale Sonnenfinsternisse bei Sonnenaufgang ............................................ 421 H: Totale Sonnenfinsternisse bei Sonnenuntergang ......................................... 423 I: Ringförmige Sonnenfinsternisse bei Sonnenaufgang ................................... 424 J: Ringförmige Sonnenfinsternisse bei Sonnenuntergang ................................ 425 K: Totale und ringförmige Sonnenfinsternisse in Kurukṣetra .......................... 426 L: Totale und ringförmige Sonnenfinsternisse in Dvārakā .............................. 479 M: Zwei Finsternisse in einem Monat nach dem Neumondkalender ............... 530 N: Zwei Finsternisse in einem Monat nach dem Vollmondkalender ............... 556 O: Mars rückläufig in Jyeṣṭhā, Saturn quält Rohiṇī ......................................... 581

Bibliographie ...........................................................................................582

5

Wie alt sind die astronomischen Lehren des Mahābhārata-Epos? Astronomische Lehren aus der Bronzezeit? Die zahlreichen astronomischen und kalendarischen Andeutungen in altindischen Texten verführen dazu, eine Datierung dieser Texte auf astronomischem Wege zu versuchen. Wenn es z.B. heißt, daß ein Äquinoktium oder Solstiz sich in einem bestimmten Mondhaus befindet, so ist die Frage, für welche Epoche diese Aussage gültig war, nicht zu vermeiden. Infolge der Lunisolarpräzession können solche Aussagen nur für die Dauer einiger Jahrhunderte richtig sein. Somit läßt sich berechnen, in welcher Epoche diese astronomische Lehre entstanden sein muß. Berechnungen dieser Art sind sehr einfach, man kann dabei nicht viel falsch machen, und das Ergebnis wird nicht viel Raum für Zweifel lassen. Leider aber stehen die auf diesem Wege gewonnenen Daten fast ausnahmslos in eklatantem Widerspruch zu Datierungen der Texte, die aufgrund von historischen oder linguistischen Überlegungen gewonnen wurden. Ein Beispiel: Die astronomisch-kalendarischen Angaben im Mahābhārata-Epos beruhen auf einem MondhäuserSystem, in dem das Mondhaus Kṛttikā (die Plejaden) an erster Stelle steht. Der Grund dafür scheint, wie wir noch sehen werden, darin zu liegen, daß in alter Zeit der Frühlingspunkt bzw. der Vollmond zum Herbstanfang in diesem Mondhaus stand. Nun ließ sich der Frühlingspunkt auch bei sehr großzügiger Rechnung nur zwischen etwa 3000 und 1500 v. Chr. den Plejaden zurechnen, während anderseits das Mahābhārata-Epos nach gängiger Lehrmeinung zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. entstanden sein soll. Die zugrundeliegende astronomische Theorie könnte also, wie es scheint, über 2000 Jahre älter sein als der Text, in dem sie Verwendung findet. Es stellt sich somit die Frage, wie diese enorme zeitliche Kluft zu erklären ist. Ich habe nicht die Absicht, die gängigen späten Datierungen des Mahābhārata-Epos und der anderen Texte der vedischen Tradition in Zweifel zu ziehen. Gleichwohl ist dieses Problem ernst zu neh-

6 men. Es ist zwar begreiflich, daß Historikern und Indologen ohne tieferen Einblick in astronomische und kalendarische Sachverhalte archäoastronomische Argumente weniger gewichtig erscheinen und daß sie daher dazu neigen, das ganze Thema der astronomischen Datierung einfach zu ignorieren. Doch vom Standpunkt eines Vertreters der „strengen“ Wissenschaften wiegen solche Fakten sehr schwer, wie auch manche Autoren, etwa Tilak, Sengupta, Elst, mit Recht feststellen. Es ist notwendig, die Problematik gebührend diskutieren. Betrachten wir zunächst ein weniger krasses Beispiel, wie etwa Pingrees Aussagen zur Datierung des Vedāṅgajyotiṣa, des ältesten astronomischen Traktats Indiens. Dem Text zufolge befinden sich die Solstizien auf der Achse zwischen der Mitte von Āśleṣā und dem Anfang von Dhaniṣṭhā. Nun wissen wir zwar nicht genau, wo in alter Zeit die Anfangspunkte der Mondhäuser angenommen wurden. Doch scheint der Lahiri-Ayanāṃśa eine gute Näherung zu sein, da die Bezugssterne der Mondhäuser, die sogenannten yogatāras, wenn man sie polar auf die Ekliptik projiziert, sehr schön in die ihnen zugeordneten Mondhäuser fallen. Aufgrund dieser vernünftigen Annahme, wäre der Text in etwa auf 1400 v. Chr. zu datieren. Ich werde dies später näher erläutern. Pingree schreibt nun hierzu: Lagadha (der Autor des Vedaṅgajyotiṣa; D.K.) has retained the Vedic list of twenty-seven nakṣatras beginning with Kṛttikā, but treats them not as constellations but as measurements of arcs on the ecliptic of 13;20° each beginning with the vernal equinox. This adaption means, of course, that the actual position of the equinoctial and solsticial colures with respect to the fixed stars can not be used for dating the JV.1

Denn, so sagt er anderswo: We simply do not know where Lagadha would have placed the beginning of the equal nakṣatra Dhaniṣṭhā with respect to the fixed stars...2

Pingree datiert den Text dann aufgrund von rein historischen und nicht sehr sicheren Argumenten auf etwa 400 v. Chr. Nun sind die Hauptsterne der Mondhäuser Dhaniṣṭhā und Āśleṣā recht weit von 1

Pingree, Jyotihśāstra, S.10. Ähnlich argumentiert er auch in „The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy“, S. 3; 10. 2

Pingree, „The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy“, S. 10.

7 der Ekliptik entfernt, und wir wissen in der Tat nicht mit Sicherheit, in welcher Weise bzw. Projektion sie mit ihren Mondhäusern in Verbindung gebracht wurden. Dennoch werden wir davon ausgehen, daß zwischen den Mondhäusern und ihren Referenzsternen eine gewisse Übereinstimmung gegeben war, und diese läßt sich an anderen Sternen testen, die nahe bei der Ekliptik stehen, z.B. an den Kṛttikās oder Plejaden. Im übrigen geht der Text ja davon aus daß die Achse der Solstitien von Anfang Dhaniṣṭhā nach Mitte Āśleṣa verläuft, woraus wir schließen dürfen, daß das System der 27 äqualen Mondhäuser intendiert ist. Nehmen wir Pingree beim Wort, dann müßte Lagadha um 400 v. Chr. den Anfang von Dhaniṣṭhā bei der Wintersonnenwende, also bei 270° tropischer ekliptikaler Länge, angenommen haben. Das Mondhaus Kṛttikā begann 7 x 13°20’ = 93°20’ nach Dhaniṣṭhā, somit auf 270° + 93°20’ = 363°20’ = 3°20’ in tropischer ekliptikaler Länge, und es endete bei 16°40’. Nun befanden sich die Plejaden (Alcyone) im Jahre 400 v. Chr. auf tropisch 26°40 Länge – somit 10° nach dem Ende von Kṛttikā, am Ende des Mondhauses Rohiṇī. Dies ist doch wohl alles andere als plausibel. Die Plejaden hätten sich zumindest innerhalb des Mondhauses Kṛttikā befinden müssen. Damit dies der Fall ist, müssen wir über 700 Jahre weiter zurück in die Vergangenheit gehen. Die dem Vedaṅgajyotiṣa zugrundeliegenden Himmelsbeobachtungen müssen auf jeden Fall vor 1100 v. Chr. gemacht worden sein. Weitere Argumente Pingrees lauten wie folgt: ... nor do we know the accuracy with which he could have determined the sidereal longitude of the Sun at the winter solstice. Since a displacement of the beginning of the equal nakṣatra by some 10°, or an error of 10 days in computing the date of the winter solstice, or some combination of these two effects is all that is required to bring the date from the twelfth century to the fifth century B.C., we should not lend much weight to this chronological argument.3

Aber ist es plausibel, daß altindische Astronomen sich mit einer Genauigkeit von 10 Tagen bei den Daten der Solstitien begnügt haben? Die direkte taggenaue Beobachtung der Solstizien mag zwar schwierig oder unmöglich sein, nicht aber die indirekte. So 3

Pingree, „The Mesopotamian Origin of Early Indian Mathematical Astronomy“, S. 10.

8 könnte man einfach von den viel leichter zu bestimmenden Äquinoktien aus 91 Tage abzählen. Oder man könnte beobachten, wie viele Tage lang die mittägliche Länge des Schattens sich scheinbar nicht verändert und den mittleren Tag dieser Periode als Solstiz annehmen. Diese Methode ist in Aitareyabrāhmāṇa 18.18 beschrieben. Eine Erklärung des Textes hat Sengupta gegeben.4 Eine Ungenauigkeit von +/- 10 Tagen anzunehmen ist alles andere als plausibel, zumal wir davon ausgehen können, daß die betreffenden Beobachtungen bei jeder Gelegenheit, also jährlich, wiederholt und allfällige Fehler korrigiert worden sind. Vergessen wir nicht, daß der vedische Kalender, der alle zwei bis drei Jahre einen Schaltmonat brauchte, auf astronomische Beobachtungen dringend angewiesen war. Vergessen wir auch nicht, daß die Bestimmung der Jahreshauptpunkte von großer kultischer Bedeutung war und deshalb sicher sehr gewissenhaft durchgeführt wurde. Eher schon ist die Frage zu stellen, mit welcher Genauigkeit die Position der Sonne in den Mondhäusern zu einem gegebenen Zeitpunkt bestimmt werden konnte. Hierbei dürfte man sich der Beobachtung von Mondfinsternissen bedient haben, aus denen die Position sich etwa gradgenau (auf zwei Monddurchmesser genau) bestimmen ließ. Pingree macht es sich hier jedenfalls zu leicht.5

4 5

Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 155ff.

Pingree folgt, wie es scheint, öfters der Neigung, historischen Gesichtspunkten gegenüber astronomischen den Vorrang zu geben und die letzteren, wo sie den ersteren Widersprechen, einfach für irrelevant zu erklären. Jedenfalls tut er dies auch bei seiner Datierung des babylonischen Astronomiekompendiums mul.apin, das er aufgrund rein historischer Überlegungen auf etwa 1000 v. Chr. datiert. (Hunger/Pingree, MUL.APIN. An Astronomical Compendium in Cuneiform) Die vom Text genannten Korrelationen zwischen heliakischen Sternaufgängen, Äquinoktien und Solstitien deuten aber darauf hin, daß die zugrundeliegenden astronomischen Beobachtungen im 3. Jahrtausend v. Chr. gemacht wurden. (s. Papke, Die Keilschriftserie MUL.APIN...) Plausible Erklärungen für diese merkwürdige Diskrepanz sucht man bei Pingree vergeblich. Auch J. Koch, der sich wiederholt zu dieser Frage geäußert hat, liefert m. E. keine Erklärungen. (J. Koch, Neue Untersuchungen zur Topographie des babylonischen Fixsternhimmels, S. 39) Seine Umdeutung heliakischer Aufgänge als nichtbeobachtbare kosmische Aufgänge (d.h. Aufgänge gleichzeitig mit der Sonne) ergibt keinen Sinn und entspricht nicht den tatsächlichen Aussagen des Textes. Da der Text der Kalenderschaltung diente, muß von beobachtbaren heliakischen Aufgängen die Rede sein. →

9 Es scheint somit, daß dem Text tatsächlich astronomische Beobachtungen aus dem ausgehenden 2. Jt. v. Chr. zugrunde liegen. Über das Alter des Textes selbst ist damit allerdings nicht zwingend etwas gesagt. Seiner schriftlichen Niederlegung können ohne weiteres Jahrhunderte der mündlichen Tradition vorausgegangen sein. Es ist auch möglich, daß der Autor keinerlei eigene Beobachtungen angestellt hat und nicht bemerkt hat, daß die in ihm enthaltenen astronomischen Angaben veraltet waren. Vielleicht sah er sein höchstes Ziel darin, eine alte Tradition unverändert weiterzugeben, was bei der notorischen Neigung des indischen Geistes zu konservativem Starrsinn keineswegs unwahrscheinlich ist. Es ist daher durchaus möglich, daß die erhaltenen beiden Rezensionen des Texts erst um 400 v. Chr. oder noch später entstanden sind. Diese Erklärung des Sachverhalts ist übrigens nicht neu. Ähnlich hat die Situation schon Max Müller beurteilt: ... we may fairly grant to Colebrooke and others, that there was a real tradition which fixed these important points as they are fixed in the Jyotisha ; nay, we may believe that for sacrificial purposes these points were still supposed to be in the same position even at a time when, by the laws of nature, they had considerably receded from it. 6

Ebenso Thibaut: For it is neither possible to derive from the given data, with any degree of accuracy, the time when the original observation was made ; nor, even if that could be done, would the result prove anything regarding the period when the works in question were composed, since it is quite clear that the place of the solstices having once been ascertained was adhered to and stated in works composed many centuries after it had ceased to be true. 7

Mangelndes Verständnis für den diskutierten Sachverhalt zeigt m. E. auch Witzel, wenn er sagt: „Further, lagaDha puts the winter solstice on the new moon of mAgha at the heliacal rising of dhaniSThA, which post-dates the establishment of the calendrical scheme with amAnta months.“ (Witzel, „Autochthonous Aryans?...“, §30) Was immer das genau heißen soll – von einem heliakischen Aufgang („Aufgang vor der Sonne“ odgl.) von Dhaniṣṭhā (β Delphini) ist im Vedāṅgajyotiṣa nicht die Rede, und wenn dieser mit dem Wintersolstiz zusammenfiele, so wäre der Text nach meinen Berechnungen auf 2000 v. Chr. zu datieren. 6 7

Müller, On Ancient Hindu Astronomy and Chronology, S. 21.

Thibaut, The Pañchasiddhântikâ. The Astronomical Work of Varâha Mihira, S. xlix.

10 Noch krasser ist die zeitliche Kluft zwischen der historischen Datierung des Mahābhārata-Epos und dem astronomischen Alter einiger, wenngleich nicht aller, in ihm verwendeten astronomischen Konzepte. Zwar mag das Epos erst nach 400 v. Chr. entstanden sein, doch werden wir in den nächsten Kapiteln sehen, daß z. B. die in ihm verwendete Liste der Mondhäuser, die mit Kṛttikā beginnt, gegen 2000 Jahre älter sein muß.8 In der Tat kann ich mir diese Diskrepanz nur mit der extremen Konservativität indischer Geisteskultur erklären. Ein Blick auf das heutige System der Mondhäuser kann dies plausibel machen: In der Liste der Mondhäuser steht heute nicht Kṛttikā, sondern Aśvinī an erster Stelle. Der Grund dafür dürfte darin liegen, daß Aśvinī in der Spätantike am Frühlingspunkt stand. Denn sämtliche astronomischen und astrologischen Texte der Spätantike lokalisieren die Äquinoktien und Solstitien bei den Anfangspunkten der Tierkreiszeichen Widder, Krebs, Waage und Steinbock, wobei des der Anfang des Widders mit dem Anfang von Aśvinī und dem Frühlingspunkt zusammenfällt. Nun ist der Frühlingspunkt seitdem weitergewandert. Er hat Revatī durchquert und befindet sich aktuell im Mondhaus Uttarabhādrā. Doch die traditionelle indische Astrologen und Kalendermacher interessieren sich nicht dafür und denken nicht im Traum daran, ihr System zu reformieren. In ihrem Konservativismus gefangen, feiern sie das Wintersolstiz, den „Nordwärtsgang“ der Sonne (uttarāyanam), immer noch dann, wenn die Sonne in den siderischen Steinbock eintritt (uttarāyanam = makarasaṃkrāntiḥ), und somit nicht der Realität entsprechend am 21. Dezember, sondern erst Mitte Januar. Vor der Tatsache, daß die alten Texte den Solstitien und Äquinoktien zentrale Bedeutung zumessen, verschließen sie Augen und Ohren, selbst wenn man ihnen die betreffenden Textstellen direkt unter die Augen hält. Es gibt durchaus Leute, die sich der Problematik bewußt sind und eine Reform dieses Systems anstreben. Im Report of the Calendar Reform Committee aus dem Jahre 1955 ist festgehalten, daß eine solche für die Zukunft wünschbar sei: This recommendation (des Lahiri-Ayanāṃśa; D.K.) is to be regarded only as a measure of compromise, so that we avoid a violent break with the established custom. But it does not make our present seasons in the 8

s. meine Ausführungen in den folgenden Kapiteln.

11 various months as they were in the days of Varahamihira or Kalidasa. It is hoped that at not a distant date, further reforms for locating the lunar and solar festivals in the seasons in which they were originally observed will be adopted.9

Eine ähnliche Empfehlung hat auch Dikshit schon im Jahre 1896 gemacht.10 Aber seither ist in dieser Richtung nichts geschehen. Die konservativen Kräfte sind zu stark. Um sich ein lebendiges Bild von diesen Widerständen zu machen, empfiehlt es sich, einen Blick in das Hindu Calendar Internetforum von Pandit A. K. Kaul zu werfen, der für einen tropischen Pañcāṅga-Kalender wirbt11 und sich unermüdlich dafür einsetzt, daß die religiösen Feste wieder an den „richtigen“, d. h. durch die Jahreszeiten definierten, Daten gefeiert werden. Kaul schreibt: Uttarayana is nothing but Winter Solstice and it was the start of the same Tapah month that was known as Makar Sankranti later as per the puranas. We must therefore realign our calendar immediately to the seasons if we want the real Vedic dharma to flourish really. 12

9

Report of the Calendar Reform Committee, S. 5.

10

Dikshit, Bharatiya Jyotish Sastra, Part II, S. 576: „I have given all the reasons for using Sayana Panchagas for astrology as well as rituals etc. If because of any reasons whatsoever and in spite of the fact that Sayana Panchanga is the one recommended by all our shastras, it is difficult to convince the general public of a gap of 23 days between a sayana sankranti and a nirayana Grahalaghava/Surya Sidhanta Sankranti, then we may start using a fictitious Ayanamsha opposite the Star Chitra, instead of from the end of Revati division because in the latter case, there will be a difference of three days even then between Grahalaghava and Revati Sankrantis, which the general public may not like. The difference between the starting point of 180° opposite Chitra and that of Grahalaghava Sankrantis will be hardly a few hours which the general public will not understand. As such, it is the path of least resistance and may be adopted if at all nirayana panchangas are a necessary evil.“ Darshaney Lokesh, श्री मोहन कृति आर्ष तिथि पत्रक, (Sri Mohan Krity Aarsh Tithi Patrak, in Hindi), http://www.reformedsanathancalendar.in/SMKATP_internet%20Edition.pdf . Dazu gibt es eine gekürzte Version in Englisch und Tamil: T. V. Sivaraman, Reformed Sanathan Calendar, http://www.reformedsanathancalendar.in ; als PDF unter: http://www.reformedsanathancalendar.in/sanathancalendar2014.pdf . Hauptseite: http://www.reformedsanathancalendar.in . 11

12

http://groups.yahoo.com/group/hinducalendar/

12 Wenn nun schon heute Traditionalisten sich derart heftig gegen jegliche Korrektur ihrer veralteten Lehren wehren, wieso sollte es nicht schon in alter Zeit ähnlich gelaufen sein? Wieso sollte nicht eine vergleichbare Traditionsstarre dazu geführt haben, daß Texte aus dem 4. Jh. v. Chr. astronomische Lehren aus dem 3. Jt. v. Chr. lehrten? Ein schönes Beispiel für dieses Phänomen liefert Kapitel 2.8 des Viṣṇupurāṇa. Experten sind sich einig, daß dieses Werk aus posthellenistischer Zeit stammt. In VP 2.8.28ff. (zitiert auf S. 40) ist davon die Rede, daß die Solstizien sich am Anfang von Steinbock und Krebs befinden und die Äquinoktien am Anfang von Widder und Waage. Diese Aussage stammt ganz klar aus posthellenistischer Zeit, aus der ersten Hälfte des 1. Jt. n. Chr. Doch etwas später im selben Kapitel, VP 2.8.76-79 (zitiert auf S. 28), wird auch gesagt, daß, wenn die Sonne im dritten Viertel von Viśākhā und der Vollmond im ersten Viertel von Kṛttikā steht, daß dann das Herbstäquinoktium ist. Diese Aussage ist nur gültig für das 2. Jahrtausend v. Chr. Hier mischt sich also offensichtlich sehr altes mit sehr jungem Material. Frühe Datierungen astronomischer Beobachtungen, wie sie hier allem Anschein nach gefordert sind, gehen nun nicht nur dem Zeitpunkt der Niederschrift unserer Quellen um Jahrtausende voraus, sondern reichen teilweise sogar in eine Zeit vor der arischen Einwanderung in Indien zurück. Wir haben es somit mit astronomischen Traditionen zu tun, die entweder die Arier aus Andronovo mitgebracht haben, oder aber die aus der Induskultur stammen. Ich möchte beides nicht ausschließen. Kulturgut aus der Induskultur muß in beträchtlichem Ausmaß in die vedische Kultur eingeflossen sein. Von daher halte ich es für gut möglich, daß wir hier tatsächlich durch ein Fenster in die geistige Welt von Harappa und Mohenjo-daro zurückblicken. Wenn nun unseren Quellen derart alte astronomische Lehren zugrunde liegen und wenn dieser Sachverhalt sich aus der enormen Konservativität des indischen Geistes erklärt, dann dürfte damit auch klar sein, daß die Datierung etwa der Kṛttikā-Mondhaus-Liste für die Frage, wann der Mahābhārata-Krieg sich ereignete oder wann Kṛṣṇa lebte, kaum etwas hergibt. Bestenfalls liefert sie uns einen terminum post quem für die Entstehung der Überlieferungen

13 um Kṛṣṇa und den Mahābhārata-Krieg. Doch wird dieser Terminus ziemlich wertlos sein, weil er von den tatsächlichen Ereignissen sehr weit entfernt liegen kann. Der Frühlingspunkt wird irgendwann nach 3000 v. Chr. Kṛttikā zugerechnet worden sein, in der Zeit davor hingegen Rohiṇī. Anderseits dauerte das Zeitfenster für Kṛttikā als Äquinoktial-Mondhaus bei großzügiger Rechnung vielleicht bis 1500 v. Chr. Doch da sich die Kṛttikā-Tradition noch weit über ihr astronomisches Verfalldatum hinaus bis in die Spätantike hielt, müssen wir auf einen nützlichen Terminus ante quem leider gänzlich verzichten. Der Krieg könnte sich, so gesehen, durchaus auch erst um 800 v. Chr. ereignet haben, wie etwa B.B. Lal gefordert hat.13

Frühlingspunkt im Mondhaus Kṛttikā Die Liste der Mondhäuser, wie man sie heute kennt, beginnt mit dem Mondhaus Aśvinī. Doch ist dies erst seit der Spätantike der Fall. In den Mondhauslisten der Purāṇas, des Mahābhārata und einiger Brāhmaṇa-Texte, steht immer Kṛttikā an erster Stelle (z.B. MBh 13.63(64).5ff.). Überhaupt wimmelt es in diesen Texten von Hinweisen darauf, daß dem Mondhaus Kṛttikā und dem annähernd im Quadrat dazu stehenden Maghā herausragende Bedeutung zukommt. Kṛttikā wird häufiger erwähnt als jedes andere Mondhaus. Der Grund dafür liegt, wie manche vermutet haben14 und wie ich im folgenden weiter zu untermauern versuche, darin, daß sich der Frühlingspunkt in alter Zeit im Bereich von Kṛttikā befand und das Sommersolstiz in Maghā; oder aber darin, daß der in Kṛttikā stehende Vollmond ungefähr auf das Herbstäquinoktium fiel und der in Maghā stehende Vollmond aufs Wintersolstiz. Diese Vermutung erlaubt im Prinzip eine astronmische Datierung dieses astronomisch-kalendarischen Systems, wenn auch nicht zwingend eine Datierung der Texte. Wie schon gesagt, kann die Lehre sehr viel älter sein als ihre schriftliche Formulierung und Fixierung.

13 14

B. B. Lal, „Mahabharata and Archaeology“, S. 52ff.

u.a. Dikshit, Bharatiya Jyotish Sastra, S. 129; Sengupta in: Burgess, The Sûrya Siddhânta, S. xxxv ff.; Kuppanna Sastry in: Sarma, K. V. (ed.), Vedāṅga Jyotiṣa of Lagadha..., S. 12.

14 Die Frage nun, ob das Mondhaus Kṛttikā deswegen an erster Stelle stand, weil der Frühlingspunkte sich in ihm befand oder weil der Vollmond zum Herbstäquinoktium in ihm stand, ist für die astronomische Datierung des Systems irrelevant. Denn in derselben Epoche, in der der Frühlingspunkt in Kṛttikā stand, fiel der Vollmond in Kṛttikā auch ungefähr aufs Herbstäquinoktium. Die Frage gewinnt allerdings Bedeutung, wenn man wissen will, in welcher Weise Kṛttikā den Jahresanfang markierte. Es gibt starke Hinweise darauf, daß in alter Zeit ein Vollmond das Ende und den Anfang eines Jahres markiert. Insofern mag hier eher ein Jahresanfang im Herbst im Hintergrund stehen. Es gibt allerdings Belege für verschiedene vedische Kalendertraditionen und unter anderem auch für Jahresanfänge im Frühling. Aber für die Frage der astronomischen Datierung dieser Texte, die uns hier vor allem interessiert, spielt dieser Sachverhalt, wie gesagt, keine Rolle. In Kṛttikā, also bei den Plejaden, befand sich der Frühlingspunkt um ca. 2340 v. Chr. Unter Berücksichtigung der Referenzsterne der angrenzenden Häuser Bharaṇī und Rohiṇī könnte man wohl sagen, daß der Frühlingspunkt zwischen 2500 v. Chr. und 1800 v. Chr. den Plejaden zuzurechnen war. Allerdings gibt es Indizien, wie wir sogleich sehen werden, daß der Frühlingspunkt – oder der Herbstneumond – aufgrund einer etwas anderen Betrachtungsweise bereits um 2900 v. Chr. mit den Plejaden in Verbindung gebracht worden sein könnte. Diese Erklärung, daß die Bedeutung von Kṛttikā mit der Position der Äquinoktialachse in alter Zeit in Verbindung steht, ist für Hindutraditionalisten nicht akzeptabel, u. a. deshalb, weil mit ihr ein Terminus post quem für den Mahābhārata-Krieg gegeben wäre, der im Widerspruch zur traditionellen Datierung des Krieges stünde. Die Tradition nimmt den Tod Kṛṣṇas im Jahre 3102 v. Chr. und den Krieg 36 Jahre davor im Jahre 3138 v. Chr. an. Im übrigen wollen Traditionalisten nicht wahrhaben, daß die Äquinoktien und Solstitien in der vedischen Religion eine wichtige Rolle spielten, weil sie dann wohl den siderischen Kalender reformieren und tropisch machen müßten. So leugnet Kota Venkatachelam jegliche Verbindung zwischen Kṛttikā und dem Frühlingsäquinoktium. Ihm zufolge gibt es überhaupt keine Hinweise in den Quellen, daß dem so sei. Venkata-

15 chelam glaubt, daß das ganze vedische Kalenderwesen unabhängig von den Solstizien und Äquinoktien funktioniere. Im heutigen indischen Kalendern ist dies auch tatsächlich der Fall. Wie bereits angedeutet, wird dort die Wintersonnenwende (uttarāyanam) Mitte Januar gefeiert, beim Eintritt der Sonne in den siderischen Steinbock, ohne Rücksicht auf das tatsächliche Datum des Solstizes, obwohl diese Praxis allein schon dem Begriff des uttarāyana, des „Nordwärtsganges der Sonne“, widerspricht. Zu der Tatsache, daß Kṛttikā in Mondhäuserlisten an erster Stelle steht, sagt Venkatachelam: ... that the Krittikas are given the first place among the Nakshatras in the Karma-Kanda, not because they were considered to be the first among the Nakshatras in those ancient times, nor even because at the time of the composition of these Vedas, the vernal equinox was believed to have taken place when the sun was in the Krittikas. 15

Vielmehr erklärt er dies damit, daß Kṛttikā von dem Feuergott Agni regiert wird, der alle Opfer empfängt und daher als „Mund aller Götter“ gilt: ... all sacrifices are offered to Agni (Fire), he being considered the mouth of all the Gods and the first and the foremost among them ... As Krittikas are expressly stated to be the constellation presided over by Agni, and as all sacrifices to Agni ... are fraught with glory and success, the Krittikas are given the first place...16

Diese Interpretation wird scheinbar gestützt durch Texte wie Taittirīya-Brāhmaṇa I.1.2.1: kṛttikāsv agnim ādadhīta etad vā agner nakṣatram yat kṛttikāḥ In den Kṛttikās soll man das [Opfer]feuer (agniḥ) anlegen. Denn diese sind das Mondhaus des Feuergottes (agniḥ), die Kṛttikās. ... mukham vā etan nakṣatrāṇām yat kṛttikāḥ Diese sind der Mund der Mondhäuser, die Kṛttikās.

Venkatachelam hat unter Traditionalisten viele Bewunderer, doch ist er stark ideologisch gebunden und daher leider blind für gewisse 15

Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, S. 160.

16

Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, S. 158ff.

16 Tatsachen. Seine Deutung des Ausdrucks „Mund der Mondhäuser“ (mukhaṃ nakṣatrāṇām) ist leicht zu widerlegen. In ŚatapathaBrāhmaṇa 6.2.2.18 lesen wir: tadvai phālgunyāmeva. eṣā ha saṃvatsarasya prathamā rātriryatphālgunī paurṇamāsī yottaraiṣottamā yā pūrvā mukhata eva tatsaṃvatsaramārabhate Und deshalb [soll das Opfertier] in der Phālgunī-[Vollmondnacht geschlachtet werden]: Dies ist ja die erste Nacht des Jahres, nämlich die zweite [Nacht] des Phalgunī-Vollmondes; die erste [Phalgunī-Nacht] ist die letzte [Nacht des Jahres]. Dann beginnt das Jahr von wieder vom Mund/Anfang (mukhataḥ).

Mit „Mund“ ist hier also nicht das Opferfeuer gemeint, sondern das Wort bedeutet hier wirklich „Anfang“. (vgl. auch TaiBr 1.1.2.8) Man beachte, daß die beiden Phalgunī-Mondhäuser nicht Agni als Regenten haben, sondern Bhaga und Aryamā (TaiBr 1.1.2.4). Uttaraphalgunī („die hintere Phalgunī“) ist das erste Mondhaus, und Pūrvaphalgunī („die vordere Phalgunī“) das letzte, wie auch Kauṣītaki-Brāhmaṇa 5.1.2ff. bestätigt: cāturmāsyāni prayuñjānaḥ phālgunyāṃ paurṇamāsyāṃ prayuṅkte (2) Wer die Viermonats[opfer] durchführt, soll [eines davon] zum PhalgunīVollmond durchführen. mukham vā etat saṃvatsarasya yat phālgunī paurṇamāsī (3) Denn dies ist der Mund des Jahres, der Phalgunī-Vollmond. mukham uttare phalgū (4) puccham pūrve (5) Uttaraphalgunī ist der Mund, Pūrvaphalgunī der Schwanz. tad yathā pravṛttasyāntau sametau syātām (6) evam evaitau saṃvatsarasya antau sametau (7) Wie vom Zurückkehrenden (?) die beiden Enden zusammentreffen, gerade so treffen vom Jahr diese beiden Enden zusammen. tad yat phālgunyām paurṇamāsyām vaiśvadevena yajeta (8) mukhata eva tas (sic !) saṃvatsaram prīṇāti (9) Was man zum Phalgunī-Vollmond mittels der Allgötter-Zeremonie opfert, damit erfreut man das Jahr bei seinem Munde (= Anfang). atho bhaiṣajyayajñā vā ete yac cāturmāsyāni (10) tasmād ṛtusaṃdhiṣu prayujyante (11) ṛtusaṃdhiṣu hi vyādhir jāyate (12) Jene Viermonats-Opfer sind nun Opfer zur Heilung. Daher werden sie zu den Jahreszeitübergängen durchgeführt. Denn Krankheit entsteht in den Jahreszeitübergängen.

17 Das Mondhaus Uttaraphalgunī wird hier der „Mund“ (mukham) des Jahres und Pūrvaphalgunī sein „Schwanz“ (puccham) genannt. Außerdem wird auf die Jahreszeiten Bezug genommen. Ein weiterer Beleg für die Deutung von mukham als „Anfang“ findet sich in Taittirīya-Brāhmaṇa 1.1.2.6f., wo der Frühling als „Mund der Jahreszeiten“ (mukham vā etad ṛtūnāṃ yad vasantaḥ) bezeichnet wird. Die Frage nun, was es mit dem Jahresanfang zwischen den Phalgunī-Häusern auf sich hat, wollen wir für einen Moment noch aufschieben. Was aber Venkatachelams Behauptung angeht, daß keine einzige Quelle eine ausdrückliche Verbindung zwischen Kṛttikā und dem Frühlingsäquinoktium herstelle, so irrt er. Es gibt ganz konkrete Belege dafür in vedischen Quellen, wenn man die astronomischen Angaben der Texte nur zu deuten weiß. Śatapatha-Brāhmaṇa 2.1.2, ein sehr alter Text, sagt weiter: kṛttikāsvagnī (kein Sandhi!) ādadhīta. etā vā agninakṣatraṃ yatkṛttikās... (1) In den Kṛttikās soll man zwei [Opfer]feuer (agni) anlegen. Denn die Kṛttikās sind das Mondhaus des Feuergottes (agni). ekaṃ dve trīṇi. catvārīti vā anyāni nakṣatrāṇy athaitā eva bhūyiṣṭhā yat kṛttikās. ... tasmāt kṛttikāsv ādadhīta (2) „Eins, zwei, drei, vier“, so [zählt] man andere Mondhaussterne. Die Kṛttikās aber sind mehr [als vier] ... Daher soll man in den Kṛttikās [zwei Opferfeuer] anlegen. etā ha vai prācyai diśo na cyavante. sarvāṇi ha vā anyāni nakṣatrāṇi prācyai diśaś cyavante. tat prācyām evāsyaitad diśyāhitau bhavatas tasmāt kṛttikāsv ādadhīta (3) Diese [Kṛttikās] weichen von der östlichen Richtung nicht ab. Alle anderen Mondhäuser hingegen weichen von der östlichen Richtung ab. Darum legt man die beiden [Opferfeuer] in östlicher Richtung an. Daher soll man in den Kṛttikās [zwei Opferfeuer] anlegen. atha yasmān na kṛttikāsv ādadhīta. ṛkṣāṇāṃ ha vā etā agre patnya āsuḥ. saptarṣīn u ha sma vai pura rkṣā ity ācakṣate. tā mithunena vyārdhyanta. amī hy uttarāhi saptarṣaya udyanti pura etā. aśam iva vai tad... (4) Nun [die Gründe], weshalb man nicht in den Kṛttikās [Opferfeuer] anlegen sollte. Diese waren ehemals Gattinnen von Bären. Die Sieben Ṛṣis wurden ehemals „Bären“ genannt. Diese [Kṛttikās] wurden der Vereinigung [mit jenen] beraubt. Denn jene Sieben Ṛṣis steigen im Norden auf, diese [Kṛttikās hingegen] im Osten.17 Dies ist sozusagen Unheil... 17

Achar meint, daß udyanti nur zu den Kṛttikās gehört, weil die Sterne des großen Bären zirkumpolar sind und nicht eigentlich aufgehen. Er liest also: amī

18 Die Aussage von Abschnitt 3, „diese (Plejaden) weichen von der östlichen Richtung nicht ab“, kann wie folgt interpretiert werden: Da die Kṛttikās als einziges Mondhaus exakt im Osten aufgehen, während alle anderen vom exakten Osten abweichen, darum kommt ihnen eine besondere Bedeutung zu. Weshalb? Da sie nahe bei der Ekliptik stehen, bedeutet ihre östliche Position, daß sie sich in der Nähe des Frühlingspunkts befinden. Also ist es das Äquinoktium, das ihnen ihre herausragende Bedeutung verleiht. Und darum sind sie auch der „Mund der Mondhäuser“. Daß nun die Plejaden exakt im Osten aufgehen – dies ist eine astronomische Angabe, die sich dank der Präzession der Äquinoktien wiederum datieren läßt, und zwar etwa auf das Jahr 2900 v. Chr.18 Hiergegen sind nun verschiedene Einwände gemacht worden. Der indische Astronom K.L. Daftari wendet ein, daß die Plejaden wegen ihrer schwachen Leuchtkraft erst 13° über dem Horizont sichtbar werden, so daß sie gar nicht im Osten im Aufgang gesehen werden können. Er vermutet daher, daß die Plejaden sich nicht in dem Augenblick, in dem sie unsichtbar am Horizont standen, im exakten Osten befanden, sondern in dem Augenblick, in dem sie einige Grade über dem Horizont sichtbar wurden. Er zieht daraus den Schluß, daß die Aussage des Śatapatha-Brāhmaṇa erst ins 18. Jh. v. Chr. zu datieren sei.19 Sengupta argumentiert ähnlich, nimmt aber eine Mindesthöhe von 7°30’ an und datiert auf 2444 B.C.20 Daftari beruft sich auf eigene Beobachtungen. Doch da die Plejaden nicht sehr hell sind, hängt ihre Sichtbarkeit sehr stark von den atmosphärischen Bedingungen und von der Sehkraft des Beobachters ab.

hy uttarāhi saptarṣayaḥ (santi), udyanti pura etāḥ: „Die Sieben Ṛṣis sind nördlich, hingegen jene [Plejaden] gehen östlich auf.“ 18

Dikshit, Bharatiya Jyotish Sastra, S. 128f.; Sengupta, in Burgess, The Sûrya Siddhânta, S. xxxv f.; Achar, „On Exploring the Vedic Sky with Modern Computer Software“. 19 20

Daftari, The Astronomical Method..., S. 104ff.

Sengupta, Ancient Indian Chronology (1947), S. xxvi f., die Erklärungen zu RV 4.5.7 und die Fußnote. Hingegen in seiner Einleitung zu Burgess, The Sûrya Siddhânta, S. xxxv f., (1935) glaubt Sengupta noch, es sei vom Aufgang exakt im Osten die Rede.

19 Diese Einwände sind jedoch weder zwingend noch überzeugend. Gerade weil die Höhe, in der die Plejaden erscheinen, so stark von den atmosphärischen Bedingungen abhängt, variiert auch die Himmelsrichtung, in der sie erscheinen, und kann nicht genau angegeben werden. Auch Daftaris Behauptung, daß ein Aufgang exakt im Osten, also beim Ostpunkt auf dem Horizont, nur berechnet, nicht beobachtet, werden kann, ist nur die halbe Wahrheit. Ein erfahrener Himmelsbeobachter weiß, daß man gewisse Dinge, die man nicht sehen, trotzdem wissen kann. Z. B. ist der Mond ist hell genug, um schon knapp über am Horizont sichtbar zu sein. Wenn also einmal der Mond exakt im Osten am Horizont erschien und, als er höher stieg, sich in den Plejaden zeigte, wußte man, daß auch diese im Osten aufgegangen waren. Daraus mag man den Schluß gezogen haben, daß die Plejaden beim Frühlingspunkt standen und daß ihr Mondhaus dem Frühlingsneumond und dem Herbstvollmond zugeordnet war. Da die Plejaden nicht exakt auf der Ekliptik sitzen, sondern einige Grad nördlich davon, ist diese Schlußfolgerung zwar nicht ganz korrekt. Sie mag aber damals plausibel gewesen sein. Erfahrene Himmelsbeobachter wissen, daß Überlegungen dieser Art keineswegs hochentwickelte Wissenschaft sind, sondern sich dem regelmäßigen Himmelsbeobachter von selbst aufdrängen. Sie sind sogar geradezu trivial im Vergleich zu der Aufgabe, die genaue Ost-West-Richtung zu bestimmen und ein Observatorium mit Visurvorrichtungen zu errichten. Dabei ist selbst dies ist mit einfachsten Hilfsmitteln möglich. Mit Hilfe eines Gnomons und einer Schnur kann man wohl innerhalb eines einzigen sonnigen Tages die Ost-West-Richtung auf 1° bis 2° genau bestimmen.21 Und mit dem Gnomon konnte man übrigens auch feststellen, daß die Plejaden in derselben Höhe kulminierten wie die äquinoktiale Sonne 21

Man stelle den Gnomon auf, binde eine Schnur zu einem Kreis zusammen, lege sie um den Gnomon, benutze sie als Zirkel und zeichne einen Kreis um den Gnomon. Über den Lauf eines Tages beobachte man den Schatten des Gnomons und markiere die beiden Punkte, an denen die Spitze des Schattens den Kreis berührt. Die Verbindungslinie zwischen den beiden Punkten ergibt die OstWest-Linie. Am genauesten wird diese Beobachtung in der Nähe der Sommersonnenwende. Da die Deklination der Sonne zu dieser Jahreszeit nur minimal ändert, macht der Schatten mehrere Tage lang praktisch die gleiche Bewegung, und die Beobachtung kann wiederholt und verbessert werden.

20 und somit wie die Äquinoktialsonne exakt im Osten aufgehen mußten. Daftari zitiert zur Untermauerung seiner Interpretation allerdings noch einen weiteren Text, Baudhāyanaśrautasūtra 25.3.5: tad etāṃ prācīnavaṃśā śālāṃ māpayanti. kṛttikāḥ khalv imāḥ prācīṃ diśaṃ na parijahati. tāsāṃ saṃdarśanena māpayed ity ekaṃ. śroṇāsaṃdarśanena māpayed ity ekaṃ Deshalb entwirft man ein Haus mit nach Osten gerichteten Tragbalken. Die Kṛttikās (Plejaden) weichen von der östlichen Richtung nicht ab. Wenn man diese erblickt, soll man soll man ein Haus entwerfen. Wenn man Śravaṇā erblickt, soll man ein anderes entwerfen.

Der Text nimmt offensichtlich Bezug auf unsere Stelle im Śatapathabrāhmaṇa, wobei der Ausdruck na cyavante, „sie weichen nicht ab“, durch na parijahati, „sie verlassen nicht“, ersetzt wird. Für Daftari scheint nun zu sprechen, daß hier ausdrücklich vom „Erblicken“ (saṃdarśaṇam) der Plejaden die Rede ist. Daftari weist auch darauf hin, daß der andere erwähnte Stern, Śravaṇa gar nie im Osten aufgehen, wohl aber ein Stück weit über dem Horizont im Osten sichtbar werden konnte. Dies scheint in der Tat ein starkes Argument zu sein. Doch schauen wir genauer hin! Beim Baudhāyanaśrautasūtra geht es um das Bauen von Häusern, die nach Osten ausgerichtet werden sollen. Doch zur Festlegung der Ost-West-Richtung gibt es bessere, und insbesondere exaktere Methoden als das Beobachten von Sternen. Man könnte etwa einen Gnomon verwenden. Der Text scheint jedoch wert darauf zu legen, daß die „Entwerfung eines Hauses“ in dem Augenblick geschieht, in dem man den einen oder den anderen Stern erblickt. Oder ist der Sinn von saṃdarśanena vielleicht eher der, daß das Haus selbst nach der Aufgangsrichtung eines der beiden Sterne „blicken“ soll? Im Śatapathabrāhmaṇa nun wird der Altar in Ost-West-Richtung aufgebaut. Auch hier wird nicht gesagt, daß man diese Richtung aufgrund der Aufgangsrichtung der Plejaden bestimmt hat. Vielmehr wird gesagt, daß diese Ausrichtung zu wählen ist, weil die Plejaden vom Osten nicht abweichen. Die entscheidende Frage nun, die hier zu stellen ist, ist doch die, weshalb die Plejaden und die Ostrichtung für den Altar eine so große Richtung spielen? Die naheliegendste Antwort ist, wie ge-

21 sagt, die, daß in ihrer Gegend sich das Frühlingsäquinoktium befand. Wenn man jedoch mit Daftari und Sengupta davon ausgeht, daß die Plejaden erst bei ihrem Sichtbar- werden in einer Höhe von 13° bzw. 7°30’ im Osten standen, so geht damit der Bezug der Plejaden zur Frühlingstagundnachtgleiche verloren. Der Frühlingspunkt steht nur im Osten, wenn er am Horizont steht, und ein ekliptikaler Stern steht nur beim Frühlingspunkt, wenn er im Osten aufgeht, d. h. am Ostpunkt den Horizont überquert. Wenn die Plejaden eine Beziehung zum Frühlingspunkt hatten, dann deshalb, weil sie annähernd im Osten aufgingen. Doch wenn sie erst weit über dem Horizont im Osten standen, dann war die Beziehung zum Frühlingspunkt nicht mehr gegeben. Sie standen dann eben nicht mehr beim Frühlingspunkt, und ein Vollmond oder eine Mondfinsternis in ihrere Nähe fand nicht mehr am Herbstäquinoktium statt. Ihre Position im Osten war damit aber völlig bedeutungslos. Die Überlegungen und Datierungen von Daftari und Sengupta sind daher zurückzuweisen. Worin aber liegt die Bedeutung des Sterns oder Mondhauses Śravaṇa im oben zitierten Text aus dem Baudhāyanaśrautasūtra? Daftari meint, er diene der Orientierung nach Osten. Aber das ist eine bloße Vermutung, die durch den Text nicht explizit unterstützt wird. Ich selbst vermute, daß Śravaṇa hier deshalb erwähnt wird, weil die Wintersonnenwende im Zeitraum 1410 – 440 v. Chr. sich in diesem Mondhaus (nach Lahiri) befand. Man mag an dieser Lösung kritisieren, daß sich dann astronomische Traditionen aus ganz verschiedenen Epochen in diesen Sätzen zusammenkämen. Eine bessere Lösung kann ich jedoch nicht finden. Wie auch immer dem aber sein mag, und egal, ob man die Beobachtung von Kṛttikā im Osten auf die Epoche 2900 v. Chr., 2400 v. Chr. oder 1800 v. Chr. datieren will, auf jeden Fall sind alle in Frage kommenden Datierungen um mehr als 1000 Jahre entfernt von der allgemein angenommenen Datierung des Śatapathabrāhmaṇa, die sich auf linguistische und historische Überlegungen stützt. Da die letzteren sicher ebenfalls gut begründet sind, liegt hier offensichtlich ein Fall vor, in dem eine uralte astronomische Überlieferung Eingang in einen jüngeren Text gefunden hat. Ein weiteres Argument gegen solche Uralt-Datierungen kommt von Pingree. Nach seiner Ansicht kann die Aussage, daß die Ple-

22 jaden nicht vom Osten abweichen, nicht bedeuten, daß sie genau im Osten stehen. Denn dann wäre der darauffolgende Satz, dem zufolge alle anderen nakṣatras vom Osten abweichen – also nicht exakt im Osten stehen – falsch. Mindestens Teile der Mondhäuser Hasta, Viśākhā und Śravaṇa stehen nach Pingree ebenfalls im Osten. Statt dessen glaubt Pingree, daß der Aufgang der Plejaden im Osten im Kontrast zum Aufgehen der Sieben Ṛṣis im Norden zu sehen sei.22 Aber das ist offensichtlich nicht, was der Text sagt. Der intendierte Kontrast ist eher der folgende: etā ha vai prācyai diśo na cyavante. sarvāṇi ha vā anyāni nakṣatrāṇi prācyai diśaś cyavante ... (3) Diese [Kṛttikās] weichen von der östlichen Richtung nicht ab. Alle anderen Mondhäuser hingegen weichen von der östlichen Richtung ab.

N. Achar hat auch mit Recht darauf hingewiesen, daß gerade diejenigen Sterne, die Pingree selbst als Hauptsterne dieser Mondhäuser betrachtet, nämlich δ Corvi (Hasta), ι Librae (Viśākhā), and α Aquilae (Śravana), für jene Epoche eben um mehr als 5° vom Himmelsäquator – und somit vom Ostpunkt – abwichen.23 Allerdings könnte man N. Achar entgegnen, daß sich der Referenzstern für das Mondhaus Bharaṇī (35 Arietis), das Kṛttikā unmittelbar vorausgeht, so wie der Kṛttikā gegenüberstehende Stern Anurādhā (δ Scorpionis) tatsächlich auf dem Äquator befanden. Die Plejaden waren also nicht die einzigen exakt im Osten aufgehenden Mondhaus-Referenzsterne. Nun ist allerdings zu bedenken, daß die Mondhäuser in erster Linie für die Beobachtung des Mondes und der Sonne relevant waren, daß sich der Mondhäuserkreis somit eigentlich auf der Ekliptik befand. Wenn man unter „Mondhäuser“ also nicht die Referenzsterne oder Sternbilder derselben, sondern die ihnen zugeordneten Bereiche auf der Ekliptik begreift, so gibt es nur zwei Punkte, die exakt im Osten stehen, nämlich die Äquinoktialpunkte. Geht man weiter von 27 gleichgroßen Mondhäusern aus und setzt den Frühlingpunkt auf den Anfang von Kṛttikā, so geht von allen Mond22 23

Pingree, „Mulapin and Vedic Astronomy“, S. 444f.

Achar, „On the Astronomical Basis oft he Date of Śatapatha Brāhmaṇa: A Re-examination of Dikshit’s Theory“; derselbe, „On Exploring the Vedic Sky with Modern Computer Software“.

23 häusern nur Kṛttikā exakt im Osten auf. Ob nun die Vorstellung eines äqualen 27-teiligen Mondhäuserkreises tatsächlich auf so ferne Vergangenheit zurückgeht, ist natürlich unsicher. Die weiter oben diskutierte Stelle aus dem Vedāṅgajyotiṣa scheint seine Existenz zumindest fürs 13. Jh. v. Chr. zu belegen. Weitere Belege für ein hohes Alter dieser Vorstellung werden wir im folgenden sehen. Auch Witzel hat sich im Rahmen einer Diskussion mit Achar mit dem Problem befaßt, und lehnt eine so frühe Datierung nicht ganz und gar ab.24 Zwar beharrt er darauf, daß das Śatapathabrāhmaṇa in der Eisenzeit abgefaßt wurde. Linguistische Überlegungen und die Erwähnung von Eisen im Text lassen da kaum Raum für Zweifel. Gleichzeitig räumt er aber ein, daß die späte Datierung des Textes auf etwa 750 – 600 v. Chr. nicht ausschließt, daß darin sehr viel ältere Traditionen Ausdruck finden. Er weist selbst darauf hin, daß gleich nach der Stelle betreffend die Plejaden im Osten von einer anderen sehr, sehr alten Tradition berichtet wird (vgl. auch RV 1.24.10): saptarṣīn u ha sma vai pura ṛkṣā ity ācakṣate (ŚB 2.1.2.4) Die Sieben Ṛṣis nannte man früher die Bären.

Das Sternbild des Großen Bären – ṛkṣaḥ = ἄρκτος = ursus – scheint einer indoeuropäischen oder vorindoeuropäischen astronomischen Tradition zu bentstammen. Nicht einverstanden bin ich mit Witzels Auffassung, daß die Aussage des Textes, „die Plejaden weichen vom Osten nicht ab“ auch noch um 500 v. Chr. als „gültig“ betrachtet werden konnte, bei einer azimutalen Abweichung von 13° vom Ostpunkt. Er schließt dies aus der Tatsache, daß in der älteren Literatur Zwischenhimmelsrichtungen nicht bekannt sind. Man bedenke aber, daß eine Differenz von nur 1° schon zwei Vollmonddurchmessern entspricht; und eine solche von 13° somit 26 Vollmonddurchmessern. Die Aussage, daß die Plejaden „nicht vom Osten abweichen (na cyavante)“, verlöre hiermit jegliche Prägnanz und jeglichen Sinn. Im übrigen würde damit auch die darauffolgende Aussage unsinnig, der zufolge alle anderen nakṣatras außer den Plejaden vom Osten abweichen. Die meisten von ihnen würden dann vom Osten 24

Witzel, „The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts“.

24 auch nicht „abweichen“. Was sollte na cyavante denn bedeuten, wenn nicht Exaktheit?25 Ich habe die Aussage, daß die Plejaden von Osten nicht abweichen so interpretiert, daß sie tatsächlich im Osten aufgingen. Nun meinen allerdings Witzel und Achar (anders als Dikshit und Sengupta), daß von einem „heliakischen Aufgang“ der Plejaden die Rede sei. Es gibt im Sanskrittext aber nicht den geringsten Hinweis auf einen heliakischen Aufgang, und es ist nich die Rede von einem „Morgenaufgang“, „Aufgang vor der Sonne“, „Sichtbarwerden vor Sonnenaufgang“ odgl. Ich erhalte auch den Eindruck, daß Witzel entweder kein klares Verständnis des astronomischen Sachverhalts hat, oder aber, daß er es beim Schreiben an Sorgfalt hat fehlen lassen. So sagt er: The heliacal rising in kRttikAH of the sun thus took place in c. 2927 BCE at the vernal equinox in March.

Ein „heliacal rising of the sun“ ist ja eigentlich ein Unding. Heliakisch aufgehen können höchstens Sterne oder Planeten, in unserem Fall also die Plejaden; sie können dies aber nicht, wenn die Sonne „in“ oder bei ihnen steht, sondern nur, wenn die Distanz der Plejaden von der Sonne (der arcus visionis) groß genug ist, so daß die Plejaden vor Sonnenaufgang wenigstens für eine kurze Zeit beobachtet werden können. Im Jahre 2927 v. Chr. war dies aber nicht am Frühlingsäquinoktium der Fall, sondern rund einen Monat danach. Will man einen heliakischen Aufgang der Plejaden zum Frühlingsanfang, muß man bis ins Jahr 5000 v. Chr. zurückgehen.26 Doch wie gesagt, ist davon in den Texten nicht die Rede. Damit dürfte klar sein, warum die Position der Plejaden im Osten von so großer Bedeutung war. Die Beobachtung der Plejaden und der Voll- und Neumonde, die in ihrer Nähe stattfanden, dürfte bei 25

s. auch die Antwort von N. Achar auf Witzels Artikel: „Comments on "The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts"“. 26

Seltsam auch folgende Aussagen Witzels: „While the ZB (= ŚB; D.K.) quotation discussed by N. Achar and his predecessors indeed seems to point to a situation where kRttiKA nakSatra was situated at true east at the equinox, i.e. in 2927 BCE.“ (Satz fertig!) „At vernal equinox in 2900 BCE the kRttikAs were at 90° azimuth“. In Wirklichkeit gingen die Plejaden in jener Epoche jeden Tag und das ganze Jahr hindurch im Osten auf, nicht nur am Äquinoktium oder bei ihrem heliakischen Aufgang irgendwann im Frühling.

25 der Schaltung des vedischen Lunisolarkalenders eine wichtige Rolle gespielt haben: 1. Das Herbstäquinoktium dürfte im zugrundeliegenden Kalender idealerweise mit dem Vollmond bei den Plejaden zusammengefallen sein. Dieser Vollmond markierte den Monat Kārttika, den ersten Monat des Jahres; und das Mondhaus Kṛttikā, die Plejaden, markierten somit den „Mund“ des Jahres. 2. Das Frühlingsäquinoktium dürfte idealerweise mit Neumond in den Plejaden assoziiert worden sein. Zwar konnte ein Neumond in den Plejaden nicht direkt beobachtet werden, aber man konnte die Position des Neumondes durch Abzählen von Tagen und nakṣatras erschließen, und das Äquinoktium durch Beobachtung der Sonnenaufgangsrichtung bestimmen. Dieser Neumond gehörte zum Monat Vaiśākha. 3. Wenn die Neumondsichel in Konjunktion mit den Plejaden erschien, so konnte man daraus im Prinzip ablesen, daß das Frühlingsäquinoktium innert eines Monats stattfinden würde. Diese Neumondsichel konnte ebenfalls den Monat Kārttika anzeigen. Ob dies tatsächlich getan wurde, wissen wir allerdings nicht. Ich weise hier nur auf die Möglichkeit hin.27 Ich lasse diese drei Punkte bewußt sehr vage und versuche nicht, genauer zu bestimmen, wie man vorging. Es gab, wie schon angedeutet verschiedene Kalender, und unser Text sagt nicht konkret, was für einer ihm zugrundelag. Nun spielten sowohl die Äquinoktien als auch der Kalender – somit die Kalenderschaltung – in der vedischen Opferreligion eine wichtige Rolle. Und von daher ist anzunehmen, daß mit der Aussage, die Plejaden stünden im Osten, nicht nur der ungefähre, son27

Eine ähnliche Schaltregel findet sich im Keilschrifttext Epinnu(mul.apin). Ebenso ist vermutet worden, daß die Scheibe von Nebra eine Schaltregel enthält, die auf Neu- und Vollmonden in den Plejaden beruhen. Ich meine zwar nicht, daß hier historische Zusammenhänge mit altindischen Kalender-Schaltregeln bestehen, wo die Kalender Mesopotamiens und Indiens doch so verschieden waren. Doch die konkreten Schaltregeln müssen, sofern die Beobachtung von Sternen mit eine Rolle spielte, von Zeit zu Zeit reformiert worden sein. Dabei dürften sich in verschiedenen Regionen auch ohne Kulturaustausch durchaus ähnliche Regeln entwickelt haben.

26 dern der exakte Osten gemeint sein mußte. Es liegt in der Natur von Ritualen, auch in Indien, daß sie korrekt und zum korrekten Zeitpunkt ausgeführt werden wollen, sollen sie ihre günstige Wirkung entfalten. Eine genaue Bestimmung der Daten war dabei essentiell. Soviel zum Text Śatapathabrāhmaṇa 2.1.2.3. Einer späteren Epoche entstammt anscheinend Taittirīya-Brāhmaṇa 1.5.2.7f.: kṛttikāḥ prathamam. viśākhe uttamam. tāni devanakṣatrāṇi Die [Sterne von] Kṛttikā sind das erste, die [von] Viśākhā das letzte. Diese sind die Mondhäuser der Götter. anurādhāḥ prathamam. apabharaṇīr uttamam. tāni yamanakṣatrāṇi Die [Sterne von] Anurādhā sind das erste, die von Apabharaṇī das letzte. Diese sind die Mondhäuser des Todes. yāni devanakṣatrāṇi. tāni dakṣiṇena pariyanti Die Mondhäuser der Götter kreisen südlich [der Welt der Götter]. yāni yamanakṣatrāṇi. tāny uttarena Die Mondhäuser des Todes [kreisen] nördlich [der Welt des Todes].

Was die beiden letzten Zeilen betrifft, so übersetze ich im Sinne der beiden Kommentatoren Sāyana und Bhāskara. Die „Welt der Götter“ steht offenbar für den Nordhimmel, die „Welt des Todes“ für den Südhimmel. Die Ekliptik verläuft zwischen den beiden. Die südlichen Mondhäuser, die dem Tod zugeordnet sind, vollziehen ihre tägliche Drehung nördlich der Welt des Todes, die nördlichen Mondhäuser, die den Göttern zugeordnet sind, vollziehen ihre tägliche Drehung dagegen südlich der Welt der Götter. Ich bin mir nicht sicher, ob diese Interpretation zutrifft. Aber wie immer dem sein mag – es besteht ganz klar eine Bezugnahme auf die Jahreshälften, die von Äquinoktium zu Äquinoktium gehen.28

28

Eine ähnliche Stelle findet sich in Śatapathabrāhmaṇa 2.1.3: vasanto grīṣmo varṣas te devā ṛtavaḥ śarad hemanta śiśiras te pitaro ... sa (sūryaḥ) yatrodag āvartate deveṣu tarhi bhavati ... yatra dakṣiṇāvartate pitṛṣu tarhi bhavati, „Frühling, Sommer und Regen – diese Jahreszeiten sind die Götter; Herbst, Winter und Kälte – diese sind die Ahnen. Wenn die Sonne sich nach Norden wendet, weilt sie unter den Göttern...; wenn sie sich nach Süden wendet, weilt sie unter den Ahnen“. Die Achse zwischen Ahnen und Göttern befindet sich auch hier bei den Äquinoktien, nicht bei den Solstizien.

27 Diese Stelle ist vermutlich etwas jünger als diejenige aus dem Śatapatha-Brāhmaṇa. Es scheint, daß sich die Grenzen der beiden Hälften zwischen Bharaṇī und Kṛttikā einerseits und zwischen Viśākhā und Anurādhā anderseits befinden. Daraus können wir vermuten, daß es sich um einen Kreis von 28 (nicht 27) Mondhäusern handelt, weil andernfalls der Oppositionspunkt zum Anfang von Kṛttikā mitten in Viśākhā stünde. Die Aussage des Textes ist natürlich nur dann exakt, wenn man von äqualen Mondhäusern ausgeht. Leider wissen wir nicht, mit was für einem Ayanāṃśa wir rechnen dürfen. Der Frühlingspunkt befand sich ums Jahr 2340 v. Chr. bei den Plejaden. In Anbetracht der Nähe von Rohiṇī würde ich nicht älter als 2500 v. Chr. datieren. Nach etwa 1800 v. Chr. wird der Frühlingspunkt eher Bharaṇī zugeordnet worden sein – wofern man nicht stur an der alten Tradition festhielt. Es ist nicht damit zu rechnen, daß diese Lehre nach diesem Datum entstand. Aus derselben Epoche dürfte auch die Lehre stammen, der zufolge die beiden Mondhäuser Kṛttikā und Maghā, die Plejaden und der Regulus, wichtige tīrthas, also als heilige „Pilgerorte“ sind und wichtige Opfertermine vorgeben: kṛttikāmaghayoś caiva tīrtham āsādya bhārata agniṣṭomātirātrābhyāṃ phalaṃ prāpnoti puṇyakṛt (MBh 3.82.46) Wenn man sich den [Mondhäusern] Kṛttikā und Maghā als Pilgerort nähert, o Bharater, erlangt man als Täter von Reinem Frucht aus Agniṣṭoma- und Atirātra-[Opfern] (d.h. man erlangt den Himmel).

Diese Lehre dürfte von daher rühren, daß in der angegebenen Epoche der Frühlingspunkt in Kṛttikā und das Sommersolstiz in Maghā stand, bzw. von daher, daß die Vollmonde in denselben Mondhäusern idealerweise auf das Herbstäquinoktium und das Wintersolstiz fielen. Eine interessante Stelle, die die Äquinoktien erwähnt, die Venkatachelam sogar selbst zitiert, deren tatsächliche Bedeutung er aber verkennt, befindet sich in Viṣṇupurāṇa 2.8., mit Varianten in Brahmāṇdapurāṇa 1.21 und Vāyupurāṇa 50:

28 prathame kṛttikābhāge yadā bhāsvāṃs tadā śaśī viśākhānāṃ caturthe 'ṃśe mune tiṣṭhaty asaṃśayam (V76) (kṛttikānāṃ yadā sūryaḥ prathamāṃśagato bhavet / viśākhānāṃ tadā jñeyaścaturthāṃśa niśākaraḥ (B145, Vā197)) Wenn die Sonne im ersten Teil von Kṛttikā ist, dann steht der [Voll]mond ohne Zweifel im vierten (lies: dritten)29 Teil von Viśākhā. viśākhānāṃ yadā sūryaś caraty aṃśaṃ tṛtīyakam (carateṃśam B, Vā) tadā candraṃ vijānīyāt kṛttikāśirasi sthitam (V77, B146, Vā198)) Wenn die Sonne in den dritten Teil von Viśākhā eintritt, dann soll man erkennen, daß der [Voll]mond am Anfang von Kṛttikā steht. tadaiva viṣuvākhyo 'yaṃ kālaḥ puṇyo 'bhidhīyate tadā dānāni deyāni devebhyaḥ prayatātmabhiḥ (V78) (viṣuvaṃ taṃ vijānīyādevamāhurmaharṣayaḥ (B147; tadā vidyād Vā199) tadā dānāni deyāni pitṛbhyo viṣuveṣu ca (B149; viṣuvatyapi Vā200)) Dann wird dies als die „Äquinoktium“ genannte heilige Zeit bezeichnet. Dann sollen [Menschen] von hingabevollem Wesen den Göttern Gaben geben. (var. B: den Ahnen) (Zwischen den beiden obigen Halbversen fügen B und Vā ein:) sūryeṇa viṣuvaṃ vidyāt kālaṃ somena lakṣayet / samā rātrirahaścaiva yadā tadviṣuvaṃ bhavet (B148; Vā199/200) Anhand der Sonne soll man das Äquinoktium kennen, den Zeitpunkt soll man anhand des Mondes anzeigen. Gleich sind Nacht und Tag, wenn dieses Äquinoktium ist. brahmaṇebhyaḥ pitṛbhyaś ca mukham etat tu dānājam dattadānas tu viṣuve kṛtakṛtyo 'bhijāyate (V79) (brāhmaṇebhyo viśeṣeṇa mukhametattu daivatam (B149)) Für Brahmanen und Ahnen ist dies der gabenbringende Anfang (Mund). Wer am Äquinoktium Gaben gegeben hat, wird einer der [alles] Zutuende getan hat.

Mag sein, daß das Viṣṇupurāṇa erst in nachchristlicher Zeit entstanden ist. Gleichwohl kann kein Zweifel daran bestehen, daß die diesen Versen zugrundeliegende astronomische Beobachtungin die erste Hälfte bis Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. zu datieren ist. Das Werk erweist sich im übrigen als ein Konglomerat aus Lehren weit auseinander liegender Epochen. Denn gleich im selben Kapi29

Diese Korrektur ist wohl unvermeidlich, obwohl alle Versionen caturthe, und nicht tṛtīye, haben.

29 tel, VP 2.8.28ff., ist davon die Rede, daß die Solstizien sich am Anfang von Steinbock und Krebs befinden. Diese Verse sind posthellenistisch und stammen aus der ersten Hälfte des 1. Jt. n. Chr. Astronomisch gesehen, liegen zwischen ihnen und der oben zitierten Partie 2000 Jahre. Interessant an der oben zitierten Partie ist auch, daß die Mondhäuser in vier Teile gegliedert werden und daß anscheinend ein Kreis von 27 (nicht 28) äqualen Mondhäusern verwendet wird. Denn tatsächlich steht in einem Kreis von 27 Mondhäusern das erste Viertel von Kṛttikā in Opposition zum dritten Viertel von Viśākhā. (Daß in Vers 76 vom vierten Teil die Rede ist, ist offensichtlich ein Fehler, wie man aus Vers 77 ersehen kann.) Findet der Vollmond zum Äquinoktium statt, so finden sich laut Text die Sonne und der Mond auf dieser Achse. Wüßte man nun, also wo der Anfangspunkt des Mondhäuserkreises anzunehmen ist, so könnte man diese Verse auf ca. 240 Jahre genau datieren. Leider wissen wir dies nicht genau. Ich sagte aber bereits, daß der siderische Tierkreis nach Lahiri, wobei der Stern Citrā (= Spica) in die Mitte des gleichnamigen Mondhauses fällt, auf eine recht vernünftige Verteilung der Mondhäusersterne in den Mondhäusern führt. Legt man also den Lahiri-Tierkreis als eine Näherung zugrunde, so wird man diese astronomische Beobachtung aus dem Viṣṇupurāṇa auf etwa 1885 – 1645 v. Chr. datieren.30 Bemerkenswert ist, daß diesem Text zufolge Mondhäuser von gleicher Größe bereits in so früher Zeit bekannt gewesen sein müßten. Wir werden noch weiteren Belegen hierfür begegnen. Von dem altindischen Astronomen Vṛddhagarga ist folgende Aussage überliefert: karmasu kṛttikāḥ prathamaṃ (nakṣatram) śraviṣṭhā tu saṃkhyāyāḥ In den handlungen sind die Kṛttikās das erste , der Zählung nach aber ist es Śraviṣṭhā (= Dhaniṣṭhā).31 30

Bei Verwendung Āryabhaṭas Ayanāṃśa (Revatī bzw. ζ Piscium am Ende des gleichnamigen Mondhauses) wird jede Datierung um etwa 270 Jahre jünger. Im vorliegenden Fall käme man auf 1610 – 1370 v. Chr. 31

Gemäß Hopkins, „Epic Chronology“, S. 34. Venkatachelam zitiert wie folgt: teṣāṃ ca sarveṣāṃ nakṣatrāṇāṃ karmasu kṛttikāḥ prathamam ācakṣate. śraviṣṭhā tu saṃkhyāyāḥ pūrvā lagnānām anurādhaṃ paścimaṃ vidyānāṃ rohiṇī

30 Könnte der Grund hierfür darin liegen, daß die Kṛttikās am Frühlingspunkt und Dhaniṣṭhā am Wintersolstiz standen? Nun befindet sich der Referenzstern von Dhaniṣṭhā über 30° nördlich der Ekliptik. Wie könnte das Solstiz auf ihn bezogen werden? Es hilft leider nicht viel, ihn polar auf die Ekliptik zu projizieren, denn die Projektionspunkte von Kṛttikā und Dhaniṣṭhā lagen zwischen 3000 und 1000 v. Chr. mehr als 100° auseinander; für eine sinnvolle Zuordnung von Jahreshauptpunkten zu Referenzsternen brauchen wir aber einen Winkel von annähernd 90°. Einfach lösbar wird das Problem aber auch hier, wenn wir ein äquales Mondhäusersystem zugrunde legen. Der Text läßt sich dann auf die Periode 2370 – 1640 v. Chr. datieren. Eine weitere interessante Stelle findet sich in Maitryupaniṣad 6.14: etasya (saṃvatsarasya) āgneyam ardham ardham vāruṇam. māghādyaṃ śraviṣṭhārdham āgneyaṃ krameṇotkrameṇa sārpādyaṃ śraviṣṭhārdhaṃ saumyam. Von diesem ist die eine Hälfte dem Agni , die andere Hälfte dem Varuṇa. Die von Maghā bis zur Mitte von Śraviṣṭhā in Lauf ist die dem Agni , die von Āśleṣā (Sārpā) bis zur Mitte von Śraviṣṭhā in entgegengesetztem Lauf ist die dem Mond (sic!) .

Auch diese Aussage gehört in dieselbe Epoche, ungefähr in die Zeit um 1890 v. Chr. Und da die eine Kreishälfte beim Anfang von Maghā beginnt und in der Mitte von Śraviṣṭhā endet, scheint auch hier ein äquales System von 27 Mondhäusern zugrundezuliegen.

Frühlingspunkt im Mondhaus Rohiṇī? Es gibt Hinweise auf eine noch ältere astronomische Schicht in den vedischen Texten. Auch das Mondhaus Rohiṇī, das unmittelbar auf Kṛttikā folgt, scheint ehemals eine führende Rolle unter den Mondhäusern gespielt zu haben. Einem Mythos zufolge, der im Mahābhārata-Epos erzählt wird, war Rohiṇī die Lieblingsfrau des Mondgottes Soma. Sie weckte die Eifersucht von Somas übrigen

sarvanakṣatrāṇāṃ maghāḥ sauryāṇāṃ bhogyānāṃ cāryamā (Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, S. 160).

31 26 Frauen.32 Auch an vielen anderen Stellen im Mahābhārata hat Rohiṇī eine Vorrangstellung inne.33 In HV 1.35.4 wird Rohiṇī als älteste (jyeṣṭhā) der vierzehn Frauen Vasudevas (des Vaters Kṛṣṇas) bezeichnet. Tatsächlich befand sich der Frühlingspunkt, bevor er Kṛttikā erreichte, in Rohiṇī. Ums Jahr 3200 v. Chr. stand er beim Aldebaran, dem Referenzstern von Rohiṇī. Haben wir hier also die Spur einer noch älteren Zeit vor uns? Da Rohiṇī hier, aber auch anderswo34, als „älteste“ (jyeṣṭhā) unter den Mondhäusern bezeichnet wird, glauben bereits antike Autoren, daß der Antares, der dem Mondhaus Jyeṣṭhā zugeordnet ist, eine zweite Rohiṇī sei. Dies ändert allerdings nicht viel an dem Sachverhalt, wie ich ihn oben dargestellt habe. Denn da Aldebaran und Antares beide nahe der Ekliptik und gleichzeitig in sehr genauer Opposition zueinander stehen, so ergibt sich, daß wenn AldebaranRohiṇī am Frühlingsäquinoktium stand, Antares-Rohiṇī gleichzeitig am Herbstäquinoktium stand. Allerdings fällt auf, daß Rohiṇī in unserem Epos und in den Purāṇas eine weit weniger wichtige Rolle spielt als Kṛttikā. Auch scheint es keine Mondhäuserlisten mit Rohiṇi an erster Stelle zu geben. Die unseren Texten zugrundeliegende Astronomie und Kalenderrechnung stammen im wesentlichen aus dem 3. und 2. Jt. v. Chr., nicht aus dem 4 Jt. Manche indische Gelehrte glauben an eine noch ältere Geschichte der indischen Astronomie. In einem alten Kalender war Mārgaśīrṣa anscheinend der erste Monat im Jahr. So sagt z.B. Kṛṣṇa in der Bhagavadgītā: māsānāṃ mārgaśīrṣo’ham (BhG 10.35c; vgl. BhP 11.16.27) Von den Monaten bin ich Mārgaśīrṣa.

In der Liste der Monate von MBh 13.109.17ff. steht Mārgaśīrṣa an erster Stelle. Zwar sind die Monatsnamen Caitra, Kārttika, Mārgaśīrṣa usw., die von den Mondhäusern abgeleitet sind, in den Brāhmaṇas noch zufinden, erscheinen also erst relativ spät. Doch wird 32

MBh 9.34.40ff.; 12.329.45ff.

33

MBh 2.52.27; 3.65.21; 3.94(96).24; 5.115.9; 13.134.4; HV 2.3.16; HV 3.36.28. 34

MBh 3.219(229).8, zitiert unten auf S. 39.

32 der Monat Mārgaśīrṣa auch Agrahāyaṇa genannt, was „Beginn des Jahres“ heißt. Wie erklärt sich dies? Burgess sagt hierzu nur, daß die Gründe dafür unbekannt seien.35 Doch Kuppanna Sastry sagt in der Einleitung zu seiner kritischen Ausgabe des Vedāṅgajyotiṣa: Agrahāyaṇa, an old name for the asterism Mṛgaśīrṣa, meaning 'beginning of the year', points to the fourth millennium B.C. when the sun was there at the vernal equinox.36

Genau genommen ist nun Agrahāyaṇa nicht der Name des Mondhauses Mṛgaśīrṣā, sondern des Monats Mārgaśīrṣa, dessen Name sich von daher ableitet, daß sein Vollmond idealerweise in diesem Mondhaus stattfand. Der Monat Mārgaśīrṣa wäre demnach deshalb der erste Monat gewesen, weil das Herbstäquinoktium idealerweise auf einen Vollmond im Mondhaus Mṛgaśīrṣā ihn fiel. In der Folge hätte sich das Frühlingsäquinoktium in demselben Mondhaus befunden. Tatsächlich mutet die Reihenfolge Mṛgaśīrṣa – Rohiṇī – Kṛttikā so an, als steckte ein von der Präzession vorgegebener Ablauf dahinter. Dann hätten wir hier ein Zeugnis einer wirklich uralten Kalendertradition vor uns, das nur wegen der extrem konservativen Geisteshaltung des indischen Menschen Jahrtausende überdauern konnte. Ich möchte dies nicht generell ausschließen. Doch wären deutlichere Indizien dafür zu wünschen. Immerhin hätten wir damit auch eine Erklärung für die weiter oben zitierten Partien Kauṣītaki-Brāhmaṇa 5.1.2ff. und Śatapatha-Brāhmaṇa 6.2.2.18 liefern, denen zufolge der Vollmond in Uttaraphalgunī, der dem Monat Phālguna (= Tapasya) zuzuordnen wäre, den Jahresanfang bzw. den „Mund des Jahres“ markiert. Wenn man nämlich das Wintersolstiz an diesem Vollmond annähme und das Sommersolstiz in Uttaraphālgunī, so fiele das Frühlingsäquinoktium in Mṛgaśīrṣā. Sengupta glaubt einen weiteren Hinweis auf eine derart frühe Epoche der indischen Astronomie in der sogenannten madhuvidyā oder „Wissenschaft vom Frühling“ zu erkennen, von der im Ṛgveda hie 35 36

Burgess, The Sûrya Siddhânta, S. 317.

Sarma, K. V. (ed.), Vedāṅga Jyotiṣa of Lagadha in its Rk and Yajus Recensions, S. 11.

33 und da die Rede ist.37 Konkret ist davon die Rede, daß der dreirädrige Wagen der Aśvin-Zwillinge der „Frühlingsbringer“ (madhuvāhanaḥ) sei und daß er jeweils am frühen Morgen geschirrt und in Bewegung gesetzt wird (ṚV 10.41.2; vgl. auch 1.34.2; 1.157.3): prātaryujaṃ nāsatyādhi tiṣṭhataḥ prātaryāvāṇaṃ madhuvāhanaṃ rathaṃ (ṚV 10.41.2ab) O Aśvins, besteigt den in der Frühe geschirrten, in der Frühe losfahrenden, der den Frühling bringt!

Sengupta deutet diese Beschreibung einleuchtend als einen heliakischen Aufgang der Aśvins und meint, daß dieser den Frühling anzeigte. Die Aśvins identifiziert er traditionsgemäß mit den drei Sternen α, β und γ Arietis, zieht allerdings in Erwägung, an Stelle des lichtschwachen γ Arietis den helleren Stern α Trianguli hinzuzunehmen. Den Frühling läßt er bei einem tropischen Sonnenstand von 330°, also einen Monat vor dem Äquinoktium, beginnen. Denn da er die Solstizien je am Anfang einer der sechs Jahreszeiten haben will, fallen die Äquinoktien zwangsläufig in die Mitte einer Jahreszeit. Sengupta wählt als Referenzstern den zuletzt aufgehenden α Arietis und datiert den Vers auf 4000 v. Chr.38 Er sieht hierin eine Bestätigung für die zuvor vermutete Epoche, in der der Frühlingspunkt in Mṛgaśīrṣa und das Sommersolstiz in Uttaraphālgunī stand. Hier würde ich aber einwenden, daß wir nicht sicher sein können, daß der heliakische Aufgang der Aśvins die tropisch Sonnenlänge 330° und den vedischen Frühlingsbeginn anzeigen sollte. Der Aufgang der Aśvins könnte auch nur das Äquinoktium (Sonne auf tropisch 0°) angezeigt haben. Damit würde die Datierung viel später. Wir wissen zwar nicht genau, für welche geographische Breite die Rechnung zu machen ist. Aber in Kurukṣetra um 2300 v. Chr. z. B. machten die beiden Hauptsterne des Widders ihren heliakischen Aufgang beide am 10. April, dem astronomischen Frühlingsanfang, und α Trianguli nur 3 Tage davor. Somit könnte die madhuvidyā ohne weiteres auch aus der Kṛttikā-Maghā-Periode stammen. Nicht haltbar ist Abhyankars Auffassung, daß im Ṛgveda vom heliakischen Aufgang der Aśvinī-Sterne zur Wintersonnenwende die 37

Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 60ff.

38

Bei rigoroser Rechnung komme ich hier auf 4400 v. Chr.

34 Rede sei, der auf 7000 v. Chr. zu datieren wäre.39 Vom Winter ist aber in diesem Zusammenhang nie die Rede, geschweige denn von der Wintersonnenwende. Der oben zitierte Vers deutet sogar vielmehr auf den Frühling. Das Wort madhu bedeutet nämlich entweder „Frühling“ oder den ersten Monat des Jahres oder „Honig, Nektar“. Auch die folgenden Verse aus dem Ṛgveda, die Sengupta in diesem Zusammenhang zitiert, deuten auf Frühling hin (Übersetzung von mir): madhu vātā ṛtāyate madhu kṣaranti sindhavaḥ | mādhvīr naḥ santv oṣadhīḥ || (ṚV 1.90.6) Süßigkeit [wehen] die Winde dem, der richtig wandelt, Süßigkeit strömen die Flüsse. Voll Süßigkeit sollen uns die Pflanzen sein! madhu naktam utoṣaso madhumat pārthivaṃ rajaḥ | madhu dyaur astu naḥ pitā || (7) Süßigkeit sei uns nachts und morgens, voll Süßigkeit der irdische Staub. Süßigkeit sei uns der Vater Himmel. madhumān no vanaspatir madhumāṃ astu sūryaḥ | mādhvīr gāvo bhavantu naḥ || (8) Voll Süßigkeit sei uns der Baum, voll Süßigkeit die Sonne, voll Süßigkeit sollen uns die Kühe sein.

Diese Verse passen sicher besser auf die Milde des Frühlings als auf den Winter. Auf den heliakischen Aufgang von Aśvinī als „Mund“ der Mondhäuser spielt vielleicht auch folgender Text aus der Uttaranārāyaṇa-Version des Puruṣasūktam an: hrīśca te lakṣmīśca patnyau ahorātre pārśve nakṣatrāṇi rūpam aśvinau vyāttam iṣṭaṃ maniṣāṇa amuṃ maniṣāṇa sarvaṃ maniṣāṇa Hrī und Lakṣmī sind deine Gattinnen, Tag und Nacht [deine] Flanken, die Mondhäuser [deine] Gestalt, die Aśvins [dein] Mund, o der du das Begehrte gedacht hast, der du jenen ausgedacht hast, der du alle Dinge ausgedacht hast...

Andernfalls wäre diese Aussage in die Epoche zu datieren, zu der der Frühlingspunkt in Aśvini stand, also etwa 600 v. Chr. bis 300 n. 39

Abhyankar, „A Search for the Earliest Vedic Calendar“, S. 5ff. Abhyankar, „Antiquity of the Vedic Calendar“, S. 64f. Zwar steht im letzteren Artikel „700 BC“, doch ist dies offensichtlich ein Druckfehler, wie auch aus dem Abstract deutlich wird.

35 Chr. (Lahiri-Ayanāṃśa). Allerdings erwähnt der Vers noch keine Tierkreiszeichen, stammt also wohl aus der Zeit, bevor die hellenistische Astrologie in Indien Einzug hielt. Im Zusammenhang mit diesen extrem frühen Datierungen ist auch folgender Text Taittirīyasaṃhitā 7.4.8.1f. (vgl. auch Tāṇḍyabrāhmaṇa 5.9) zu diskutieren: phalgunīpūrṇamāse dīkṣeran. mukhaṃ vā etat (1) saṃvatsarasya yat phalgunīpūrṇamāso. mukhata eva saṃvatsaram ārabhya dīkṣante. tasyaikaiva niryā yat sāmmeghye viṣuvānt sampadyate. An einem Phalgunī-Vollmond sollen sie sich weihen. Denn dieser ist der Mund des Jahres, der Phalgunī-Vollmond. Denn sie weihen sich, nachdem sie das Jahr bei seinem Munde begonnen haben. [Allerdings] hat dieses [Jahr] einen Mangel darin, dass der Jahresmittetag (oder: das Äquinoktium, viṣuvānt) in der bewölkten Jahreszeit stattfindet. citrāpūrṇamāse dīkṣeran. mukhaṃ vā etat saṃvatsarasya yac citrāpūrṇamāso. mukhata eva saṃvatsaram ārabhya dīkṣante. tasya na kā cana niryā bhavati. ... (2) Am Citrā-Vollmond sollen sie sich weihen. Denn dieser ist der Mund des Jahres, der Citrā-Vollmond. Denn sie weihen sich, nachdem sie das Jahr bei seinem Munde begonnen haben. Dieses [Jahr] hat keinerlei Mangel.

Dieser Text gibt den Vorzug einem Jahreskalender, der mit dem Monat Madhu (Caitra) beginnt, weil der viṣuvān dann in die richtige Jahreszeit fällt, nämlich in den Herbst (śarad) statt in die Regenzeit (sāmmeghyaḥ = varṣaḥ). Das Wort viṣuvān düfte hierbei entsprechend seiner ursprünglichen Bedeutung den Jahresmittetag bezeichnen. Beim Phālguna-Kalender wird der Jahresmittetag auf den Beginn des Monats Bhādrapada und somit in die Jahreszeit varṣaḥ bzw. sāmmeghyam, die „Regenzeit“, fallen, während er eigentlich eher in die Jahreszeit śarad, den „Herbst“ fallen sollte. Dies ist nur im Caitra-Kalender der Fall, denn vom Monat Caitra an gerechnet, ist der siebte Monat Āśvina, der dem „Herbst“ zugeordnet ist. Warum mußte das so sein? Vermutlich weil die Jahresmitte in derselben Jahreszeit wie das Herbstäquinoktium liegen mußte. Abhyankar zieht aus diesem Text den Schluß, daß er aus einer Zeit stammt, in der die Wintersonnenwende mit dem Vollmond in Citrā zusammenfiel, was um 6000 v. Chr. der Fall war.40 Doch von der 40

Abhyankar, „Antiquity of the Vedic Calendar“, S. 64.

36 Wintersonnenwende ist mit keinem Wort die Rede. Im übrigen ist es nicht klug, ohne Not nach so frühen Daten zu suchen. Aber wie wäre der Text aufgrund der von mir gegebenen Interpretation zu datieren? Wie gesagt: Wenn das Jahr mit dem Monat Caitra begann, so fiel die Jahresmitte auf den Anfang des Monats Āśvina und war somit der Jahreszeit Śarad (Herbst) zuzuordnen. Wenn das Herbstäquinoktium sich in derselben Jahreszeit ereignen mußte, so mußte es sich in einem der Mondhäuser ereignen, deren Vollmond einem Herbstmonat zuzuordnen war, also dem Monat Āśvina oder Kārttika. Der äquinoktiale Vollmond konnte sich somit in dem weiten Bereich von Revatī bis Rohiṇī befinden. Eine sinnvolle Datierung des Textes bzw. seines Kalenders ist daraus leider nicht möglich.

Frühlingspunkt in Bharaṇī und Aśvinī In dem Mondhäusersystem, das dem Mahābhārata zugrunde liegt, steht an erster Stelle das Mondhaus Kṛttikā, und wir haben festgestellt, daß dieses System letztlich auf eine Epoche zurückgeht, in der der Frühlingspunkt in Kṛttikā stand. Hie und da finden sich aber auch Hinweise auf ein jüngeres astronomisches System. Der folgende Vers dürfte auf einem System beruhen, das aus einer Zeit stammt, in der das Wintersolstiz im Mondhaus Śraviṣṭhā/Dhaniṣṭhā stand: ahaḥ pūrvaṃ tato rātrir māsāḥ śuklādayaḥ smṛtāḥ śraviṣṭhādīni (var. śravaṇādīni) ṛkṣāṇi ṛtavaḥ śiśirādayaḥ (MBh 14.44.2) Zuerst ist der Tag, dann die Nacht. Die Monate beginnen mit der hellen [Hälfte], so heißt es. Mit Śraviṣṭhā (var. Śravaṇa) beginnen die Mondhäuser, die Jahreszeiten mit Śiśira (Kälte).

Der Anfang der Mondhäuser wird also bei Śraviṣṭhā angenommen. Es ist zu vermuten, daß diesem Vers das astronomische System des Vedāṅgajyotiṣa zugrunde liegt, das gern zur Deutung von kalendarischen und astronomischen Aussagen des Epos beigezogen wird. Die Datierung dieses Textes bzw. der ihm zugrundeliegenden Astronomie kann aufgrund der folgenden Verse aus dem Vedāṅgajyotiṣa geschehen, die wir auf S. 6ff. bereits andiskutiert haben:

37 svar ākramete somārkau yadā sākaṃ savāsavau syāt tadādi yugaṃ māghas tapaḥ śuklo’yanam hy udak (VJ 5ff.) Wenn Sonne und Mond gemeinsam mit Śraviṣṭhā (= Dhaniṣṭhā) den Himmel besteigen, dann beginnt damit das yugam, der [Monat] Māgha bzw. Tapas, die helle [Monathälfte], der Nordwärtsgang [der Sonne]. prapadyete śraviṣṭhādau sūryācandramasāv udak sārpārdhe dakṣiṇārkas tu māghaśrāvaṇayoḥ sadā Am Anfang von Śraviṣṭhā brechen Sonne und Mond nach Norden auf. In der Mitte von Āśleṣā hingegen [bricht] die Sonne nach Süden [auf]. [Die Sonnenwenden sind] stets [in den Monaten] Māgha [und] Śrāvaṇa.

Die Korrelation des Anfangs von Śraviṣṭhā mit der Mitte von Āśleṣā deutet auf ein äquales Mondhäusersystem mit 27 Häusern hin. Wenn wir den Lahiri-Ayanāṃśa zugrundelegen, sind diese Verse auf 1410 v. Chr. zu datieren. Sie entstammen somit eindeutig nicht mehr der Frühlingspunkt-Kṛttikā-Periode. Der Frühlingspunkt befindet sich hier bereits im Mondhaus Bharaṇī. Dieselbe Theorie liegt folgender Aussage Parāśaras im Parāśaratantra zugrunde: śraviṣṭhādyāt pauṣṇārdhāntaṃ carataḥ śiśiraḥ. vasantaḥ pauṣṇārdhād rohiṇyantam. saumyād āśleṣārdhāntaṃ grīṣmaḥ. prāvṛḍ āśleṣārdhādd hastāntam. citrādyāj jyeṣṭhārdhāntaṃ śarat. hemanto jyeṣṭhārdhād vaiṣṇavāntam.41 Während [die Sonne] vom Anfang von Śraviṣṭhā bis in die Mitte von Revatī läuft, ist Winter (śiśiraḥ); Frühling (vasantaḥ) von der Mitte von Revatī bis zum Ende von Rohiṇī; von Mṛgaśīrṣa bis zur Mitte von Āśleṣā Sommer (grīṣmaḥ); die Regenzeit (prāvṛṣ) von der Mitte von Āśleṣā bis zum Ende von Hasta; vom Anfang von Citrā bis zur Mitte von Jyeṣṭhā der Herbst (śarad); die kühle Jahreszeit (hemantaḥ) von der Mitte von Jyeṣṭhā bis zum Ende von Śravaṇa.

Interessant ist weiter, daß der Vers MBh 14.44.2, den ich am Anfang dieses Kapitels zitiert habe, zwei Varianten hat, neben śraviṣṭhādīni auch śravaṇādīni. Offenbar haben in das Epos auch noch jüngere Lehren Eingang gefunden, die aus einer Zeit stammen, in der das Wintersolstiz nicht mehr in Śraviṣṭhā, sondern bereits im Mondhaus Śravaṇa stand. In Śravaṇa befand sich das Solstiz zwischen 1410 und 440 v. Chr., am Anfang von Śravaṇa um 440 v. 41

Nach Iyengar, Parāśaratantra, S. 62; Sandhi korrigiert.

38 Chr. Auch der folgende Vers scheint aus dieser jüngeren Epoche zu stammen: ati nakṣatravaṃśāṃś ca kruddho nakṣatrasaṃpadā (var. cakārānyaṃ ca lokaṃ vai kruddho nakṣatrasaṃpadā) prati śravaṇapūrvāṇi nakṣatrāṇi sasarja yaḥ (MBh 1.65(71).34) (var. cakāra yaḥ) [Es war Viśvāmitra,] der über die Schar der Mondhäuser hinaus, in Zorn geraten über die Herrlichkeit der Mondhäuser, andere Mondhäuser schuf, die mit Śravaṇa begannen. (Var.: [Es war Viśvāmitra,] der, in Zorn geraten über die Herrlichkeit der Mondhäuser, eine andere Welt und andere Mondhäuser schuf, die mit Śravaṇa begannen.)

In den Purāṇas findet sich auch folgender leider korrupter Text, den ich in drei Versionen wiedergebe: śravaṇe cottarāṃ kāṣṭhāṃ citrabhānuryadā bhavet śākadvīpasya ṣaṣṭhasya uttarāntoditaścaran VāP 50.127 Wenn die Sonne in Śravaṇa die nördliche Kulmination [erreiccht], dann wandert sie, indem sie in den nördlichen Gegenden des sechsten, Śakadvīpa [genannten] Kontinents aufgeht. śravaṇe cottarāṣāḍhe citrabhānuryadā bhavet / śākadvīpasya ṣaṣṭhasya uttarāto diśaścaran // BndP_1,21.73 / Wenn die Sonne in Śravaṇa und Uttarāṣāḍhā ist, dann durchwandert sie die nördlichen Gegenden des sechsten Śakadvīpa [genannten] Kontinents. śrāvaṇe cottarāṃ kāṣṭhāṃ citrabhānuryadā bhavet / gomedasya paradvīpe uttarāṃ ca diśaṃ caran // MatsP_124.50 // Wenn die Sonne im [Monat] Śrāvaṇa die nördliche Kulmination [erreicht], dann durchwandert sie die nördlichste Gegend auf dem Kontinent von Gomeda.

Dieser Text sagt in den ersten beiden Versionen fälschlich, daß die Sonne die nördliche Kulmination in Śravaṇa erreicht. In Wirklichkeit wäre dies die südliche Kulmination. In der dritten Version ist immerhin korrekt vom Monat Śrāvaṇa die Rede. Wie auch immer der Text genau zu deuten ist, jedenfalls scheint er auf eine Epoche zu deuten, in der das Wintersolstiz in Śravaṇa oder Śraviṣṭhā lag, den beiden Mondhäusern, die dem Monat Śrāvaṇa zugeordnet sind. Am Anfang von Śravaṇa befand sich das Solstiz, wie gesagt, um ca. 440 v. Chr., am Anfang von Śraviṣṭhā um 1400 v. Chr.

39 Eine weitere interessante Stelle findet sich im Harivaṃśa: kukurasya suto dhṛṣṇur dhṛṣṇos tu tanayas tathā | kapotaromā tasyātha taittiris tanayo’bhavat || HV 1.37.18 Des Kukura Sohn war Dhṛṣṇu, und des Dhṛṣṇu Sprössling war Kapotaroman; dieser wiederum bekam Taittiri als Sprössling. jajñe punarvasus tasmād abhijit tu punarvasoḥ | tasya vai putramithunaṃ babhūvābhijitaḥ kila || 1.37.19 Aus diesem wurde Punarvasu gezeugt, und Abhijit aus Punarvasu. Dieser Abhijit aber bekam Zwillingskinder, āhukaś cāhukī caiva khyātau khyātimatāṃ varau | imāṃ codāharanty atra gāthāṃ prati tam āhukam || 1.37.20 Āhuka und Āhukī genannt, die besten der Ruhmreichen. Über diesen Āhuka rezitiert man da folgenden Hymnus: śvetena parivāreṇa kiśorapratimo mahān | aśīticarmaṇā yuktaḥ sa nṛpaḥ prathamaṃ vrajet || 1.37.21 „In weißer Umhüllung, der jungen Sonne gleichend, groß, mit einem [Schild] aus 80 Tierhäuten versehen, marschiert der König wohl voraus. ...“

Punarvasu zeugt Abhijit. 42 Der Abstand zwischen den beiden Mondhäusern beträgt etwa 195° – gerade etwa so viel wie von einem Neumond zum Vollmond oder von einem Vollmond zum Neumond. Abhijit zeugt Zwillinge namens Āhuka und Āhukī, wobei Āhuka mit der „jungen Sonne“ verglichen wird. Ich vermute daß mit den Zwillingen auch auf die Aśvins und auf das Mondhaus Aśvinī angespielt wird. Zu der Zeit, als die Wintersonnenwende im Mondhaus Abhijit stand, fiel der Frühlingspunkt ins Mondhaus Aśvinī, auf etwa 10° im siderischen Widder. Der Text wäre dann etwa auf 500 bis 200 v. Chr. zu datieren. Damit sind wir bei der jüngsten astronomischen Schicht des Epos angelangt. Die Endredaktion des Epos wird in der Regel zwischen 400 v. Chr. und 400 n. Chr. angenommen. Es scheint aber, daß die epische Tradition von hellenistischen Einflüssen noch gänzlich unberührt ist. So kennt das Mahābhārata zwar Elemente der älteren indischen Astronomie und Astrologie. Man findet Partien, in denen 42

Ebenso in Brahmapurāṇa 15.47f. In Brahmāṇḍapurāṇa 2.71.119 hingegen wird umgekehrt Punarvasu von Abhijit gezeugt, doch scheint dies ein Fehler zu sein, denn in 121 ist es dann wiederum Abhijit, der Āhuka und Āhukī zeugt. Ebenso auch in Liṅgapurāṇa 1.69.35ff.; Kūrmapurāṇa 1.23.62.

40 die Bewegung der Planeten durch die Mondhäuser beschrieben und daraus Rückschlüsse auf das Schicksal des Landes geschlossen werden. Gänzlich abwesend sind hingegen Elemente der hellenistischen Astrologie, die später in die indische Astrologie eingeflossen sind, u. a. die Tierkreiszeichen, Aszendent und Häuser und überhaupt die Geburtshoroskopie. Von all diesen Dingen weiß das Epos noch nichts. Seine Endfassung müßte daher älter sein als die ältesten Werke altindischer Geburtshoroskopie. Sie müßte also aus den letzten Jahrhunderten v. Chr. stammen. Ein schönes Beispiel für eine posthellenistische Definition von Tierkreis, Äquinoktien und Solstitien findet sich in Viṣṇupurāṇa 2.8.28ff.: ayanasyottarasyādau makaraṃ yāti bhāskaraḥ tataḥ kumbhaṃ ca mīnaṃ ca rāśe rāśyantaraṃ dvija (VP 2.8.28) Am Anfang des Nordwärtsganges (uttarāyaṇam), tritt die Sonne in den Steinbock ein, dann [betritt sie] den Wassermann und die Fische, von einem Tierkreiszeichen zum anderen. triṣveteṣvatha bhukteṣu tato vaiṣuvatīṃ gatim prayāti savitā kurvannahorātraṃ tataḥ samam (29) Nachdem sie diese drei [Tierkreiszeichen] aufgebraucht hat, gelangt die Sonne zum Äquinoktium und macht Tag und Nacht gleich. tato rātriḥ kṣayaṃ yāti vardhate 'nudinaṃ dinam (30) Dann geht die Nacht in die Verringerung; der Tag wächst täglich. tataś ca mithunasyānte parāṃ kāṣṭhām upāgataḥ rāśiṃ karkaṭakaṃ prāpya kurute dakṣiṇāyanam (31) Und dann, am Ende der Zwillinge, gelangt die Sonne zum höchsten Stand. Hat sie den Krebs erreicht, macht sie den Südwärtsgang (dakṣiṇāyanam).

Diese Definition, die sozusagen dem tropischen Tierkreis entspricht, wie man ihn von Ptolemäus kennt, war in Indien jahrhundertelang gültig. Sie findet sich in mehreren Purāṇas, ebenso in allen Werken der Astronomie und Astrologie der posthellenistischen Zeit, bei Shujidhvaja, Varāhamihira, Āryabhaṭa und im Sūryasiddhānta.43 „Vedische“ Astrologen hören all dies allerdings gar nicht gern, weil sie gerne glauben möchten, daß die indische Astrologie, wie man sie heute kennt, schon vor über 5000 Jahren von den 43

Sphujidhvaja, Yavanajātakam 79.30; Varāhamihira, Bṛhatsaṃhitā 3.2; Āryabhaṭa, Āryabhaṭīyam 4.1; Sūryasiddhānta 14.7-10. S. auch Dikshit, Bharatiya Jyotish Sastra, Part I, S. 139.

41 heiligen Weisen der vedischen Zeit offenbart wurde und daß sie von Anfang an nicht tropisch, sondern siderisch war.

Präzession der Äquinoktien in der altindischen Astronomie Die obigen Ausführungen demonstrieren auf eindrückliche Weise, daß die Verschiebung der Äquinoktien und Sostizien im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende periodisch zur Anpassung des vedischen Kalender- und Mondhäusersystems geführt hat. Interessant ist die Frage, wie bewußt sich altindische Himmelskundler des Problems waren und wie groß ihr Verständnis dafür war. Die erwähnten Korrekturen des Kalender- und Mondhäuserssystems zeugen davon, daß das Problem schon sehr früh bis zu einem gewissen Grad wahrgenommen worden sein muß. Eine theoretische Behandlung finden wir in den Quellen zwar nicht, immerhin aber Versuche, das Phänomen mythisch zu verarbeiten. Ein schönes Beispiel liefert uns folgende Episode aus dem Mahābhārata-Epos: abhijit spardhamānā tu rohiṇyā kanyasī svasā (var. -ṇyāḥ sā kanīyasī) icchantī jyeṣṭhatāṃ devī tapas taptuṃ vanaṃ gatā (MBh 3.219(229).8) Abhijit aber, Rohiṇīs jüngere Schwester, war eifersüchtig. Weil sie die älteste (jyeṣṭhā) sein wollte, ging sie in den Wald, um ein Brennen (tapas) zu brennen (d. h. Askese zu üben). tatra mūḍho 'smi bhadraṃ te nakṣatraṃ gaganāc cyutam kālaṃ tv imaṃ paraṃ skanda brahmaṇā saha cintaya (var. imām) (9) Darüber bin ich ratlos, wenn ich bitten darf, ein Mondhausstern ist vom Himmel gestürzt. Denke, o Skanda, zusammen mit Brahmā jene höchste Zeit aus. dhaniṣṭhādis tadā kālo brahmaṇā parinirmitaḥ (var. parikalpitaḥ) rohiṇyād yo 'bhavat pūrvam evaṃ saṃkhyā samābhavat (var. rohiṇī hyabhavat44) (10) Da wurde von Brahmā die mit Dhaniṣṭhā beginnende Zeit ausgemessen, die früher war als Rohiṇī. So entstand die Reihenfolge.

44

Diese Variante liest Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 160, und er übersetzt: „and Rohiṇī ... became the first star“. Doch ergibt dies im Kontext wenig Sinn. Beruhend auf dieser fragwürdigen Textvariante und der Annahme, daß hier von der Position Rohiṇīs am Frühlingspunkt die Rede sei, datiert er die vom Text beschriebene Kalendertradition auf 3050 v. Chr.

42 evam ukte tu śakreṇa tridivaṃ kṛttikā gatāḥ (var. uktena sakrena ... gatā) nakṣatraṃ śakaṭākāraṃ bhāti tad vahnidaivatam (var. nakṣatraṃ saptaśīrṣābham) (11) Nachdem Indra (Śakra) so befohlen, stiegen die Kṛttikās zum Himmel auf. Das Monthaus leuchtet wagenförmig (var. siebenköpfig). Seine Gottheit ist das Feuer.

Der Text handelt von einer Rivalität zwischen den beiden Schwestern Abhijit und Rohiṇī. Der Problempunkt zwischen den beiden Frauen ist der, daß Rohiṇī die älteste (jyeṣṭhā) ist und daß Abhijit deswegen (icchantī jyeṣṭhatām) auf sie eifersüchtig ist. Wie wir wissen, ist Rohiṇī in einem anderen Mythos, der im Mahābhārata erzählt wird, die Lieblingsfrau des Mondgottes Soma, was ebenfalls die Eifersucht seiner anderen Frauen weckt.45 Auch an vielen anderen Stellen im Mahābhārata hat Rohiṇī eine Vorrangstellung inne.46 In HV 1.35.4 wird Rohiṇī als älteste (jyeṣṭhā) der vierzehn Frauen Vasudevas (des Vaters Kṛṣṇas) bezeichnet. R. N. Iyengar versteht den Text nun so, daß Rohiṇī in alter Zeit der Name des im Skorpion befindlichen Mondhauses Jyeṣṭhā („die Älteste“) war. Auch Sengupta ist dieser Meinung, und er beruft sich auf Taittirīya-Saṃhitā 4.4.10, wonach es zwei Rohiṇīs gab, nämlich die üblicherweise so genannte, Aldebaran im Stier, daneben aber auch eine Rohiṇī in Jyeṣṭhā, die dem Antares entspricht. Antares und Aldebaran stehen in der Tat in etwa gradgenau in Opposition zueinander. Zu einer Zeit, zu der Rohiṇī-Aldebaran am Frühlingspunkt stand, stand Antares am Herbstpunkt. Die beiden waren einander gewissermaßen gleichwertig und hatten einen Vorrang gegenüber anderen Mondhäusern. Es ist denkbar, daß die Doppelrolle Rohiṇīs – ihre Identifikation sowohl mit Aldebaran als auch mit Antares – und ihr Vorrang vor anderen Mondhäusern von dieser Epoche herrührt, als die Äquinoktialachse auf diesen beiden Sternen lag. Abhijit war eifersüchtig auf Rohiṇī und fiel vom Himmel. Iyengar deutet diesen Fall vom Himmel als das Verlöschen eines Sterns nahe Antares im Skorpion ums Jahr 1400 v. Chr., wie es von chinesischen Quellen angeblich bezeugt wird. 45

MBh 9.34.40ff.; 12.329.45ff.

46

MBh 2.52.27; 3.65.21; 3.94(96).24; 5.115.9; 13.134.4; HV 2.3.16; HV 3.36.28.

43 Ich bin nicht überzeugt von dieser Lösung. Das Mondhaus Abhijit und sein Stern, die Vega, liegen weit entfernt von Jyeṣṭhā bzw. Antares, von wo der Stern angeblich gefallen sein soll. Für die letzten drei Zeilen weiß Iyengar zudem keine Erklärung. Er verweist auf S.B. Dikshit, dem zufolge der Sinn dieser Zeilen „not clear“ sei.47 Der Text ist gewiß schwierig und deutet das Geschehen nur an. Aber wenigstens der grobe Verlauf der Geschichte scheint mir klar. In der Tat handelt sie davon, daß Abhijit ihre ältere Schwester Rohiṇī um ihre herausragende Position beneidet und im Begehren, sie zu übertrumpfen, das Firmament verläßt, in den Wald geht und Askese übt. Die Auflösung dieser Geschichte liegt im Grunde auf der Hand: Ihr Wunsch muß von den Göttern gewährt werden. Die altindische Mythologie ist voll von Erzählungen über Figuren, die in den Wald gehen und dort Askese üben, um von Göttern besondere Wünsche gewährt zu bekommen. Auch Abhijit muß ihr Wunsch erfüllt werden. Die Lösung besteht darin, daß Brahmā die Mondhäuser neu organisiert. Er schafft eine neue Zeitrechnung, die mit dem Mondhaus Śraviṣṭhā (= Dhaniṣṭhā) beginnt. Und Abhijit weist er im Kreis der Mondhäuser, so scheint es, die Stelle unmittelbar vor Rohiṇī- Aldebaran zu: das Mondhaus Kṛttikā, und damit ist sie von nun an die ältere von den beiden Schwestern. Mit anderen Worten, Abhijit, der aufgegebene 28. Mondhausstern zwischen Uttarāṣāḍhā und Śravaṇa im Steinbock, wird identifiziert mit Kṛttikā, das sich von siderisch 26°40’ Widder bis 10° Stier erstreckt und durch die Plejaden markiert wird. So ähnlich versteht offenbar auch Hopkins den Text, denn er sagt: „Abhijit is replaced by the Pleiades.“48 Was ist die Botschaft hinter dieser Geschichte? Rohiṇī, die vormals älteste der Mondhaus-Schwestern tritt ihre führende Rolle an Kṛttikā ab. Die Vermutung liegt auf der Hand, daß dieser Mythos von dem Übergang des Frühlingspunktes von Rohiṇī zu Kṛttikā handelt. Wann war dies? Der Frühlingspunkt befand sich ca. um 2340 v. Chr. bei den Plejaden bzw. Kṛttikā.

47

Iyengar, „Some Celestial Observations associated with Kṛṣṇa-Lore“, S.4. Seine Referenz ist: Dikshit, Bharatiya Jyotish Sastra, part I, S. 110. 48

Hopkins, „Epic Chronology“, S. 35; vgl. S. 29.

44 Eine weitere mythische Verarbeitung der Präzession scheint in folgendem Vers aus dem Mahābhārata angedeutet zu sein: ati nakṣatravaṃśāṃś ca kruddho nakṣatrasaṃpadā (var. cakārānyaṃ ca lokaṃ vai kruddho nakṣatrasaṃpadā) prati śravaṇapūrvāṇi nakṣatrāṇi sasarja yaḥ (MBh 1.65(71).34) (var. cakāra yaḥ) [Es war Viśvāmitra,] der über die Schar der Mondhäuser hinaus, in Zorn geraten über die Herrlichkeit der Mondhäuser, andere Mondhäuser schuf, die mit Śravaṇa begannen. (Var.: [Es war Viśvāmitra,] der, in Zorn geraten über die Herrlichkeit der Mondhäuser, eine andere Welt und andere Mondhäuser schuf, die mit Śravaṇa begannen.)

Der Wechsel von einem Mondhäusersystem, das bei der Wintersonnenwende in Śraviṣṭhā begann, zu einem solchen, das bei der Wintersonnenwende in Śravaṇa begann, wird hier offenbar so interpretiert, das ein mit großer magischer Kraft begabter Asket namens Viśvāmitra in Zorn über die Mondhäuser geriet und eine neue Welt und einen neuen Himmel mit einem neuen Mondhäusersystem erschuf. Warum aber geriet er in Zorn über die Mondhäuser? Vielleicht, weil sie infolge der Präzession irgendwann nicht mehr so funktionierten, wie sie sollten? Folgender Text Maitryupaniṣad 1.4 erwähnt ein besonderes Symptom der Präzession, die Positionsverschiebung des Polarsterns relativ zum Himmelsnordpol: atha kimetairvā, anyānāṃ śoṣaṇaṃ mahārṇavānāṃ, śikhariṇāṃ prapatanaṃ, dhruvasya pracalanaṃ, vraścanaṃ vātarajjūnāṃ (var. sthānaṃ vā tarūṇāṃ; var. vraścanaṃ tarūṇāṃ), nimajjanaṃ pṛthivyāḥ, sthānād apasaraṇaṃ surāṇamity(var. surāṇāṃ so’hamity)etadvidhe saṃsāre kiṃ kāmopabhogairyairevāśritasyāsakṛdihāvartanaṃ dṛśyata ity (MaiUp 1.4) Aber, was rede ich von diesen! Ansonsten gibt es noch die Austrocknung großer Meere, das Einstürzen von Bergen, das Abweichen des Polarsterns, das Durchtrennen der Windseile (welche die Sternbilder an den Polarstern binden), das [Im-Wasser-]Versinken der Erde, das Weglaufen der Götter von ihrem Standort, – in einem derartigen Weltlauf, wie mag man da nur Begierden genießen, wenn, wie man sieht, wer sich auf sie stützt, immer wieder und wieder zurückkehren mufs!

Es ist die Rede davon, daß der Polarstern „davonläuft“ (pracalanam). Hier muß man wissen, daß anstelle des Polarsterns, den wir heute sehen, in alter Zeit ein anderer Stern am Himmelsnordpol

45 stand, nämlich Thuban (α Draconis). Im Jahre 2800 v. Chr. war dieser Stern nur 5 Bogenminuten vom Himmelspol entfernt und wurde daher Dhruva, d. h. „der Feststehende“ genannt. Infolge der Präzession der Erdachse (bzw. des Frühlingspunktes) entfernte sich Thuban im Laufe der Jahrhunderte nach und nach vom Himmelspol. Im Jahre 2600 v. Chr. war er bereits 1° oder zwei Vollmonddurchmesser vom Himmelspol entfernt und machte in der Folge auch eine Kreisbewegung mit diesem Radius. Im Jahr 2000 v. Chr. betrug der Radius bereits 4½°. Irgendwann muß den damaligen Astronomen aufgefallen sein, daß Dhruva „davonläuft“. Wann genau, ist schwer zu sagen. Das hängt davon ab, wieviel Aufmerksamkeit sie dem Stern schenkten und davon, auf welche Weise man die Höhe des Sterns gemessen hat. Da nun der nächste Stern, der zum Himmelsnordpol gelangte, der gegenwärtige Polarstern („Polaris“) ist, haben wir hierin einen weiteren Beweis für das hohe alter altindischer Astronomie vor uns: Polaris ist erst im Laufe der letzten paar Jahrhunderte in die Nähe des Himmelsnordpols gelangt; der letzte Polarstern vor ihm war Thuban im Jahre 2800 v. Chr. Wir sehen auch, daß bereits damals ein Effekt der Präzession wahrgenommen wurde. Das heißt aber nicht, daß ein theoretisches Verständnis des Sachverhaltes gegeben war. Vielmehr wird das Phänomen in einer Reihe mit kosmischen Katastrophen erwähnt. Man glaubte, daß das ganze Weltgefüge dabei war, in einen chaotischen Zustand zu geraten, daß die Windseile, mit denen die Gestirne an Dhruva festgemacht waren und an denen sie um ihn rotierten, durchtrennt würden und daß die Götter, d. h. wohl die Sterne, ihren Standort verließen. Und man stellte sich vor, daß Hand in Hand damit die Erde überschwemmt und Berge zusammenbrechen würden. Es gibt auch in den Purāṇas Texte, die die tägliche Rotation der Sterne um den Polarstern bzw. den Himmelspol dadurch erklären, daß die Sterne mit „Windseilen“ an diesem befestigt sind und durch seine eigene Drehung ebenfalls in Drehung versetzt werden.49 Manche verweisen auf diesen Text als angeblichen Beweis, daß die heiligen vedischen Weisen über ein vollkommenes wis49

Brahmāṇḍapurāṇa 1.22.2-9; Matsyapurāṇa 125.1-8; Viṣṇupurāṇa 2.9.1-4; Vāyupurāṇa 51.

46 senschaftliches Verständnis der Präzession des Frühlingspunktes verfügt haben. Wenn man sich die Texte aber genauer ansieht, erweist sich, daß es dort wirklich nur um die tägliche Rotation des Himmels, nicht um die Präzession geht. Wir werden diese Texte in in Kürze noch separat betrachten. Mit der Präzession könnte hingegen folgende Aussage Vṛddhagargas zusammenhängen, die Bhaṭṭotpala in seinem Kommentar zu Varāhamihiras Bṛhatsaṃhitā 3.4 zitiert: yadā nivartate ’prāpto dhaniṣṭhāmuttarāyaṇe āśleṣāṃ dakṣiṇe ’prāptastadā vindyādmahadbhayam Wenn [die Sonne] umkehrt an der Wintersonnenwende, ohne Dhaniṣṭhā erreicht zu haben, [und] an der Sommersonnenwende, ohne Āśleṣā erreicht zu haben, dann dürfte man große Gefahr finden.

Und Parāśara, ebenfalls von Bhaṭṭotpala an derselben Stelle überliefert: yadyaprāpto vaiṣṇavamudaṅmārgaṃ prapadyate dakṣiṇamāśleṣāṃ vā mahābhayāya Wenn [die Sonne], ohne Śravaṇa erreicht zu haben, den Weg nach Norden antritt oder den nach Süden [ohne] Aśleṣā [erreicht zu haben], [dann bedeutet dies] große Gefahr.

Hier wird offensichtlich auf die alte Lehre Bezug genommen, der zufolge die Solstizien sich auf der Achse von Śraviṣṭhā (= Dhaniṣṭhā) und Āśleṣā befinden. Daß Parāśara anstelle von Śraviṣṭhā das Mondhaus Śravaṇā nennt, dürfte ein Fehler sein. An einer anderen Stelle sagt er, daß der Winter am Anfang von Śraviṣṭhā beginnt. Wahrscheinlich wurde der Originalwortlaut, der auf Śraviṣṭhā bezugnahm, in späterer Zeit an die veränderte Position des Solstizes in Śravaṇa angepaßt.50 Die Aussagen sind wie eine astrologische Regel formuliert: Wenn am Himmel das und das geschieht, dann zeigt dies große Gefahr an. Tatsache ist nun, daß zwar in alter Zeit die Solstitien einmal diese Positionen einnahmen, dass aber in späterer Zeit die Sonne den Wendepunkt jeweils erreichte, bevor sie diese Positionen erreicht hatte. Ab einem gewissen Datum galt diese astrologische 50

R. N. Iyengar, Parāśaratantra, S. 63f.

47 Prognose jedes Jahr. Es scheint somit, daß die beiden Autoren sich nicht bewußt waren, daß die Präzessionsbewegung existierte. Jedoch deuten ihre Aussagen darauf hin, daß man wohl bemerkte, daß die Solstitien sich tendentiell etwas zu früh ereigneten. Und offenbar sahen sie darin ein ungünstiges Omen. Es könnte aber auch sein, daß die Parāśara und Garga sich bewußt waren, daß die Solstitien in alter Zeit anderswo gestanden hatten, etwa, wie in Maitryupaniṣad 6.14 angegeben, in der Mitte von Śraviṣṭhā und dem Anfang von Āśleṣā. Und sie könnten die daraus folgende Positionsveränderung mit einem besonderen Unheil assoziiert haben, das sich in der Vergangenheit zugetragen hatte. Wir dürfen uns hier auch an die Partie aus der Maitryupaniṣad erinnern, wo das „Abwandern“ des ehemaligen Polarsterns mit verschiedenen kosmischen Katastrophen assoziiert wurde. Allerdings scheinen die beiden Autoren davon auszugehen, daß die Solstitien in ihrer Zeit eine stabile Position hatten, und sagen Unheil nur für den Fall voraus, daß sie ihre Position wieder verändern würden. Auch hier bleibt allerdings anzumerken, daß Garga und Parāśara nicht unbedingt im 2. Jt. v. Chr. gelebt haben müssen. Es ist auch möglich, daß sie nur eine alte Lehre weitertrugen, ohne sie durch eigene Beobachtungen zu verifizieren. Wenden wir uns nun der Stelle bei Varāhamihira zu, in deren Kontext der Kommentator Bhaṭṭotpala die obigen Autoren zitiert: āśleṣārdhād dakṣiṇam uttaram ayanaṃ raver dhaniṣṭhādyam nūnaṃ kadācid āsīd yenoktaṃ pūrvaśāstreṣu (BS 3.1) Es steht fest, daß es eine Zeit gab, zu welcher der südwärtsgerichtete Weg des Sonnengottes in der Mitte des [Mondhauses] Āśleshā (d. h. bei 23°20’ im siderischen Krebs) begann und der nordwärtsgerichtete am Anfang des [Mondhauses] Dhaniṣṭhā (d. h. bei 23°20’ im siderischen Steinbock). Denn so berichten alte wissenschaftliche Texte. sāmpratam ayanaṃ savituḥ karkaṭakādyaṃ mṛgāditaś cānyat uktābhāvo vikṛtiḥ pratyakṣaparīkṣaṇair vyaktiḥ (2) Gegenwärtig hingegen beginnt der [südwärtsgerichtete] Weg des Sonnengottes am Anfang des Krebses und der andere[, nordwärtsgerichtete] am Anfang des Steinbocks. Das Nichtsein des [in alter Zeit] Gesagten [deutet auf] eine Veränderung. Evidenz wird durch direkte Beobachtungen gewonnen:

48 dūrasthacihnavedhād udaye astamaya 'pi vā sahasrāṃśoḥ chāyāpraveśanirgamacihnair vā maṇḍale mahati (3) Entweder daraus, daß die Sonne beim Auf- oder Untergang eine entfernte Markierung trifft, oder indem man auf einem Kreis die Punkte markiert, an dem der [von einem Gnomon geworfene] Schatten eintritt oder austritt.

Hier wird festgestellt, daß die aus alter Zeit überlieferten Positionen der Solstitien in Widerspruch stehen zu den Positionen, die sich aus gegenwärtigen Beobachtungen51 ergeben. Daraus wird der Schluß gezogen, daß eine Veränderung stattgefunden hat. Diese Veränderung ist eine Auswirkung der Präzession. Man würde nun wohl erwarten, daß Varāhamihira in den folgenden Versen sich weitere Gedanken über das Phänomen macht und etwa eine Theorie der Präzession oder Trepidation beschreibt und sagt, mit welcher Geschwindigkeit die Äquinoktien und Solstitien sich fortbewegen. Doch was er im folgenden schreibt ist von völlig anderer Art. Varāhamihira fährt weiter: aprāpya makaram arko vinivṛtto hanti sāparāṃ yāmyām karkaṭakam asamprāpto vinivṛttaś cottarām aindrīm (4) Wenn die Sonne vor Erreichen des Steinbocks umkehrt, schlägt sie den Westen und Süden mit Vernichtung, wenn sie vor Erreichen des Krebses umkehrt, den Norden und Osten. 51

Vers 3 erklärt zwei Methoden, wie ein Solstiz festgestellt werden kann:

1. Man wähle einen Ort, von dem aus man Sonnenaufgänge beobachten will. Von Tag zu Tag beobachte man den Ort am Horizont, an dem die Sonne erscheint. Während des Südwärtsganges der Sonne (dakṣiṇāyana), wandern die Aufgangspunkte täglich ein Stück weiter Richtung Süden. In der Nähe des Wintersolstizes kommt die Bewegung zum stehen und kehrt sich um, so daß die Aufgangspunkte wieder nordwärts wandern. Dieselbe Art von Beobachtung kann auch mit den Sonnenuntergängen gemacht werden. 2. Man installiere einen Gnomon (einen vertikalen Stab) und zeichne einen großen Kreis um ihn herum. Der Kreis sollte groß genug sein, damit der Schatten des Gnomons mittags zur Wintersonnenwende vollständig innerhalb des Kreises zu liegen kommt. Und er sollte klein genug sein, damit die Spitze des Schattens da, wo sie während des Tages in den Kreis eintritt oder ihn verläßt, noch relativ scharf ist. Von Tag zu Tag markiere man nun auf dem Kreis die Punkte, bei denen das Ende des Schattens den Kreis betritt und verläßt. An den Solstitien erreichen die Punkte einen nördliches bzw. ein südliches Maximum. Die beiden Methoden sind äquivalent und liefern im Prinzip dieselben Daten.

49 uttaram ayanam atītya vyāvṛttaḥ kṣemasasyavṛddhikaraḥ prakṛtisthaś cāpy evaṃ vikṛtagatir bhayakṛd uṣṇāṃśuḥ (5) Wenn [die Sonne] erst nach Überschreiten des nordwärtsgerichteten Weges umkehrt, bringt sie Wohlfahrt und Getreidewachstum; ebenso, wenn sie sich der Natur gemäß verhält; bei widernatürlichem Lauf [hingegen] bringt die Sonne Gefahr und Furcht.

Ich habe die Verse entsprechend einem gängigen Verständnis übersetzt.52 Dabei geht man davon aus, daß aprāpya und atītya einen Gegensatz bilden: Entweder die Sonne kehrt schon vor Erreichen von Steinbock und Krebs um, oder erst danach. Letzteres wäre ein gutes Omen, ersteres dagegen ein schlechtes. Nun ereignete sich aber die Umkehr der Sonne für alle Jahre vor ca. 500 n. Chr. nach dem Ingress in die besagten Tierkreiszeichen und für alle Jahre nach 500 n. Chr. vor dem betreffenden Ingress. Und daraus ergäbe sich für alle Jahre vor 500 n. Chr. eine günstige astrologische Prognose, für alle Jahre danach hingegen eine ungünstige Prognose. Aber kann diese Interpretation des Textes richtig sein, wenn Varāhamihira doch gerade in den Versen davor beweist, daß der sich der Präzession der Solstitien bewußt war? Allerdings fällt auf, daß er über die Präzession ansonsten gar nichts weiter sagt. Hat er überhaupt genauere Vorstellungen von dem Phänomen gehabt? Dürfen wir davon ausgehen, daß er eine kontinuierliche Bewegung der Solstitien annahm? Warum gibt er keine, wenn auch noch so grobe, Geschwindigkeit der Präzession an? Weiß er vielleicht gar nicht, wie er das Phänomen interpretieren soll? Wenn die obige Deutung der Verse 4 und 5 korrekt ist, dann handeln sie offenbar von Anomalien bei der Beobachtung von Solstitien. Anscheinend beobachtete man, daß diese manchmal etwas zu früh oder zu spät eintraten und deutete dies als Omen. Varāhamihira scheint dabei aber wie Parāśara und Garga anzunehmen, daß die Position der Solstitien grundsätzlich feststeht, trotz der Veränderung, die in der Vergangenheit einmal stattgefunden hatte. Glaubt also auch er, daß diese Veränderung eher Resultat eines Kataklysmus statt einer kontinuierlichen Bewegung war? Der Text Varāhamihiras ist allerdings sprachlich oft schwierig und voller Probleme. In der obigen Übersetzung ergibt sich auch ein 52

Vgl. die Übersetzung von Ramakrishna Bhat, S. 23f.

50 logisches Problem, wenn gesagt wird, daß die Sonne erst „nach Überschreiten der Sonnenwende umkehrt“, uttaram ayanam atītya vyāvṛttaḥ. Genau genommen ist dies absurd, insbesondere nachdem in Vers 1 uttaram ayanam nur als Wintersolstiz verstanden werden kann. Richtigerweise müßte es eher heißen, daß die Sonne „nach dem Ingress in den Steinbock umkehrt“ oder makarādimatītya vyāvṛttaḥ. Ich habe daher lange gegrübelt, ob man die Verse 3 und 4 nicht anders interpretieren kann. Eine mögliche Lösung würde wohl wie folgt lauten: aprāpya makaram arko vinivṛtto hanti sāparāṃ yāmyām karkaṭakam asamprāpto vinivṛttaś cottarām aindrīm (4) Noch bevor die Sonne den Steinbock erreicht, kehrt sie um und beendet den abwärts- und südwärtsgerichteten [Weg] Yamas (des Gottes der Unterwelt). Und noch bevor sie den Krebs erreicht, kehrt sie um und [beendet] den aufwärts- und nordwärtsgerichteten [Weg] Indras (des himmlischen Götterkönigs). uttaram ayanam atītya vyāvṛttaḥ kṣemasasyavṛddhikaraḥ prakṛtisthaś cāpy evaṃ vikṛtagatir bhayakṛd uṣṇāṃśuḥ (5) Nachdem die Sonne den nordwärtsgerichteten Weg durchlaufen hat als Bringer von Wohlfahrt und Getreidewachstum, kehrt sie um, geht ihrer Natur gemäß den entgegengesetzten Weg und bringt Gefahr und Furcht.

Auch darin würden dann allerdings keinerlei weitere Angaben zum Thema Präzession liegen. Hingegen würde daraus folgen, daß Varāhamihira, im Unterschied zu allen anderen antiken Autoren, die Äquinoktien und Solstitien nicht exakt an den Anfangspunkten der kardinalen Tierkreiszeichen angenommen hat, sondern ein klein wenig davor. Aber ich bin mir dieser Alternativlösung nicht sicher. In Pañcasiddhāntikā 3.21 sagt Varāhamihira folgendes: āśleṣārdhādāsīdyadā nivṛttiḥ kiloṣṇakiraṇasya yuktamayanaṃ tadāsītsāṃpratamayanaṃ punarvasutaḥ Als der Wendepunkt der Sonne ab der Mitte von Āśleṣā war, da war das Solstizhalbjahr (ayanaṃ) richtig (yuktam)53; gegenwärtig ist das Solstizhalbjahr ab Punarvasu. 53

Pingrees Übersetzung von yuktamayanaṃ tadāsīt mit „then the ayana [-correction] was positive“, wobei er für ayanam also sozusagen ayanāṃśaḥ oder ayanacalanam liest, halte ich für unnatürlich und spekulativ. In derselben Zeile

51 Wenn diese Übersetzung korrekt ist, dann wäre die ehemalige Position der Solstitien „richtig“, hingegen die gegenwärtige „falsch“ und die Welt befände sich in einen Zustand des Verfalls. Die Abweichung der Solstitien von der in alter Zeit gegebenen Position am Anfang von Dhaniṣṭhā und in der Mitte von Āśleṣā wäre demnach Symptom eines minderwertigen Zeitalters. Nach Ansicht Thibauts und Pingrees soll Varāhamihira im darauffolgenden Vers 22 auf die Trepidationstheorie anspielen, d. h. auf ein besonderes Modell der Präzession, bei dem der Frühlingspunkt im Laufe von Jahrtausenden mit einer Amplitude von 23°20’ um den siderischen Nullpunkt herum oszilliert. Der Text lautet bei Pingree wie folgt: viparītāyanapāto yadārkakāṣṭhāṃ<śa>śaśiravikṣepaḥ bhavati tadā vyatipāto dinakṛcchaśiyogacakrārdhe (PS 3.22)

Pingree übersetzt: When the falling away [from the mean position] of the ayana is reversed, then the correction [kṣepa] for the Sun and Moon [equals] the degrees of the maximum declination [kāṣṭhā] of the Sun [23;20°]. There is Vyatipāta if the sum [of the longitudes] of the Sun and the Moon is 180°. 54

Doch wird diese Übersetzung schon der Wenn-Dann-Struktur des Textes nicht gerecht. In Wirklichkeit würde der letzte Satz, der den Vyatipāta nennt, in den Dann-Hauptsatz gehören. Thibaut versucht dem Rechnung zu tragen, erhält aber damit m. E. keinen überzeugenden Sinn.55 Kuppanna Sastry faßt den Vers ganz anders auf, erscheint ayanam noch ein zweites Mal, und zwar, wie sich aus der vorausgehenden Zeile gibt, im Sinne von nivṛttiḥ, somit eindeutig im Sinne von „Solstiz“ oder „Solstizhalbjahr“. (Neugebauer/Pingree, The Pañcasiddhāntikā of Varāhamihira, Part 1, S. 44f.) Thibauts Lösung: „then the ayana was right“ ist m. E. vorzuziehen. (Thibaut, The Panchasiddântikâ, translation p. 18) Auch Kuppanna Sastry faßt yuktam in ähnlichem Sinne auf. Allerdings scheint mir seine Übersetzung des ganzen Verses weit entfernt vom Original. So übersetzt er die Worte yuktamayanaṃ tadāsīt mit „the requirement of the definition that the Sun and the Moon should be in different ayanas was satisfied“. Ich glaube nicht, daß Varāhamihira solch einen Sachverhalt derart verkürzt zum Ausdruck gebracht hätte. (Kuppanna Sastry, Pañcasiddhāntikā, S. 61) 54 55

Neugebauer/Pingree, a. a. O., part I, S. 44.

„When the degrees of the ayana are in the opposite direction (i. e., when the precession is retrograde), and the quantity to be added to the longitudes of sun and moon amounts to (as much as) the degrees of the sun’s greatest declination

52 wobei er ohne Präzession bzw. Trepidation auskommt.56 Der Text ist also grundsätzlich problematisch und nicht geeignet, etwas allgemeinverbindlich zu beweisen. Allerdings meine ich, daß Pingree und Thibaut in der Tat irren, wenn sie den Ausdruck viparītāyanabhāgaḥ (var. -pātaḥ) als „rückläufige Präzession“ oder „Umkehr der Präzession“ interpretieren. Die Abwegigkeit dieser Auffassung wird sogleich deutlich, wenn man sich die gängige Definition des vyatipātayoga vergegenwärtigt und nachschlägt, wie diese in Sūryasiddhānta 11.2 formuliert ist. Im Wörterbuch von Böhtlingk steht unter dem Stichwort vyatipātaḥ: Bez. eines best. Joga, wenn nämlich Sonne und Mond in den entgegengesetzten Ajana stehen und dieselbe Declination haben, während die Summe ihrer Längen 180° beträgt.57

Der Sūryasiddhānta definiert den vyatipātayoga wie folgt: viparītāyanagatau candrārkau krāntiliptikāḥ samāstadā vyatīpāto bhagaṇārdhe tayor yutiḥ (SS 11.2) Wenn Mond und Sonne sich in den entgegengesetzten ayanas befinden, wobei die Werte der Deklination gleich sind, dann ist der vyatipāta beider Summe in der Hälfte des Tierkreises.

Dieser Wortlaut ist demjenigen von Pañcasiddhāntikā 3.22 so ähnlich, daß dessen Übersetzung sich trotz des korrupten Textes (i. e., when the degrees of precession amounts to 24); then the Vyatipâta takes place when the sum of the longitudes of sun and moon amounts to half a circle.“ (Thibaut, The Pañchasiddântikâ, Übersetzung S. 18) 56

Kuppanna Sastrys korrigierter Text und seine Übersetzung lauten:

viparītāyana[yā]to yadārkakāṣṭhāṃ[ ]śa[śī ]savikṣepaḥ bhavati tadā vyatipāto dinakṛcchaśiyogacakrārdhe (PS 3.22) „With the Moon approaching to meet the Sun, moving in a direction opposite to that of the Sun, when its true declination (i. e. the mean declination plus its latitude) becomes equal to the Sun’s and when the sum of their longitudes is nearly six signs, then is the Vyatīpāta conforming to the definition, (i. e. the Mahāvyatīpāta).“ (Kuppanna Sastry, Pañcasiddhāntikā of Varāhamihira, S. 62f.) Hierbei übersetzt er offenbar viparītāyanayātaḥ mit „moving in a direction opposite to that of the Sun“. Doch auch diese Lösung ist nicht korrekt, wie ich im folgenden zeige. 57

Böhtlingk, Sanskrit-Wörterbuch (Petersburg 1871), Bd. 6, Kol. 1434.

53 beinahe automatisch ergibt. Ich zitiere den Text in beiden erhaltenen Varianten: {viparītāyanapāto yadārkakāṣṭhāṃ[śaḥ ]śaśisavikṣepaḥ} (var. 1) {viparītāyanabhāgo yadārkakāṣṭhāṃśaśaśiravikṣepaḥ} (var. 2) bhavati tadā vyatipāto dinakṛcchaśiyogacakrārdhe (PS 3.22) Wenn die Position der Sonne (arka-kāṣṭhā-aṃśa-) in das entgegengesetzte ayana fällt (viparīta-ayana-pātaḥ) und mit dem Mond dieselbe Deklination hat (śaśi-savikṣepaḥ), dann ist dies der vyatipātayoga, in der Hälfte des Kreises des Yoga von Sonne und Mond.

Ich gebe hierbei der Variante 1 den Vorzug und korrigiere in Anlehnung an Variante 2 yadārkakāṣṭhāṃ[śaḥ], um den unsinnigen Akkusativ zu vermeiden. Vikṣepaḥ übersetze ich mit „Deklination“, weil die gängige Übersetzung „polare ekliptikale Breite“, die im Falle der Sonne ja immer 0 ist, keinen Sinn ergibt. Der Ausdruck viparītāyana- bedeutet also m. E. wie im Sūryasiddhānta, daß Sonne und Mond in entgegengesetzte ayanas fallen. Interessant ist allerdings auch Kuppanna Sastrys Korrekturvorschlag: viparītāyana[yā]to yadārkakāṣṭhāṃ[ ]śa[śī ]savikṣepaḥ

Mit diesen Korrekturen kommt er dem Vers aus dem Sūryasiddhānta bemerkenswert nahe, allerdings ohne sich dessen bewußt zu sein. Der Akkusativ -kāṣṭhāṃ bleibt jedoch auch hier seltsam. Er kann nicht Akkusativ der Richtung zu -yāto sein, weil diese Rolle schon von viparītāyana- eingenommen wird. Das savikṣepaḥ würde eher den Instrumental -kāṣṭhayā erwarten lassen. Aber was soll kāṣṭhā dann hier bedeuten? „Deklination“, wie Kuppanna Sastry meint? Doch, soweit ich sehe, wird in Pañcasiddhāntika wie im Sūryasiddhānta für „Deklination“ eher der Begriff apakramaḥ oder krāntiḥ verwendet. Mir scheint es besser, den Akkusativ zu vermeiden und -kāṣṭhāṃśaḥ zu korrigieren. Wir erhalten dann folgende Lösung, die ebenfalls guten Sinn ergibt: viparītāyana[yā]to yadārkakāṣṭhāṃ[śaḥ ]śa[śī ]savikṣepaḥ bhavati tadā vyatipāto dinakṛcchaśiyogacakrārdhe (PS 3.22) Wenn der Mond (śaśī) in dem [zur Sonne] entgegengesetzen ayana steht (viparīta-ayana-yātaḥ), vom Solstiz gleich weit entfernt ist wie die Sonne (arka-kāṣṭhā-amśaḥ) und dieselbe Deklination hat [wie sie] (sa- vikṣepaḥ), dann ist dies der vyatipātayoga, in der Hälfte des Kreises des Yoga von Sonne und Mond.

54 Ich meine daher, daß Varāhamihira weder hier noch anderswo in Pañcasiddhāntikā von der Präzession oder Trepidation handelt. Und es gibt keinen direkten Hinweis darauf, daß er überhaupt ein Modell der Präzession kannte. Allenfalls könnte man vermuten, daß der von ihm behandelte Romakasiddhānta, der Hipparchus’ tropische Jahreslänge kennt, auch von der Präzession gehandelt hat. Aber wir wissen es nicht. Außerdem hätte Varāhamihira aus der unterschiedlichen Jahreslänge des tropischen Romakasiddhānta und des siderischen älteren Sūryasiddhānta eine Präzessionsrate ableiten können. Aber er tut es nicht. Man erhält den Eindruck, daß er das Phänomen gar nicht versteht. Es ist noch nicht einmal sicher, daß er die Positionsveränderung der Solstitien in alter Zeit als eine kontinuierliche Bewegung begreift. Vielmehr könnte er sie als eine kataklystische Veränderung begriffen und eine vergleichbare Veränderung auch für die Zukunft erwartet haben. Eine Form von Präzessions- bzw. Trepidationstheorie findet sich erst in späteren Texten, zum ersten Mal wohl in der Version des jüngeren Sūryasiddhānta, 3.9-12, die Varāhamihira noch nicht zur Verfügung stand. Die Verse werden zum ersten mal zitiert von Govindaswāmin, der im 9. Jh. n. Chr. lebte, in seinem Kommentar zum Uttarakhaṇḍa des Parāśarahorāśāstra. Die Verse müssen also vor diesem Zeitpunkt entstanden sein. Interessant ist hierbei insbesondere die folgende Aussage: triṃśatkṛtyo yuge bhānāṃ cakraṃ prāk parilambate (SS 3.9a) 600 mal in einem Zeitalter (von 4'320'000 Jahren) bleibt der Tierkreis in östlicher Richtung zurück.

Das ist so zu interpretieren, daß der Tierkreis relativ zum Frühlingspunkt alle 7200 Jahre einmal nach beiden Seiten oszilliert. Die Amplitude dieser Oszillation beträgt, wie sich aus dem Kontext ergibt 27°. Interessant ist hierbei, daß der Frühlingspunkt als feststehend und der siderische Tierkreis als beweglich gedacht wird. Nicht gerade, was man erwarten würde, wenn doch in der heutigen indischen Kalendertradition und Astrologie die Äquinoktien und Solstitien völlig ignoriert werden.

55

Der Polarstern Dhruva Ein weiterer Hinweis auf ein hohes Alter der vedischen astronomischen Tradition dürfte, wie schon angedeutet, in der Erwähnung eines Polarsterns namens Dhruva liegen. Man muß wissen, daß der Polarstern (α Ursae Minoris), den wir heute in der Nähe des Himmelsnordpols sehen, erst etwa ab 1000 n. Chr. nach und nach in seine Rolle hineingewachsen ist. Ums Jahr 1000 war Polaris noch 6° oder 12 Vollmonddurchmesser vom Himmelspol entfernt und vollzog somit im Laufe eines Tages eine deutliche Kreisbewegung um ihn herum. Gegenwärtig beträgt die Distanz vom Pol nur noch gut einen Monddurchmesser. Da anderseits in der vedischen Literatur schon viel früher von einem Polarstern die Rede ist, etwa in der Maitryupaniṣad, im Mahābhārata, Harivaṃśa und in älteren Purāṇas (z. B. im Matsyapurāṇa), die allesamt vor 500 n. Chr., und teilweise auch in vorchristliche Zeit datiert werden, so stellt sich die Frage, welcher alternative Stern hier als Polarstern in Frage kommt. Der einzige Kandidat scheint Thuban (α Draconis) zu sein, der um 2800 v. Chr. (Jahr exakt!) sehr nahe beim Himmelspol stand. Allerdings war Thuban bereits um 1700 v. Chr. wieder um 6° oder 12 Monddurchmesser vom Himmelspol entfernt. In der Zwischenzeit, also vor der Ankunft des heutigen Polarsterns, war der Himmelspol leer. Liegt also auch hier eine uralte Überlieferung vor? Dem eindrücklichsten Zeugnis dafür, daß ein alter Polarstern sich vom Himmelspol entfernt hat, sind wir bereits begegnet. Es handelt sich um folgende Aussage aus der Maitryupaniṣad: atha kimetairvā, anyānāṃ śoṣaṇaṃ mahārṇavānāṃ, śikhariṇāṃ prapatanaṃ, dhruvasya pracalanaṃ, vraścanaṃ vātarajjūnāṃ (var. sthānaṃ vā tarūṇāṃ; var. vraścanaṃ tarūṇāṃ), nimajjanaṃ pṛthivyāḥ, sthānād apasaraṇaṃ surāṇamity(var. surāṇāṃ so’hamity)etadvidhe saṃsāre kiṃ kāmopabhogairyairevāśritasyāsakṛdihāvartanaṃ dṛśyata ity (MaiUp 1.4) Aber, was rede ich von diesen! Ansonsten gibt es noch die Austrocknung großer Meere, das Einstürzen von Bergen, das Abweichen des Polarsterns, das Durchtrennen der Windseile (welche die Sternbilder an den Polarstern binden), das (Im-Wasser-)Versinken der Erde, das Weglaufen der Götter von ihrem Standort, – in einem derartigen Weltlauf, wie mag man da nur Begierden genießen, wenn, wie man sieht, wer sich auf sie stützt, immer wieder und wieder zurückkehren mufs!

56 Es ist die Rede von einem „Abweichen des Polarsterns“ von seinem festen Ort, und zwar im Rahmen verschiedener kosmischer Katastrophen. Hinter dieser Aussage kann wohl nur die Beobachtung von vedischen Astronomen stehen, daß ein ehemals beim Himmelsnordpol befindlicher Stern von seiner Position abgewichen ist. Wie bereits festgestellt, ist der plausibelste Kandidat für diesen alten Polarstern der Stern Thuban. Er befand sich im Jahre 2800 v. Chr. fast exakt beim Himmelspol und entfernte sich davon merklich im Laufe des 3. Jt. v. Chr. Ein alternativer Kandidat wäre κ Draconis, der sich dem Pol im Jahre 1326 v. Chr. um 4°40’ oder 9 Vollmonddurchmesser angenähert hat. Aber ob dies nahe genug war, um in der Folgezeit von einem Polstern zu sprechen, der ehemals am Himmelspol stand und später von seiner Position abwich? Wie R. N. Iyengar in seinem Artikel über Dhruva ausführt,58 ist die Identifikation Dhruvas als Thuban (α Draconis) auch aufgrund von Texten plausibel, denen zufolge Dhruva ein Schwanzstern einer Konstellation namens Śiṃśumāra („Delphin“) sei. Diese soll in etwa der Konstellation Draco entsprechen. Der älteste dieser Texte ist Taittirīyāraṇyaka 2.19. Ich zitiere ihn ausführlich: caturjālaṃbrahmakośaṃ yaṃ mṛtyurnāvapaśyati taṃ prapadye devānprapadye devapuraṃ prapadye parīvṛto varīvṛto brahmaṇā varmaṇā ’haṃ tejasā kaśyapasya yasmai namastacchiro dharmo mūrdhānaṃ brahmottarā hanuryajño’dharā viṣṇurhṛdayaṃ saṃvatsaraḥ prajananamaśvinau pūrvapādāvatrirmadhyaṃ mitrāvaruṇāvaparapādāvagniḥ pucchasya prathamaṃ kāṇḍaṃ tata indrastataḥ prajāpatirabhayaṃ caturthaṃ sa vā eṣa divyaśśākvaraśśiśumārastaṃ ha ya evaṃ vedāpa punarmṛtyuṃ jayati jayati svargaṃ lokaṃ nādhvani pramīyate nāgnau pramīyate nāpsu pramīyate nānapatyaḥ pramīyate laghvānno bhavati dhruvastvamasi dhruvasya kṣitamasi tvaṃ bhūtānāmadhipatirasi tvaṃ bhūtānāṃ śreṣṭho’si tvāṃ bhūtānyupaparyāvartante namaste namassarvaṃ te namo namaśśiśukumārāya namaḥ (TaiĀr 2.19) Zum vierfachen Brahma-Schatz (: das Wissen der vier Veden), auf den der Tod nicht herabblickt, zu dem nehme ich Zuflucht, zu den Göttern nehme ich Zuflucht, zum Sitz der Götter nehme ich Zuflucht. Ich bin umhüllt und umgeben von heiligen Sprüchen (brahma) und Schutzformeln (varma) und vom spirituellen Feuer Kaśyapas – Verbeugung ihm! Sein Kopf: Dharma ist sein Maul, Brahmā (oder: Brahma) der Oberkiefer, Yajña der Unterkiefer, Viṣṇu das Herz, Saṃvatsara das Zeugungsglied, 58

Iyengar, „Dhruva the Ancient Indian Pole Star: Fixity, Rotation and Movement“.

57 die Aśvins sind die Vorderbeine, Atri der Leib, Mitra und Varuṇa die Hinterbeine, Agni ist von seinem Schwanz der vorderste Wirbelknochen, dann Indra, dann Prajāpati, und als viertes Abhayam („das Furchtlose“). Dies ist der himmlische, mächtige Śiśumāra. Wer diesen so kennt, der besiegt den Wiedertod und ersiegt die Himmelswelt. Nicht in der Luft wird er zerstört, nicht im Feuer wird er zerstört, nicht in den Wassern wird er zerstört, nicht kinderlos wird er zerstört; er wird einer, der leicht Speise findet. Du bist Dhruva, du bist der Wohnsitz Dhruvas, du bist der Oberherr der Wesen, du bist der Beste der Wesen, dich umkreisen die Wesen. Verbeugung dir, alle Verbeugung dir, Verbeugung, Verbeugung dem śiśukumāra, Verbeugung!

Iyengar identifiziert hierbei den vierten Stern namens Abhayam, d. h. „das Furchtlose“, mit dem Polarstern und also mit Dhruva bzw. Thuban. Dies leuchtet ein, auch wenn eine Identifikation der Sterne ansonsten schwierig ist. Zum einen ist die Assoziation des absoluten Göttlichen mit Furchtlosigkeit und Unbeweglichkeit ein gängiger Topos altindischer Philosophie, und zum andern wird Dhruva an mehreren Stellen in Purāṇas als ein Schwanzstern des Śiśumāra bezeichnet, etwa in folgendem Vers: uttānapādaputras tu tam ārādhya jagatpatim sa tārāśiśumārasya dhruvaḥ pucche vyavasthitaḥ (VP 2.9.5) (var. satārāśiśumārasya) Nachdem Dhruva, der Sohn Uttānapādas, diesen Herrn der Welt günstig gestimmt hatte, wurde er in den Schwanz des aus Sternen bestehenden Śiśumāra versetzt.

Man beachte im übrigen, daß die „Wesen“, also vermutlich die Sterne, ihn umkreisen. Diese Aussage ist jeweils nur gültig für denjenigen Stern, der dem Pol am nächsten steht. Im Prinzip könnte dies Thuban oder der Alternativstern κ Draconis gewesen sein. Ab 1800 v. Chr. stand κ Draconis näher beim Pol als Thuban (ca. 84°N), allerdings hart konkurrenziert vom Stern Kochab (β Ursae Minoris) und seinem allerdings weit schwächeren Begleiter 5 Ursae Minoris. Ab 300 n. Chr. schließlich stand Polaris am nächsten beim Pol (ca. 80°N), allerdings anfangs ebenfalls konkurrenziert von Kochab. Der Stern κ Draconis erreichte seine maximale Deklination von 85°20’N, wie gesagt, im Jahre 1326 v. Chr., Kochab hingegen die Deklination 83°28’N im Jahre 1057 v. Chr. Dabei wird deutlich: Wenn die Maitryupaniṣad sagt, der Polstern Dhruva sei „abgewichen“, so paßt dies eigentlich nur auf Thuban, weil nur

58 dieser Stern dem Himmelspol wirklich nahekam und als Polarstern konkurrenzlos war. Die Rolle Dhruvas als Polarstern wird auch in folgendem Text deutlich, der in mehreren älteren Purāṇas erscheint. Da er sehr schlecht bzw. in zahlreichen Variationen überliefert ist, gebe ich die wesentlichen Textvarianten an:59 etacchrutvā tu munayaḥ papracchū romaharṣaṇam B1 (evaṃ śrutvā kathāṃ divyām abruvaṃllaumaharṣaṇim M1) Nachdem sie dies gehört hatten, befragten die Weisen Sūta sūryācandramasoścāraṃ grahāṇāṃ caiva sarvaśaḥ B2 über den Lauf der Sonne, des Mondes und der Planeten nach jeder Weise. ṛṣaya ṛcuḥ / Die Ṛṣis sprachen: bhramanti kathametāni jyotīṃṣi divamaṇḍalam B3 (ravimaṇḍale M2) „Wie kreisen diese Lichter im Kreis des Himmels (M: der Sonne), avyūhena ca sarvāṇi tathaivāsaṃkareṇa vā B3 sowohl ungetrennt [voneinander] als auch unvermischt [miteinander]? kaścidbhrāmayate tāni bhramante yadi vā svayam B4 (kaśca bhrāmayate, bhramanti M3) Bringt sie jemand zum Kreisen? Oder kreisen sie von sich aus? etadveditumicchāmastanno nigada sattama B4 (tato nigada M3) Dies wollen wir wissen, erzähl es uns, o Bester!“ sūta uvāca Sūta sprach: bhūtasaṃmohanaṃ hyetadvadato me nibodhata B5 (bruvato M4) Die Lebewesen verwirrt dies. Vernehmt es von mir, ich will euch sagen, pratyakṣamapi dṛśyaṃ ca saṃmohayati yatprajāḥ B5 (vai prajāḥ M4) was, obwohl es klar zu sehen ist, die Lebewesen verwirrt! yo 'yaṃ caturdiśaṃ pucche śaiśumāre vyavasthitaḥ B6 (yo 'sau caturdaśarkṣeṣu śiśumāro vyavasthitaḥ M5) Der eine dort [inmitten (?)] der vier Himmelsrichtungen, der am Schwanz des Śiṃśumāra steht, (M: Der Śiṃśumāra, das dort [inmitten (?)] der 14 Sternbilder steht,) uttānapādaputro 'sau meḍhībhūto dhruvo divi B6 jener Sohn von Uttānapāda, der der „Feststehende“ (Dhruva) am Himmel ist, indem er der Achsenpfeiler [der Welt] ist, 59

B = Brahmāṇḍapurāṇa 1.22; M = Matsyapurāṇa 125; V = Viṣṇupurāṇa 2.9; Vā = Vāyupurāṇa 51.

59 sa vai bhrāmayate nityaṃ candrādityau grahaiḥ saha B7 (saiṣa bhraman bhrāmayate M 6) (saiṣa bhraman bhrāmayati candrādityādikān grahān V2) er ist es, der den Mond und die Sonne zusammen mit den Planten beständig zum Kreisen bringt; (V: er ist es, der die Planeten, d. h. den Mond, die Sonne usw. zum Kreisen bringt, indem er selbst kreist;) bhramantamanugacchanti nakṣatrāṇi ca cakravat B7 (anusarpanti M6; anu taṃ yānti V2) während er kreist, folgen ihm die Mondhäuser wie ein Rad. dhruvasya manasā cāsau sarvate (sarpate?) jyotiṣāṃ gaṇaḥ B8 (... manasā yo vai bhramate ... M7; ... sarpate bhagaṇāḥ svayam Vā8) Es ist aufgrund des Willens Dhruvas, dass diese Schar von Himmelslichtern sich bewegt (M: kreist), sūryācandramasau tārā nakṣatrāṇi grahaiḥ saha B8 (om. M) die Sonne, der Mond, die Sterne, die Mondhaussterne, zusammen mit den Planeten. vātānīkamayairbandhairdhruve baddhāni tāni vai B9 (baddhaḥ prasarpati M7) weil sie an Dhruva festgebunden sind mit windartigen Bändern. teṣāṃ yogaśca bhedaśca kālaścārastathaiva ca B9 (teṣāṃ bhedaśca yogaśca tathā kālasya niścayaḥ M8) Dies ist ihre Verknüpfung und Trennung und Zeit und Lauf (M: und bestimmte Zeit).

Der Text handelt von der Tagesdrehung des Himmels. Diese wird so vorgestellt, daß der Polarstern Dhruva, der sich in der Nähe des Himmelspoles dreht und mit der Drehachse des Himmels geradezu identifiziert wird (meḍhībhūtaḥ), durch seine Drehung auch alle anderen Gestirne in Drehung versetzt. Dies geschieht deshalb, weil die Gestirne mit Seilen an Dhruva festgebunden sind, ähnlich wie bei einem Kettenkarussel die Fahrgastsitze an Ketten an einem Drehkranz festgemacht sind. Man beachte, Dhruva ist hier nicht als mathematischer Punkt am Himmel gedacht, sondern genau wie in Maitryupaniṣad und Taittirīyāraṇyaka als ein sichtbarer Stern. Der Text wird von Indologen allerdings sehr spät, nämlich in die ersten Jahrhunderte n. Chr. datiert. Zu dieser Zeit war Thuban längst kein Polarstern mehr, und auch der gegenwärtige Polarstern war vom Himmelspol noch weit entfernt. Dabei ist zu beachten, daß man in altindischen Texten

60 durchaus auch die Auffassung Dhruvas als ein rein mathematischer Punkt findet, z. B. in Sūryasiddhānta 12.73 (vgl. auch 12.44; 72): bhacakraṃ dhruvayor baddham ākṣiptaṃ pravahānilaiḥ/ paryety ajasraṃ tannaddhā grahakakṣā yathākramam SS 12.73 Der Tierkreis, an den beiden dhruvas festgebunden und angetrieben von den „Trägerwinden“, kreist unaufhörlich. An diesem [Tierkreis] sind die Planetenbahnen ordnungsgemäß fixiert.

Es stellt sich somit die Frage, ob der Purāṇa-Text erst nach dem Jahr 1000 entstand, als Polaris sich allmählich an den Himmelspol annäherte, oder ob er die uralte Tradition fortsetzt, die Thuban als Polarstern kannte von der die zitierten Partien aus der Maitryupaniṣad und dem Taittirīyāraṇyaka zeugen. Im letzteren Fall würden die in ihm beschriebenen astronomischen Vorstellungen aus dem 3. Jt. v. Chr. stammen. Dies ist in der Tat nicht auszuschließen, denn wir haben schon genügend andere Zeugnisse für die extreme Konservativität indischer Gelehrter bereits in alter Zeit gesehen. Manche indische Gelehrte glauben, daß in dem zitierten PurāṇaText auch von der Präzession der Erdachse (bzw. des Frühlingspunktes) die Rede sei. Hinter dieser Auffassung steckt aber m. E. keine sorgfältige Analyse des Textes, sondern in erster Linie der Ehrgeiz, nachzuweisen, daß altindische Weise und Astronomen die Präzession früher erkannt haben als Hipparchos und Ptolemäus. Da dieses Thema die Gemüter mancher Leute sehr bewegt und sie ihre Auffassungen im Internet sehr lautstark propagieren, möchte ich darauf näher eingehen. In Wirklichkeit finde ich abgesehen von dem „Davonlaufen des Polarsterns“ in Maitryupaniṣad 1.4 keinen weiteren Text, der sich des Phänomens bewußt wäre. Vinay Jha, ein Experte für altindische Kalender- und Ephemeridenrechnung, beruft sich hierbei auf folgenden Vers, der hier nochmals wiederholt sei:60 uttānapādaputro’sau meḍhībhūto dhruvo divi sa hi bhraman bhrāmayate nityaṃ candrādityau grahaiḥ saha (VāP 51.6-7)

Er übersetzt ihn wie folgt: 60

Vinay Jha, „Ayanamsha vs Precession“, http://vedicastrology.wikidot.com/ayanamsha-vs-precession#toc10 .

61 Uttanpāda's son Dhruva is the fixed point in the Heavens, round which all planets including Sun and Moon, and Dhruva himself also moves round.

Und er kommentiert ihn wie folgt: Dhruva has two motions: diurnal motion or rotation as well as trepidating precession round the axis joining terrrestrial poles with celestial pole, as elaborated further in Vāyu Purāna as shown below.

Hier ist zunächst einzuwenden, daß die präzessionsbedingte Bewegung des Sternes Dhruva-Thuban (oder eines beliebigen anderen Polarsterns) nicht um den Himmelsnordpol verläuft, wie Jhas Übersetzung und Erklärung nahelegen, sondern um den Ekliptikpol, und im Falle von Thuban beinahe präzise durch den Himmelsnordpol. Und wenn man den Kontext betrachtet, so wird auch deutlich, daß das Thema wirklich nur die tägliche Drehung Dhruvas um den Himmelsnordpol und die Drehung der anderen Gestirne um ihn ist. Der Text stellt zunächst die Frage nach der „kreisenden“ Bewegung der Sonne, des Mondes und der Planeten und nach demjenigen, der sie in Bewegung versetzt – sofern sie sich nicht selbst bewegen. Die Antwort lautet: Es ist Dhruva, der Polarstern oder Himmelsnordpol, der die Himmelskörper an Windseilen festhält und sie in kreisende Bewegung versetzt, indem er selbst sich in kreisende Bewegung versetzt. Die Rede ist ganz klar von der Tagesdrehung des Himmels um den Himmelsnordpol. Will man in diesen Text das Phänomen der Präzession hineinlesen, nimmt man ihm m. E. seine Klarheit, Prägnanz und Schönheit. Man beachte auch: Während die Tagesbewegung ist sehr schön und einleuchtend erklärt wird, fehlt jede Spur einer Erklärung für die präzessionsbedingte Bewegung des Polarsterns. Hätte der Autor die Präzession im Sinne gehabt, so hätte er sie doch wohl auch näher erklärt! Hier mag die Frage auftauchen, welche exakte Bedeutung das Verb bhram- hat, insbesondere in folgendem Vers: saiṣa bhraman bhrāmayati candrādityādikān grahān V2 er ist es, der die Planeten, d. h. den Mond, die Sonne usw. zum Kreisen bringt, indem er selbst kreist;

„Dreht sich“ Dhruva am Ort oder „umkreist“ er den Himmelsnordpol wie Sonne, Mond und die übrigen Gestirne? Oder könnte mit bhraman vielleicht sogar das pracalanam von Maitryupaniṣad 1.4 gemeint sein, also das „Abweichen“ vom Himmelspol? Aber

62 die Aussage, daß er der Achsenpfeiler sei (meḍhībhūtaḥ), wie auch sein Name dhruvaḥ, „der Befestigte“, deuten darauf hin, daß er sich am Ort dreht. Der folgende Vers zeigt, daß bhram- nicht nur „um etwas kreisen“, sondern auch „sich drehen“ bedeuten kann: mṛtpiṇḍa iva madhyastho dhruvo bhramati vai tathā (VāyuP 50.148) wie ein Tonkloß in der Mitte [einer Töpferscheibe] stehend, so dreht sich Dhruva (der Polarstern).

Ebenso in folgendem Vers: akṣe cakraṃ nibaddhaṃ tu dhruve tvakṣaḥ samarpitaḥ (VāyuP 51.65) Das Rad ist an der Achse festgebunden, und die Achse ist an Dhruva befestigt. sahacakro bhramatyakṣaḥ sahākṣo bhramati dhruvaḥ (66) Die Achse dreht sich mit dem Rad, und Dhruva dreht sich mit der Achse.

Wir werden diesen Versen weiter unten in ihrem Kontext nochmals begegnen. Mit dem bhramaṇam des Polarsterns ist hier also keinesfalls sein Fortlaufen vom Himmelspol gemeint wie im Falle des pracalanam von Maitryupaniṣad 1.4. Jha weist allerdings mit Recht darauf hin, daß die Bewegung Dhruvas anderswo als ein pradakṣiṇam, d. h. eine Rechtsumkreisung, bezeichnet wird. Aber seine Schlußfolgerung, daß damit auf die präzessionsbedingte Bewegung Dhruvas angespielt wird, ist unzutreffend. Genau genommen trifft es ja nicht zu, daß der Stern Thuban jemals exakt am Himmelsnordpol stand. Die größte Annäherung an denselben erreichte er, wie gesagt, im Jahre 2800 v. Chr. und betrug etwa 5’, somit ein Sechstel des Vollmonddurchmessers. Möglicherweise wurde dieser sehr kleine Abstand damals nicht bemerkt, und der Stern schien für immer festzustehen. Doch 100 Jahre davor oder danach betrug die Distanz bereits über ein halbes Grad oder einen ganzen Vollmonddurchmesser. Bei sorgfältiger Beobachtung und mit geeigneten Visurvorrichtungen dürfte es hier bereits möglich gewesen sein, das tägliche Kreisen des Sterns um den Himmelspol zu beobachten. Spätestens nach ein paar Jahrhunderten muß die Kreisbewegung aber ganz offensichtlich geworden sein. Mit anderen Worten: Die „Identifikation“ des Sterns mit dem Himmelspol war nur für eine beschränkte Zeit möglich. Im Prinzip war er nie wirklich identisch mit dem Himmelspol, sondern „umkreiste“ ihn. Und diese Umkreisung war durch die Tagesbe-

63 wegung des Himmels (bzw. der Erde) gegeben, nicht durch die Präzession. Es ist daher auch durchaus verständlich, daß wir in den Texten einige Stellen finden, wo Dhruva mit dem Himmelsnordpol identifiziert wird, und andere, wo er diesen umkreist. Betrachten wir Dhruvas pradakṣiṇam im Kontext! Der Begriff erscheint in Vers Vāyupurāṇa 50.100, ganz am Ende der Partie61: ete vāhā grahāṇāṃ vai mayā proktā rathaiḥ saha M12 Vā84 ete vāhā grahāṇāṃ ca hyupākhyātā rathaiḥ saha B91 ete mayā grahāṇāṃ vai tavākhyātā rathā nava V24 Diese Pferde der Planeten habe ich erklärt zusammen mit ihren Wagen. (var. Diese neun Wagen der Planeten habe ich dir erklärt. V) sarve dhruve nibaddhāste nibaddhā vātaraśmibhiḥ M12 (Vā84 prabaddhā) sarve dhruvanibaddhāste pravṛddhā vātaraśmibhiḥ B92 sarve dhruve mahābhāga prabaddhā vāyuraśmibhiḥ V24 Alle sind sie an Dhruva festgebunden, angespornt (var. festgebunden) durch Windzügel62. ete vai bhrāmyamāṇāste yathāyogaṃ vahanti vai M13 (Vā85 yathāyoge bhramanti) tapante brāmyamāṇāstu yathāyogaṃ bhramanti vai B92 Diese werden in Drehung versetzt und drehen sich (var. fahren) entsprechend ihrer Anschirrung. vāya yābhiradṛśyābhiḥ prabaddhā vātaraśmibhiḥ M13 vāyavyābhiradṛśyābhiḥ pravṛddhā vātaraśmibhiḥ B93 (Vā85 prabaddhā) Von windartigen, unsichtbaren Windzügeln sind sie angespornt (var. festgebunden). paribhramanti tadbaddhāś candrasūryagrahā divi M14 Vā86 V93 An diesen festgebunden drehen sich Mond, Sonne und Planeten am Himmel. bhramantamanugachanti dhruvaṃ te jyotiṣāṃ gaṇāḥ B94 Vā86 yāvattamanuparyeti dhruvaṃ ca jyotiṣāṃ gaṇaḥ M14 Dem Dhruva, der sich dreht, folgen die Scharen der Gestirne. (var. soweit die Schar der Gestirne dem Dhruva nach kreisen.) yathā nadyudake naustu salilena sahohyate B94 Vā87 (M15 udakena) Wie ein Boot auf dem Flußwasser mit der Strömung getrieben wird, tathā devagṛhāṇi syur uhyante vātaraṃhasā M15 tathā devālayā hyete ūhyante vātaraśmibhiḥ B95 Vā87 so werden diese Göttersitze mit Windgeschwindigkeit (von Windzügeln) getrieben. 61

M = MatsyaP 127; B = BrahmāṇḍaP 1.23; V = ViṣṇuP 2.12; Vā = VāyuP 52.

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Das Wort raśmiḥ bedeutet „Schnur, Seil, Zügel; Lichtstrahl“.

64 tasmātsarveṇa dṛśyante vyomni devagaṇāstu te Vā87 sarpamāṇā na dṛśyante vyomni devagaṇāstu te B95 tasmādyāni pragṛhyante vyomni devagṛhā iti M15 Daher sieht ein jeder am Himmel die Götterscharen (var. Göttersitze). (var. In Bewegung gleichsam sieht man am Himmel die Götterscharen.) (var. Daher, weil sie „gehalten“ werden (pra-gṛh-yante), darum heißen sie am Himmel die „Häuser“ (gṛh-āḥ) der Götter.) [graharkṣatārādhiṣṇyāni dhruve baddhāny aśeṣataḥ V25 Die Bahnen von Planeten, Nakṣatras und Sternen sind allesamt an Dhruva festgebunden. [bhramanty ucitacāreṇa maitreyānilaraśmibhiḥ V25 Sie drehen sich in korrektem Lauf, o Maitreya, an Windzügeln. yāvatyaścaiva tārāḥ syus tāvanto 'sya marīcayaḥ M16 yāvatyaścaiva tārāśca tāvanto vātaraśmayaḥ B96 (Vā88 tārāstu) yāvantyaścaiva tārās tās tāvanto vātaraśmayaḥ V26 Soviele Sterne es gibt, soviele Windzügel gibt es. sarvā dhruvanibaddhāstā bhramantyo bhrāmayanti ca M16 (Vā88 tam) sarvā dhruve nibaddhāśca bhramantyo bhrāmayanti tāḥ B96 sarve dhruve nibaddhās te bhramanto bhrāmayanti tam V26 Alle sind sie an Dhruva festgebunden; sie drehen sich und versetzen jene (var. ihn) in Drehung.63 tailapīḍaṃ yathā cakraṃ bhramate bhrāmayanti vai M17 tailapīḍā yathā cakraṃ bhramanto bhrāmayanti ha B97 (V27 vai) tailapīdākaraṃ cakraṃ bhramadbhrāmayate yathā Vā89 Wie Ölpressen sich drehen und ein Rad in Drehung versetzen, (var. Wie ein Ölpressenrad sich dreht und in Drehung versetzt,) tathā bhramanti jyotīṃṣi vātabaddhāni sarvaśaḥ M17 B97 Vā89 (V27 vātaviddhāni) so drehen sich die Himmelslichter, ringsum an Winden festgebunden (var. von Winden angespornt),

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Der Vers macht Probleme. In M und B sind es offenbar die Sterne (fem.), die an Dhruva festgebunden sind. Und indem die Sterne sich drehen, drehen sie je nach Variante entweder „sie“ (Plural fem.; tāḥ) oder „ihn“ (tam). Die Variante „sie“ scheint keinen Sinn zu ergeben. Doch die Variante „ihn“ ist ebenfalls fragwürdig. Wer ist „er“? Ist Dhruva gemeint? Bewegt nicht nur Dhruva die Sterne, sondern bewegen auch die Sterne Dhruva? Handelt es sich um eine gegenseitige Beeinflussung? In V hingegen sind offenbar die Zügel (mask.) an Dhruva festgebunden. Und indem die Zügel sich drehen, drehen sie „ihn“ (tam). Auch dies ergibt keinen Sinn. Oder müssen wir hier „sie“ (tāḥ) lesen? Also indem die Zügel sich bewegen, bewegen sie die Sterne?

65 alātacakravadyānti vātacakreritāni tu M18 B98 V28 Vā90 wie kohlenglühende Räder, vom Wind in Bewegung versetzt. yasmātpravahate tāni pravahastena sa smṛtaḥ M18 yato jyotīṃṣi vahate pravahastena sa smṛtaḥ B98 yasmājjyotīṃṣi vahati pravahastena sa smṛtaḥ V28 (Vā90 vahate) Weil er die Lichter trägt, darum gilt jener als „Träger[wind]“. evaṃ dhruve niyukto 'sau bhramate jyotiṣāṃ gaṇaḥ M19 evaṃ dhruvanibaddho 'sau sarpate jyotiṣāṃ gaṇaḥ B99 Vā91 So dreht sich die Schar der Himmelslichter, an Dhruva festgebunden. eṣa tārāmayaḥ proktaḥ śiśumāre dhruvo divi M19 saiṣa tārāmayo jñeyaḥ śiśumāro dhruvo divi B99 Vā91 Dieser Dhruva ist am Himmel als die Konstellation Śiśumāra zu erkennen. (B, Vā; Diese Konstellation Dhruva ist, wie man sagt, in Śiśumāra. (M)) yadahnā kurute pāpaṃ taṃ dṛṣṭvā niśi muñcati M20 (dṛṣṭvā tanniśi muñcate B100; dṛṣṭvā taṃ niśi mucyate Vā91) Von dem Übel, das man tagsüber tut, wird man befreit (var. Das Übel ... läßt man los), wenn man nachts ihn sieht. śiśumāraśarīrasthā yāvatyastārakāstu tāḥ M20 yāvatyaścaiva tārāstāḥ śiśumārāśritā divi B100 Vā92 Und wieviele Sterne es im Śiśumāra am Himmel gibt. varṣāṇi dṛṣṭvā jīveta tāvadevādhikāni tu M21 tāvantyeva tu varṣāṇi jīvatābhyadhikāni tu B101 (jīvanty- Vā92) soviele Jahre und mehr lebt man, wenn man sie gesehen hat. śiśumārākṛtiṃ jñātvā pravibhāgena sarvaśaḥ M21 sākāraḥ śiśumāraśca vijñeyaḥ pravibhāgaśaḥ B101 śāśvataḥ śiśumāro’sau vijñeyaḥ pravibhāgaśaḥ Vā93 und wenn man die Gestalt Śiśumāras erkannt hat in all seinen Teilen. (M) (Seiner Gestalt nach soll man Śiśumāra erkennen in seinen Teilen. (B)) (Jenen ewigen Śiśumāra soll erkennen in seinen Teilen. (Vā)) uttānapādastasyātha vijñeyaḥ sottaro hanuḥ M22 auttānapādastasyātha vijñeyo hyuttaro hanuḥ B102 (uttāna- Vā93) Uttānapāda ist nun als sein Oberkiefer zu erkennen. yajño 'dharastu vijñeyo dharmo mūrdhānamāśritaḥ M22 Vā94 (yajñaḥ parastu B102) Yajña ist als sein Unterkiefer zu erkennen, Dharma hat seinen Sitz im Kopf. hṛdi nārāyaṇaḥ sādhyā aśvinau pūrvapādayoḥ M23 Vā94 (sādhyo hyaśvinau B103) Nārāyaṇa ist im Herzen anzunehmen, die beiden Aśvins in den Vorderbeinen. varuṇaścāryamā caiva paścime tasya sakthinī M23 B103 Vā95 Varuṇa und Aryaman sind seine Hinterbeine.

66 śiśne saṃvatsaro jñeyo mitraścāpānamāśritaḥ M24 śiśnaṃ saṃvatsarastasya mitro’pānaṃ samāśritaḥ B104 śiśuḥ saṃvatsarastasya mitro’pāne samāśritaḥ Vā95 Saṃvatsara ist im Penis zu erkennen und Mitra befindet sich beim Anus. pucche’gniśca mahendraśca marīciḥ kaśyapo dhruvaḥ M24 Vā96 (marīcaḥ B104) Im Schwanz sind Agni, Mahendra, Marīci, Kaśyapa und Dhruva. eṣa tārāmayaḥ stambho nāstameti na vodayam M25 tārakāḥ śiśumārasya nāstaṃ yāti catuṣṭayam B105 tārakāḥ śiśumāraśca nāstameti catuṣṭayam Vā96 Dies ist die Konstellation des Pfeilers. Sie geht nicht unter oder auf. (M) nakṣatracandrasūryāśca grahāstārāgaṇaiḥ saha M25 Vā97 nakṣatracandramūryāśca grahāstārāgaṇaiḥ saha B105 Die Nakṣatras, Mond, Sonne, und Planeten mit den Scharen der Sterne tanmukhābhimukhāḥ sarve cakrabhūtā divi sthitāḥ M26 unmukhā vimukhāḥ sarve vakrībhūtāḥ śritā divi B106 unmukhābhimukhāḥ sarve cakrībhūtāśritāh divi Vā97 schauen alle auf und hin [zu Dhruva], wobei sie, zum Kreis geworden, am Himmel stehen. dhruveṇādhiṣṭhitāścaiva dhruvameva pradakṣiṇam M26 B106 (Vā98 -ādhiṣṭhitāḥ sarve) Und von Dhruva befehligt, rechtshändig um Dhruva, pariyānti suraśreṣṭhaṃ meḍhībhūtaṃ dhruvaṃ divi M27 pariyāntīśvaraśreṣṭhaṃ meḍhībhūtaṃ druvaṃ divi B107 prayāntīha varaṃ śreṣṭhaṃ ... Vā98 umkreisen sie den besten der Götter, der am Himmel der Achsenpfeiler ist. āgnīdhrakāśyapānāṃ tu teṣāṃ sa paramo dhruvaḥ M27 agnīndrakaśyapānāṃ tu caramo 'sau dhruvaḥ smṛtaḥ B107 dhruvāgnikaśypānāṃ tu varaścāsau dhruvaḥ smṛtaḥ Vā99 Von Agni, Indra und Kaśyapa ist Dhruva der höchste (var. letzte; beste). eka eva bhramatyeṣa merorantaramūrdhani M28 eka eva bhramatyeṣa meruparvatamūrdhani B108 Vā99 Er allein dreht sich auf dem Haupt des Meruberges (var. im Innenhaupt Merus). jyotiṣāṃ cakrametaddhi sadā karṣatyavāṅmukhaḥ Vā100 jyotiṣāṃ cakramādāya ākarṣaṃstamadhomukhaḥ M28 jyotiṣāṃ cakrametaddhi gadā karṣannavāṅmukhaḥ B108 Dieses Rad [himmlischer] Lichter zieht er immerzu, herabblickend. merumālokayatyeṣa paryante hi pradakṣiṇam B108 (Vā100 prajyātīha) merumālokayanneva pratiyāti pradakṣiṇam M28 Zum [Berg] Meru (d. h. zum Himmelspol) aufblickend, geht er da eine Rechtsumkreisung.

67 Jha nimmt also an, daß die Rechtsumkreisung im letzten Vers sich auf die Präzession bezieht. Diese Annahme ist aber völlig unnötig. Wie gesagt, umkreiste auch Dhruva den Himmelsnordpol wahrnehmbar im Laufe eines Tages, abgesehen von ein bis zwei Jahrhunderten vor und nach 2800 v. Chr. Und auch hier ist erneut zu bedenken: Wenn der Text sich schon bei der Beschreibung der Tagesdrehung so viel Mühe gibt, dann würde er eine Bewegung völlig anderer Natur, wie die Präzession es ist, gewiß nicht nur in einem halben Vers andeuten. Im einem weiteren Text, auf den Jha Bezug nimmt, wird der Himmel mit einer sich drehenden Töpferscheibe verglichen, wobei Dhruva in deren Zentrum steht und die Sonne in der Peripherie täglich einmal um ihn kreist. Im Detail macht der leider sehr korrupte Text Probleme. Er scheint zu sagen, daß bei der Sommersonnenwende die Sonne vom Zentrum der Scheibe bzw. der Drechachse am weitesten entfernt und daher am schnellsten ist. Hingegen bei der Wintersonnenwende soll die Sonne der Drehachse am nächsten stehen und daher am langsamsten sein. Aufgrund dieses Sachverhalts scheint der Text erklären zu wollen, warum bei der Sommersonnenwende die Tage lang und die Nächte kurz sind und warum es bei der Wintersonnenwende umgekehrt sei. Doch im Detail scheinen mir diese Erklärungen nicht sehr logisch. Auch scheint der Text die Dauer von Tag und Nacht an den Solstitien zu verwechseln. Wie auch immer dem sein mag, von der Präzession ist auch nicht in Andeutungen die Rede. Der Text lautet wie folgt:64 pratyahaṃ carate tāni sūryo vai maṇḍalakramam Vā140 (fehlt in V) (maṇḍalakramāt B86) ahastu carate nābheḥ sūryo vai maṇḍalaṃ kramāt M69 Täglich wandert die Sonne diese [Distanzen (yojanāni?)], im Lauf eines Kreises. kulālacakraparyanto yatha śīghraṃ nivartate Vā141 B87 (pravartate V32) kulālacakraparyanto yathā candro ravistathā M69 Wie der Rand der Töpferscheibe sich schnell dreht, (var. Wie der Mond, so nimmt auch die Sonne den Rand der Töpferscheibe ein. (M))

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V = 2.8, Vā = Vāyupurāṇa 50, B = Brahmāṇdapurāṇa 1.21, M = Matsyapurāṇa 124.

68 dakṣiṇe prakrame sūryastathā śīghraṃ nivartate Vā141 (dakṣiṇaprakrame B88; pravartate B88 V32) dakṣiṇe cakravatsūryas tathā śīghraṃ nivartate M70 so dreht sich die Sonne schnell, wenn sie sich bei der Sommersonnenwende befindet. [ativegitayā kālaṃ vāyuvegagatiś caran V33] [denn von Windschnelle bewegt, läuft er die Zeit in übermäßig schnell.] tasmātprakṛṣṭāṃ bhūmiṃ ca kālenālpena gacchati Vā142 M70 B88 V33 Daher geht sie in kurzer Zeit über einen weitgestreckten [Teil der] Erde. sūryo dvādaśabhiḥ śīghraṃ muhūrtairdakṣiṇottare Vā142 (śaighryān V34; dakṣiṇāyane M71 B89 V34) Die Sonne [wandert] bei der Sommersonnenwende in 12 muhūrtas sehr schnell, (M, B) trayodaśārdhamṛkṣāṇāmahnā ’nucarate raviḥ Vā143 (tu carate B89) (tu carate dvija V34) trayodaśārdhamṛkṣāṇāṃ madhye carati maṇḍalam M71 [eine Strecke von] 13 ½ Mondhäusern (= 180°) wandert die Sonne während des Tages, muhūrtaistāvadṛkṣāṇi naktamaṣṭādaśaiścaran Vā143 B90 V34 muhūrtaistāni ṛkṣāṇi naktamaṣṭādaśaiścaran M72 ebensoviele Mondhäuser wandert sie in 18 muhūrtas während der Nacht.65 kulālacakramadhyastu yatha mandaṃ prasarpati Vā144 (-madhye tu B90; -madhyastho M72 V35) Wie der in Mitte der Töpferscheibe stehende [Tonkloß] langsam läuft, tathodag(g?)amane sūryaḥ sarpate mandavikramaḥ Vā144 (udagayane B91 V35) udagyāne tathā sūryaḥ sarpate mandavikramaḥ M73 so läuft die Sonne zur Wintersonnenwende in langsamem Gang. (trayodaśārdhamardhena ṛkṣāṇāṃ carate raviḥ Vā145 (fehlt in B M V)) (13 ½ Mondhäuser wandert die Sonne in einer Hälfte [des Himmels].) tasmāddīrgheṇa kālena bhūmim alpām nigacchati Vā145 (tu gachati V36; svalpāni gacchati B91; so 'lpāṃ prasarpati M73) Daher wandert sie in einer langen Zeit über einen kleinen Teil der Erde.

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Die Idee ist vermutlich die, daß die Sonne zur Sommersonnenwende am Tage einen Halbbogen von Horizont zu Horizont in 18 muhūrtas macht, in der Nacht dagegen einen ebensolchen in 12 muhūrtas. Doch im Text sind die Zahlen 12 und 18 verwechselt, und zwar in allen Versionen. Oder aber der Text meint nicht den Anfang des Sonnenwendhalbjahres, sondern sein Ende. Aber diese Vermutung läßt sich mit dem Wortlaut nicht vereinbaren. Dasselbe Problem ergibt sich im folgenden bei der Behandlung der Wintersonnenwende.

69 sūryo 'ṣṭādaśabhirahno muhūrtairudagāyane M74 (fehlt in VāP B V) Die Sonne wandert zur Wintersonnenwende in 18 muhūrtas während eines Tages. aṣṭādaśamuhūrtaistu uttarāyaṇapaścimam Vā146 B92 (fehlt in M) (aṣṭādaśamuhūrtaṃ yad uttarāyaṇapaścimam V36) In 18 muhūrtas aber wird bei der Wintersonnenwende66 aharbhavati taccāpi carate mandavikramaḥ Vā146 B92 (fehlt in M) (tatrāpi V37) der Tag. Und diesen [Weg] wandert [die Sonne] in langsamem Lauf. trayodaśārdhamardhena ṛkṣāṇāṃ carate raviḥ Vā147 (mā(n)dyena B93) (trayodaśānāṃ madhye tu ṛkṣāṇāṃ carate raviḥ M74) (trayodaśārdham ahnaiva ṛkṣāṇāṃ carate raviḥ V38) In 13 ½ Mondhäusern wandert die Sonne am Tag. muhūrtaistāvadṛkṣāṇi naktamaṣṭādaśaiścaran Vā147) (rātrau M74 V38; dvādaśabhiścaran M74 B93) Dagegen dieselbe Anzahl von Mondhäusern in 12 muhūrtas während der Nacht. (M, B; in 18 muhūrtas Vā) tato mandataraṃ tābhyāṃ cakraṃ bhramati vai yathā Vā148 (adho man- V39; nābhyām B94 V39; cakraṃ tu bhramate punaḥ M75) In einem noch langsameren Kreis als diese beiden (: die Bahnen von Winter- und die Sommersonne), (M) mṛtpiṇḍa iva madhyastho dhruvo bhramati vai tathā Vā148 B94 V39 mṛtpiṇḍa iva madhyastho bhramate 'sau dhruvastathā M75 (fehlt in V) wie ein Tonkloß in der Mitte stehend, so dreht sich jener Dhruva (der Polarstern). triṃśanmuhūrtānevāhur ahorātraṃ bhuvo bhraman Vā49 (dhruvo B95) muhūrtaistriṃśatā tāvad ahorātraṃ bhuvo bhraman M76 (fehlt in V) In 30 muhūrtas, sagt man, dreht er sich in einem Tag und einer Nacht am Himmel. ubhayoḥ kāṣṭhayormadhye bhramate maṇḍalāni saḥ Vā149 (cf. V41) (maṇḍalāni tu M76 B95) In der Mitte beider Bahnen (: von Sommer- und Wintersonne) dreht er seine Kreise. kulālacakranābhistu yathā tatraiva vartate Vā150 B96 V40 (fehlt in M) Wie die Nabe der Töpferscheibe, so dreht er sich da,

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uttarāyaṇapaścimam. Man würde hier wohl lieber übersetzen: „am Ende des Nordwärtsganges (der Sonne)“, also bei der Sommersonnenwende. Aber der Kontext macht deutlich, daß hier von der Wintersonnenwende die Rede ist. Genaugenommen heißt uttarāyaṇapaścimam dann: „am Extrempunkt (paścimam), bei dem der Nordwärtsgang beginnt“.

70 dhruvastathā hi vijñeyastatraiva parivartate Vā150 B96 (fehlt in M) (hi maitreya V40) so muß man erkennen, daß Dhruva sich da dreht. ubhayoḥ kāṣṭhayormadhye bhramate maṇḍalāni tu Vā151 (bhramato V41; saḥ B97; fehlt in M) In der Mitte beider Bahnen (: von Sommer und Wintersonne) dreht er seine Kreise. divā naktaṃ ca sūryasya mandā śīgrā ca vai gatiḥ Vā151 B97 V41 (fehlt in M) Am Tag und in der Nacht ist der Lauf der Sonne langsam und schnell. uttare prakrame tvindordivā mandā gatiḥ smṛtā Vā152 (fehlt in V) uttarakramaṇe 'rkasya divā mandagatiḥ smṛtā M77 uttaraprakrame cāpi divā mandā gatistathā B98 Zur Wintersonnenwende am Tag, heißt es, ist der Lauf der Sonne langsam. tathaiva ca punarnaktaṃ śīghrā sūryasya vai gatiḥ Vā152 B98 (tasyaiva tu M77; fehlt in V) Hingegen in der Nacht ist der Lauf der Sonne schnell. dakṣiṇe prakrame caiva divā śīghraṃ vidhīyate Vā153 (fehlt in V) (dakṣiṇaprakrame vāpi M78; dakṣinaprakrameṇaiva B99) Und zur Sommersonnenwende ist er am Tag schnell, gatiḥ sūryasya naktaṃ vai mandā cāpi tathā smṛtā Vā153 (fehlt in V) (mandā cāpi vidhīyate M78; ca mandā caiva gatistathā B99) in der Nacht dagegen ist der Lauf der Sonne langsam, wie es heißt. evaṃ gativiśeṣeṇa vibhajanrātryahāni tu M79 Vā 154 B100 (fehlt in V) Indem sie so Nacht und Tag durch unterschiedlichen Lauf unterteilt, tajāpi saṃcaranmārgaṃ samena viṣameṇa ca B100 (fehlt in M V) (tathā vicarate mārgaṃ Vā154) durchläuft sie so ihren Weg, in Gleichheit und Ungleichheit. (V hat anstelle der letzten Verse die folgenden:) mandāhni yasminn ayane śīghrā naktaṃ tadā gatiḥ śīghrā niśi yadā cāsya tadā mandā divā gatiḥ V42 An dem Solstiz, an dem der Lauf am Tage langsam ist, ist er in der Nacht schnell. Und wenn sein Lauf in der Nacht schnell ist, ist er am Tag langsam. ekapramāṇam evaiṣa mārgaṃ yāti divākaraḥ ahorātreṇa yo bhuṅkte samastā rāśayo dvija V43 (sam-astā? samās tā?) Einen Lauf mit einem einzigen Maß geht die Sonne wenn man Tag und Nacht die Tierkreiszeichen (= je 180°) addiert. ṣaḍ eva rāśayo bhuṅkte rātrāv anyāṃś ca ṣaḍ divā V44 Sechs Tierkeiszeichen (=180°) durchläuft er nachts und andere sechs am Tag.

71 rāśipramāṇajanitā dīrghahrasvātmatā dine tathā niśāyāṃ rāśīnāṃ pramāṇair laghudīrghatā V45 Aus dem Maß der Tierkreiszeichen ergeben sich Länge und Kürze am Tag. Und auch in der Nacht [ergeben sich] Länge und Kürze aus dem Maß der Tierkeiszeichen. dināder dīrghahrasvatvaṃ tadbhogenaiva jāyate V46 Die Länge oder Kürze ab dem Tagesanfang ergibt sich daraus, [in welchem Zeitraum] er [sechs Tierkreiszeichen] durchläuft. uttare prakrame śīghrā niśi mandā gatir divā V46 dakṣiṇe tv ayane caiva viparītā vivasvataḥ V47 Beim Wintersolstiz ist sein Lauf der Sonne in der Nacht schnell und am Tag langsam. Beim Sommersolstiz hingegen ist es umgekehrt.

Aus dieser Passage verwendet Jha folgenden Vers für seine Argumentation: triṃśanmuhūrtānevāhur ahorātraṃ bhuvo bhraman ubhayoḥ kāṣṭhayormadhye bhramate maṇḍalāni saḥ (VāyuP 50.149)

und übersetzt ihn wie folgt: Dhruva moves round the Day-night (ahorātra) in 30 muhurtas ; it moves round the Mandalas situated between both directions.

Und er kommentiert: ... Dhruva is said to possess two different motions : one is its diurnal rotation (as a result of Earth's rotation), and the other is revolution of Dhruva round the circles ("mandalas").

Was diese „mandalas“ nach Jhas Meinung sein sollen, bleibt unklar, und ebenso ihr Bezug zur Präzession. Aber wie immer dem sein mag, die von mir gegebene Deutung desselben Verses kommt ohne Präzession aus und ergibt im Kontext auch guten Sinn: triṃśanmuhūrtānevāhur ahorātraṃ bhuvo bhraman V149 (B95 dhruvo) ubhayoḥ kāṣṭhayormadhye bhramate maṇḍalāni saḥ Vā149 In 30 muhūrtas, sagt man, dreht er sich in einem Tag und einer Nacht am Himmel. (var. dreht sich Dhruva in einem Tag und einer Nacht. (B)) In der Mitte beider Bahnen (: von Sommer- und Wintersonne) dreht er seine Kreise.

Dhruva ist in der Mitte der Töpferscheibe, und die Sonne kreist ihn in engeren und weiteren Bahnen zwischen den zwei Wendekreisen. Die Bedeutung des Wort kāṣṭhā, das Jha mit „direction“ übersetzt, ist leider vielfältig: Es kann je nach Kontext „Gegend“, „Bahn“

72 oder „Kulmination“ bedeuten. In vorliegenden Kontext gibt die Bedeutung „Wendekreis“ astronomisch hervorragenden Sinn. In einer anderen Textpartie, die Jha nicht erwähnt, die hier aber ebenfalls Beachtung verdient, ist die Rede vom Sonnenwagen. Dieser ist mit windartigen Zügeln an Dhruva, bzw. am Himmelsnordpol, festgemacht. Während des Nordwärtsganges der Sonne zieht Dhruva die Zügel an, so daß ihre täglichen Kreise enger werden, während ihres Südwärtsganges dagegen läßt er die Zügel locker, so daß die Kreise der Sonne weiter werden. Der Sonnenwagen hat ein einziges leuchtendes Rad, womit offensichtlich die Sonnenscheibe gemeint ist. Gleichzeitig werden die Bestandteile des Wagens, mit Zeiteinheiten assoziiert. Die Radfelge selbst ist das Jahr und die 5 bzw. 6 Speichen entspechen den 5 bzw. 6 Jahreszeiten des vedischen Jahres. Hier wird das Rad offenbar auch mit dem Jahreskreis identifiziert, den die Sonne am Himmel zieht, also mit der Ekliptik. Weiter werden die Halbjahre oder Solstitien (ayane) mit den beiden Deichselstangen (kūbarau) des Sonnenwagens verglichen. Und der Tag wird als die Nabe des Rades bezeichnet, wobei das Rad dann eher mit dem Himmeläquator zu identifizieren wäre. Im Detail ist der Text schwierig zu deuten. Es gibt aber nichts an ihm, das auf Präzession schließen läßt, hingegen ist vom Jahr und kleineren Zeiteinheiten die Rede. Ich zitiere diesen leider ebenfalls sehr korrupten Text wieder in mehreren Varianten67: ataḥ sūryarathasyāpi saṃniveśaṃ pracakṣate M37 (tataḥ sūryarathasyatha B60) (nibodhata Vā54 B60) Sodann sollt ihr die Konstruktion des Sonnenwagens erfahren. (var. Sodann erklären sie die...) sthitena tvekacakreṇa pañcāreṇa triṇābhinā M38 (saṃsthitenaikacakreṇa Vā54 B61) Mit einem einzeln aufgestellten Rad, das fünf Speichen und drei Naben hat, hiraṇmayenāṇunā vai aṣṭacakraikaneminā M38 hiraṇmayena bhagavāṃstathaiva hariparvaṇā(?) B61 hiraṇmayena bhagavānparvaṇā tu mahaujasā Vā55

67

B = Brahmāṇḍapurāṇa 1.22; M = Matsyapurāṇa 125; V = Viṣṇupurāṇa 2.9; Vā = Vāyupurāṇa 51.

73 das aus Gold besteht, mit einer machtvollen Zeitperiode (Vā; mit der Zeitperiode Haris (B)), (das aus Gold besteht, feinstofflich (?) ist und acht Räder und eine Felge hat (M)), aṣṭāpadanibaddhena ṣaṭprakāraikaneminā B62 (naṣṭavartmāndhakāreṇa Vā56 M om.) [mit einem Rad] dessen Weg ohne Finsternis ist (Vā; das an acht Teile gebunden ist (B)), das sechs Weisen und eine Felge hat, – cakreṇa bhāsvatā sūryaḥ syandanena prasarpiṇā M38 (prasarpati Vā55 B62) mit einem leuchtenden Rad als Wagen bewegt sich der Herr Sonne fort. śatayojanasāhasro vistārāyāma ucyate M39 daśayojanasāhasro vistārāyāmataḥ smṛtā Vā56 (smṛtaḥ B63) 10'000 (var. 100'000) yojanas, sagt man, dehnt er sich nach der Breite; dviguṇā ca rathopasthādīṣādaṇḍaḥ pramāṇataḥ M39 dviguno’sya rathopasthādīṣādaṇḍapramāṇataḥ Vā56 (-aḥ pram- B63) das Doppelte davon von der Mitte bis zur Achsenstange. sa tasya brahmaṇā sṛṣṭo ratho hyarthavaśena tu M40 B64 Vā57 Dieser sein Wagen wurde von Brahmā nach seinem Zweck und Willen geschaffen. asaṅgaḥ kāñcano divyo yuktaḥ pavanagairhayaiḥ M40 B64 (paramagair Vā57) Er ist ungehindert, golden und göttlich, mit windschnellen Pferden geschirrt, chandobhirvājirūpaistair yathācakraṃ samāsthitaiḥ M41 (tu yataścakraṃ tataḥ sthitaiḥ B65; tu yataḥ śukrastataḥ sthitaḥ Vā58) mit Versmaßen, die die Gestalt von Pferden haben, und dort aufgestellt sind, wo das Rad ist (var. und dem Rad gemäß aufgestellt sind (B); dort wo Venus ist, aufgestellt sind (Vā)). vāruṇasya rathasyeha lakṣaṇaiḥ sadṛśaśca saḥ M41 vāruṇasyandanasyeha lakṣaṇaiḥ sadṛśastu saḥ B65 Vā58 Er ist an Merkmalen dem Wagen des Varuṇa gleich. tenāsau carati vyomni bhāsvānanudinaṃ divi M42 tenāsau sarpate vyomni bhāsvatā tu divākaraḥ B66 Vā58 Mit diesem läuft die Sonne täglich am Himmelsraum. athāṅgāni tu sūryasya pratyaṅgāni rathasya ca M42 (athemāni Vā59 athaitāni B66) Die Glieder und Unterglieder (Vā59: Diese Unterglieder) nun des Wagens der Sonne saṃvatsarasyāvayavaiḥ kalpitāni yathākramam M42 (kalpitasya B67 kampitāni Vā59) sind aus den Bestandteilen des Jahres nach der Reihenfolge gebildet.

74 aharnābhistu sūryasya ekacakrasya vai smṛtaḥ M43 (ahastu nābhiḥ B67 Vā60; saurasya B67; ekacakraḥ sa vai smṛtaḥ Vā60) Der Tag ist die Nabe der Sonne, die ein Rad hat, wie man sagt. arāḥ saṃvatsarāstasya nemyaḥ ṣaḍṛtavaḥ smṛtāḥ M43 arāḥ pañcartavastasya nemiḥ ṣaḍṛtavaḥ smṛtāḥ Vā60 arāḥ pañcārttavāṃstasya nemiḥ ṣaḍṛtavaḥ smṛtaḥ B68 Die Speichen sind die fünf Jahreszeiten, die Felge die sechs Jahreszeiten, sagt man. (Vā, B) (Die Speichen sind die seine Jahre, die Felgen, sagt man, seien die sechs Jahreszeiten. (M)) rathanīḍaḥ smṛto hyabdastvayane kūbarāvubhau Vā61 (hyeṣa cāyane B68) Der Innensitz des Wagens, sagt man, sei das Jahr, die Halbjahre (ayana) sind die beiden Deichselstangen. muhūrtā bandhurāstasya śamyā tasya kalāḥ smṛtāḥ Vā61 (ramnyāścāsya B69) Die muhūrtas sind seine Stränge (?), und die kalās seine Zapfen (?). tasya kāṣṭhā smṛtā ghoṇā dantapaṅktiḥ kṣaṇāstu vai M45 tasya kāṣṭhāḥ smṛtā ghoṇā īṣādaṇḍaḥ kṣaṇāstu vai Vā62 tasya kāṣṭhā smṛtā ghoṇā akṣadaṇḍaḥ kṣaṇastu vai B69 Die kāṣṭhās sind seine Nase, die kṣaṇas die Achsenstange, nimeṣaścānukarṣo 'sya īṣā cāsya kalā (lavāḥ Vā62 B70) smṛtā M45 Die nimeṣas sind seine Wagenachse, und die kalās (var. lavas) seine Stangen. rātrirvarūtho dharmaśca dhvaja ūrdhvaṃ vyavasthitaḥ M44 rātrirvarūtho gharmo’sya dhvaja ūrdhvasamucchritaḥ Vā63 (dharmo’sya B70) Die Nacht ist sein Schutzblech, dharma sein nach oben aufgestelltes Banner. (Die Nacht ist sein Schutzblech, der Tag sein nach oben aufgerichtetes Banner. (Vā)) yugākṣakoṭī te tasya arthakāmāvubhau smṛtau M46 Vā63 B71 akṣakoṭyoryugānyasya ārtavāhāḥ kalāḥ smṛtāḥ M44 = arthāvāhāḥ ? Diese beiden sind die Enden seines Jochs und seiner Achse und gelten als artha und kāma. (Von den beiden Enden seiner Achse sind die Joche sind die kalās, die zu den Jahreszeitentagen gehören. (M44)) saptāśvarūpāśchandāṃsi vahante vāyuraṃhasā M46 (vāmato dhuram Vā64 B71) Die sieben Pferdgestalten sind die Versformen. Sie fahren mit Windgeschwindigkeit: (Sie ziehen von links das Joch:) gāyatrī caiva triṣṭupca jagatyanuṣṭuptathaiva ca M47 (anuṣṭubjagatī tathā Vā64 B72) Gāyatrī, Triṣṭubh, Jagatī und Anuṣṭubh

75 paṅktiśca bṛhatī caiva hyuṣṇikcaiva tu saptamī B72 Vā65 (saptamam M47) Paṅkti, Bṛhatī und Uṣṇik als Siebte. cakramakṣe nibaddhaṃ tu dhruve cākṣaḥ samarpitaḥ M48 B73 (akṣe cakraṃ Vā65) Das Rad ist an der Achse festgebunden, und die Achse ist an Dhruva befestigt. sahacakro bhramatyakṣaḥ sahākṣo bhramati dhruvaḥ M48 Vā66 B73 Die Achse dreht sich mit dem Rad, und Dhruva dreht sich mit der Achse. akṣaḥ sahaiva cakreṇa bhramate 'sau dhruveritaḥ M49 Vā66 akṣeṇa saha cakreśo bhramate 'sau dhruveritaḥ B74 Jene Achse dreht sich mit dem Rad, durch Dhruva in Bewegung versetzt. (var. Jener Herr des Rades dreht sich mit der Achse, durch Dhruva in Bewegung versetzt. (B)) evamarthavaśāttasya saṃniveśo rathasya tu M49 Vā67 B74 Nach seinem Willen, der dieses Ziel hat, ist die Konstruktion des Wagens. tathā saṃyogabhāgena siddho vai bhāskaro rathaḥ M50 (saṃsiddho Vā67 B75) (bhāsuro B75) So ist als in Ganzheit und Detail der leuchtende Wagen vollendet. tenāsau taraṇirdevastarasā sarpate divi Vā68 (devo nabhasaḥ M50; devo bhāsvatā B75; divam M75) Mit diesem bewegt sich jener Sonnengott schnell am Himmel. yugāṣakotisambaddhau rasmī dvau syandanasya hi Vā68 (sannaddhau B76) yugākṣakoṭī te tasya dakṣiṇe syandanasya tu M51 Die beiden Zügel des Wagens sind an den beiden Endpunkten von Joch und Achse festgebunden. (var. Diese beiden südlichen Endpunkte von Joch und Achse [gehören zu] diesem Wagen. M) bhramato bhramato raśmī tau cakrayugayostu vai M51 dhruveṇa bhramato raśmī vicakrayugayostu vai Vā69 dhruve tau bhrāmyate raśmī ca cakrayugayostu vai B76 Wegen Dhruvas drehen sich die beiden Zügel der beiden Joch[enden] des Rades. bhramato maṇḍalānyasya khecarasya rathasya tu B77 (bhramato maṇḍalāni syuḥ Vā69) Die beiden drehen sich auf den Kreisbahnen dieses sich in der Höhe bewegenden Wagens. (statt dessen in M52 folgender Halbvers plus einige zusätzliche Verse:) maṇḍalāni bhramante 'sya khecarasya rathasya tu M52 Die Kreisbahnen dieses sich in der Höhe bewegenden Wagens drehen sich

76 kulālacakrabhramavan maṇḍalaṃ sarvatodiśam M52 wie die Drehung einer Töpferscheibe in einem rundumlaufenden Kreis. yugākṣakoṭī te tasya vātormī syandanasya tu M53 Diese beiden Endpunkte von Joch und Achse des Wagens sind zwei Windwellen. saṃkramete dhruvamaho maṇḍale sarvatodiśam M53 Sie laufen zusammen zu Dhruva im rundumlaufenden Kreis. bhramatastasya raśmī te maṇḍale tūttarāyaṇe M54 Diese seine beiden Zügel drehen sich im Kreis auf dem Nordwärtspfad. vardhete dakṣiṇeṣvatra bhramato maṇḍalāni tu M54 (cf. Vā73 B80) Sie wachsen auf dem Südwärts[pfad], während er seine Kreise dreht. yugākṣakoṭīsambaddhau dvau raśmī syandanasya tu M55 (-koti- Vā68) (-koṭisannaddhau B76) (cf. yugākṣakoṭī te tasya dakṣiṇe syandanasya tu M51 Vā70) Die zwei Zügel des Wagens sind an den beiden Enden des Jochs und der Achse festgebunden. (var. Diese beiden südlichen Endpunkte von Joch und Achse [gehören zu] diesem Wagen.) dhruveṇa pragṛhītau tau rathau yau vahato ravim M55 (cf. Vā73) dhruveṇa pragṛhītau vai tau raśmī nayato ravim B81 dhruveṇa saṃgṛhītau tu raśmī vai nayato ravim Vā73 dhruveṇa saṃgṛhīte vai dvicakraśvetarajjuvat Vā70 dhruveṇa pragṛhīte vai vicakrama turakṣavat B78 bhramato bhramato raśmī tau cakrayugayostu vai M51 dhruveṇa bhramato raśmī vicakrayugayostu vai Vā69 dhruve tau bhrāmyate raśmī ca cakrayugayostu vai B76 Die beiden Zügel, von Dhruva festgehalten, führen die Sonne. (var. Von Dhruva sind sie festgehalten wie weiße Seile an einem Doppelrad.) (var. Durch Dhruva drehen sich die beiden Zügel an Rad und Joch.) bhramantamanugacchetāṃ dhruvaṃ rāśmī tu tāvubhau Vā71 (B78) Dem Dhruva, während er sich dreht, folgen diese beiden Zügel. yugākṣakotī te tasya vātormī syandanasya tu Vā71 yugākṣakoṭī te tasya dakṣiṇe syandanasya hi B77 yugākṣakoṭistattasya raśmibhiḥ syandanasya tu B79 Diese beiden Endpunkte von Joch und Achse des Wagens sind zwei Windwellen. (var. Diese beiden südlichen Endpunkte von Joch und Achse [gehören zu] diesem Wagen.) (var. Die zwei Zügel des Wagens sind an den beiden Enden des Jochs und der Achse festgebunden.) kīlāsakto yathā rajjurbhramate sarvatodikṣam Vā72 B79 Wie ein Seil, das an einem Pfosten hängt, sich ringsum dreht,

77 hrasatastasya rāśmī tau maṇḍaleṣūttarāyaṇe Vā72 B80 so werden seine Zügel kurz in den Kreisen auf dem Nordwärtspfad. vardhete dakṣiṇeṣvatra bhramato maṇḍalāni tu M54 vardhete (vardhate B80) dakṣiṇe caiva bhramato maṇḍalāni tu Vā73 B80 Sie wachsen auf dem Südwärts[pfad], während er seine Kreise dreht. yugāṣakotisambaddhau rasmī dvau syandanasya hi B81 Die zwei Zügel des Wagens sind an den beiden Enden des Jochs und der Achse festgebunden. dhruveṇa saṃgṛhītau tu raśmī vai nayato ravim Vā73 Die beiden Zügel, von Dhruva festgehalten, führen die Sonne. ākṛṣyete yadā tau vai dhruveṇa samadhiṣṭhitau Vā74 B82 ākṛṣyete yadā te tu dhruveṇa samadhiṣṭhite M56 Wenn die beiden [Zügel] angezogen werden von Dhruva, der über ihnen steht, tadā so 'bhyantare sūryo bhramate maṇḍalāni tu M56 B82 (so’bhyantaraṃ Vā74) dann dreht die Sonne ihre Kreise weiter innen (d. h. weiter nördlich), aśītimaṇḍalaśataṃ kāṣṭhayorubhayoścaran M57 Vā75 aśītirmaṇḍalaśataṃ kāṣṭhayorantaraṃ smṛtam B83 wobei sie 180 Kreise innerhalb beider Himmelshälften dreht. dhruveṇa mucyamānena punā raśmiyugena ca M57 dhruveṇa mucyamānābhyāṃ raśmibhyāṃ punareva tu Vā75 B83 Wenn Dhruva die Zügel wieder lockert, tathaiva bāhyataḥ sūryo bhramate maṇḍalāni tu M58 Vā76 B84 dann dreht die Sonne ihre Kreise weiter außen (d. h. weiter südlich). udveṣṭayanvai (sa Vā76 B84) vegena maṇḍalāni tu gacchati M58 Schnell geht und windet er seine Kreise.

Wie gesagt, beschreibt dieser Text, der den weiter oben zitierten sehr ähnlich ist, die tägliche und jährliche Bewegung der Sonne. Es gibt in ihm nicht den geringsten Hinweis auf die Präzession. In einer weiteren Passage aus den Purāṇas, die von der rätselhaften Lehre von vīthīs handelt, glaubt Jha eine Anspielung auf die Trepidationstheorie zu erkennen. Seine Argumentation mit Bezug auf Vāyupurāṇa 50.130 lautet wie folgt: Verse-130 states that Sun's path during the Uttarāyana is called Nāgaveethee, and Sun's path during the Dakshināyana is called Ajaveethee. When Sun rises in three nakshatras from moola to (poorva and uttara) āshādha, it is ajaveethee, and when the Sun rises in three nakshatras from Abhijit (i.e., Abhijit or Shravana or Dhanishthā), then it is Nāgaveethee.

78 What does it mean? Uttarāyana and Dakshināyana are here defined not in terms of human Sunrise or Sunset, but divine Sunrise and Sunset. Divine Sunrise occurs when sāyana Sun has longitudes from -27 deg to +27 deg with respect to the mean reference point 270 deg for Mean Divine Sunrise or Uttrāyana-onset, i.e., from 243 deg (Moola) to 297 deg (Uttarāshādha) which is an evidence of both pendulum like motion of Dhruva as well as of trepidating ayanāmsha known as Dolāyana in contrast to circular motion of modern concept of ayanāmsha known as chakrāyana. Although exact degrees are not mentioned in these verses, no other explanation is possible excepting that based on trepidating Dolāyana, which puts nirayana Makara Samkrānti or Divine Sunrise always at 270 degrees and sāyana Makara Samkrānti from 243 deg to 297 deg...

Jha glaubt also, daß ajavīthī („der Ziegenweg“) und nāgavīthī (der „Schlangenweg“) für die beiden Bereiche der Ekliptik stehen, die beidseits des Anfangs des siderischen Steinbocks liegen und in denen nach der Trepidationstheorie das Wintersolstiz stehen kann. Da Jha uttarāyaṇa und dakṣiṇāyana siderisch definiert, kommen die beiden Bereiche in verschiedene Halbjahre zu liegen. Da die beiden Bereiche je 27° umfassen, fällt der Solstizpunkt in ein Mondhaus im Bereich von Mūla bis Dhaniṣṭhā. Dabei ordnet Jha der ajavīthī den Bereich von Mūla, Pūrvāṣāḍhā und Uttarāṣāḍhā zu, der nāgavīthī hingegen den Bereich von Abhijit, Śravaṇa und Dhaniṣṭhā. Der Text spielt nach Jhas Meinung folglich auf die Trepidationstheorie an. Doch in Wirklichkeit gibt der Text nicht das her, was Jha sich wünscht. Er lautet wie folgt: nāgavīthyuttarā vīthī ajavīthī ca dakṣiṇā Vā 50.130 Der Schlangenweg ist nördlich und der Ziegenweg ist südlich. mūlaṃ caiva tathāṣāḍhe hyajavīthyudayāstrayaḥ ubhe āṣāḍhamūlaṃ tu ajavīthyādayas trayaḥ M 124.53 Mūla und die beiden Āṣāḍhās sind die drei Aufgänge des Ziegenweges. abhijitpūrvataḥ svātirnāgavīthyudayāstrayaḥ Vā 50.130 (svātiṃ M 124.54) Abhijit ... davor ... Svāti sind die drei Aufgänge des Schlangenweges.

Die letzte Zeile ist leider unklar. Von einer Dreiheit Abhijit, Śravaṇa und Dhaniṣthā ist aber auf keinen Fall die Rede, man müßte den Text schon irgendwie korrigieren, um diesen Sinn zu erhalten. Jhas Übersetzung zeigt, daß er den Text korrigiert, aber er tut dies stillschweigend und erwähnt das Problem mit keinem Wort:

79 Northern veethee or path is Nāgaveethee and southern veethee is Ajaveethee. Sunrise (occurs) in any of three nakshatras from moola to both āshādhas which make up Ajaveethee. (And) sunrise (occurs) in any of three nakshatras likewise from Abhijit (to shravana and dhanishthā) which make up Nāgaveethee.

Dabei unterschlägt Jha die Erwähnung von Svāti, die seiner Deutung klar widerspricht. Auch die Übersetung von T. V. Tagare ist diesem Text nicht angemessen: When the sun rises during the rise of the three stars after Abhijit (i. e. Aśvinī, Bharaṇī and Kṛttikā) it is called Nāgavīthī.

Die drei von Tagare erwähnten Mondhäuser liegen weder vor noch nach Abhijit. Offensichtlich behilft er sich hier mit der Textvariante aus dem Brahmāṇdapurāṇa, wo anstelle des problematischen Halbverses mit Abhijit und Svāti folgender Vers steht: aśvinī kṛttikā yāmyaṃ nāgavīthyudayāstrayaḥ (BrahmāṇḍaP 1.21.77) Aśvinī, Kṛttikā und Bharaṇī sind die drei Aufgänge des Schlangenweges.

Auch das Matsyapurāṇa hat diesen Halbvers, bewahrt aber auch denjenigen mit Abhijit und Svāti. Das Matsyapurāṇa geht sogar noch weiter und teilt die ganze Ekliptik in 9 vīthīs zu je drei Mondhäusern ein. Mit der Trepidationstheorie kann diese Lehre da auf keinen Fall mehr in Verbindung gebracht werden. Die Lehre von den vīthīs hat ursprünglich wohl auch nichts mit den Aufgängen der Sonne zu tun, wie sowohl Jha als auch Tagare voraussetzen. Die Sonne ist gar nicht erwähnt, und die Rede von „Sonnenaufgängen“ ergäbe ja auch wenig Sinn, es sei denn vielleicht es ginge um heliakische Aufgänge von Sternen. Aber die Lehre von den vīthīs scheint in Wirklichkeit eher mit den heliakischen Aufgängen der Venus zu tun zu haben. Dies wird in Varāhamihiras Bṛhatsaṃhitā deutlich, wo die vīthīs im 9. Kapitel behandelt werden, in dem es um die Venus geht. Im Kommentar von Bhaṭṭotpala zur Bṛhatsaṃhitā erscheinen auch Zitate von älteren Autoren, bei denen die vīthīs ebenfalls im Zusammenhang mit der Bahn der Venus erscheinen. Mehrere verschiedene Varianten der Lehre waren bereits in Varāhamihiras Zeit in Umlauf und er selbst mag keine Stellung beziehen, welche von ihnen korrekt war. Die neun vīthīs werden in „nördliche“, „südliche“ und „mittlere“ ge-

80 gliedert. Legt man das System zugrunde, bei dem die nördlichen vīthīs bei Aśvinī beginnen und die südlichen bei Hasta, so könnte die Erklärung wie folgt sein: Wenn die Venus ihren heliakischen Aufgang in einer „nördlichen“ vīthī macht, so verläuft ihre Bahn als Morgenstern im wesentlichen nördlich des Himmelsäquators und beschreibt sie einen sehr großen Bogen am Himmel. Findet ihr heliakischer Aufgang dagegen in einer „südlichen“ vīthī statt, so verläuft die Bahn des Morgensterns hauptsächlich südlich des Äquators und macht nur einen kleinen Bogen.

Vom Ursprung der Mondhäuser Der Ursprung der Mondhäuser liegt im Dunkeln. Auch die Art und Weise ihrer Verwendung in alter Zeit ist nicht völlig geklärt. Wir wissen nicht, wann die Einteilung der Ekliptik in 27 gleich große Mondhäuser zu 13°20’ eingeführt wurde. Aus den Brāhmaṇas wird deutlich, daß für die Lokalisation der Mondhäuer in alter Zeit gewisse Referenzsterne oder Sternkonfigurationen verwendet wurden. Wie aber schon angedeutet, befinden sich manche dieser Referenzsterne und Sternbilder fernab der Ekliptik, und es ist nicht unmittelbar ersichtlich, wie sie als Mondhäuser oder zur Angabe von Planetenpositionen Verwendung fanden, wo doch sowohl der Mond als auch die Planeten weit entfernt an ihnen vorbeizogen. Doch in der Verteilung dieser abgelegenen Referenzsterne scheint mir ein Hinweis auf ihre ursprüngliche Verwendung zu liegen, der anscheinend noch niemandem aufgefallen ist. In alter Zeit, etwa zwischen 2500 v. Chr. und 1500 v. Chr. lagen viele von ihnen in der Nähe des Himmelsäquators. Dies gilt insbesondere für die folgenden Sterne, für die ich auch gleich die ekliptikale Breite und die Deklination fürs Jahr 2000 v. Chr. angebe:

81 Mondhaus (Stern) 68

1 Aśvinī (β Arietis) 2 Bharanī (35 Arietis) 4 Rohiṇī (α Tauri) 5 Mṛgaśīrṣa (λ Orionis) 6 Ārdrā (α Orionis) 13 Hasta (δ Corvi) 22 Śravaṇā (α Aquilae) 23 Dhaniṣṭhā (β Delphini) 25 Pūrvabhādrā (α Pegasi) 26 Uttarabhādrā (γ Pegasi)

ekl. Breite

Deklination

8°22’ 10°58’ –5°44’ –13°54’ –16°34’ –11°53’ 29°29’ 32°24’ 19°35’ 12°34’

–0°46’ 6°39’ 0°29’ –1°53’ –2°43’ 4°20’ 7°22’ 8°43’ –1°44’ –4°58’

All diese Sterne lagen also damals viel näher am Himmelsäquator als an der Ekliptik. Die übrigen Referenzsterne hingegen, mit der Ausnahme von Svāti (Arktur, α Bootis), liegen nahe der Ekliptik oder sind Teil eines ekliptikalen Sternbildes. Mit anderen Worten: Der Kreis der Mondhäuser wurde aus einer Mischung von Sternen gebildet, die entweder im Bereich der Ekliptik oder des Äquators lagen. Und wir erkennen daraus zweierlei: Erstens die grobe Epoche, in welcher den Mondhäusern die bekannten Referenzsterne zugeordnet wurden, nämlich irgendwann nach 2500 v. Chr. und vor 1500 v. Chr. Wie aber wurden die äquatorialen Sterne verwendet? Ich meine, sie eigneten sich sehr gut dazu, die Mondhausposition eines Himmelskörpers während seiner Kulmination zu bestimmen. Man mußte nur schauen, welcher Ekliptikbereich zeitgleich mit dem Referenzstern kulminierte. Auch die Referenzsterne selbst fallen, wenn man sie auf diese Art senkrecht zum Äquator auf die Ekliptik projiziert, zum Teil sehr schön in die Mondhausbereiche in denen man sie erwarten würde, und zwar am schönsten wieder während der Periode 2500 v. Chr. bis 1500 v. Chr.

68

Referenzsterne gemäß Burgess, The Sûryasiddhânta, S. 243.

82

Eine Konfiguration um ca. 2000 v. Chr., bei der der Mond im Mondhaus Svāti steht und gemeinsam mit dem Stern Svāti kulminiert, der nach ekliptikaler Länge eigentlich ins Mondhaus Citrā fiele. Nach ekliptikaler Länge liegen die Referenzsterne der Mondhäuser (yogatārās) in etlichen Fällen weit abseits des Bereiches, wo man sie erwarten würde, doch in polarer Projektion, also in Projektion entlang von Meridianen, fallen sie sehr schön in die ihnen zugeordneten Ekliptikbereiche, sofern man den Ekliptiknullpunkt nach Lahiri wählt. Dies trifft aber nur für den Zeitraum von ca. 2500 bis 1500 v. Chr. zu. Die Grafik demonstriert außerdem, daß etliche Referenzsterne, die weit abseits der Ekliptik liegen, um 2000 v. Chr. recht nahe beim Himmelsäquator lagen, der durch einen gestrichelten Kreis angezeigt ist.

83

Schlußfolgerungen Wir haben eine ganze Menge Belege dafür gesehen, daß in Indien seit mindestens 3000 v. Chr. Astronomie betrieben wurde und daß diese ununterbrochen bis in die hellenistische und posthellenistische Zeit weitergelebt hat hat. So haben wir etwa Zeugnisse für Beobachtungen der Äquinoktien und Solstitien für diesen gesamten Zeitraum und gleichzeitig damit auch ein Zeugnis für das Mindestalter des Systems der Mondhäuser. Allerdings gab es in älterer Zeit noch kein äquales System, wie wir es heute kennen, sondern ein System von Fixsternen, die dazu verwendet wurden, den täglichen Fortschritt des Mondes bei seiner Wanderung um den Himmel zu beobachten. Weiter haben wir gesehen, daß altindische Astronomen im 3. Jt. v. Chr. bemerkt haben, daß der alte Polarsterns Thuban (α Draconis), der um 2800 v. Chr. am Himmelsnordpol stand, infolge der Präzession der Erdachse „davonlief“. Und schließlich habe ich einen astronomischen Datierungsversuch des Systems der Mondhaus-Referenzsterne (yogatāra), der grob in die Zeit 2500 v. Chr. bis 1500 v. Chr. deutet. Diese Feststellungen stehen zwar in krassem Widerspruch zu der Tatsache, daß die moderne Indologie die betreffenden SanskritTexte frühestens ins 1. Jt. v. Chr. datiert. Doch sind die Belege so zahlreich und konsistent, dabei auch astronomisch abgesichert, daß sie nicht einfach beiseite geschoben werden dürfen. Vermutlich ist der Widerspruch dadurch zu erklären, daß die indische Kultur, die für ihre extreme Konservativität berüchtigt ist, sehr alte Überlieferungen über Jahrtausende bewahrt hat, selbst dann noch, als sie astronomisch längst obsolet geworden waren. Ob diese uralten Überlieferungen letztlich aus Zentralasien stammen und von den Ariern im 2. Jt. v. Chr. nach Indien gebracht wurde, oder ob es sich um Errungenschaften der Induskultur handelt, will ich dabei offen lassen. Wichtig ist mir allein der Nachweis, daß altindische Himmelsbeobachtungen seit dem 3. Jt. v. Chr. überliefert werden. Diese Feststellung ist deshalb bedeutsam für uns, weil sie plausibel macht, daß auch die astronomischen Angaben des Mahābhārata auf reale Himmelsbeobachtungen zurückgehen. Es scheint somit nicht von vornherein abwegig zu vermuten, daß man den MahābhārataKrieg auf astronomischem Wege datieren könnte.

84

Eine Superkonjunktion Kṛṣna spielte eine wichtige Rolle in der im Mahābhārata-Epos beschriebenen großen Schlacht und soll 36 Jahre nach derselben gestorben sein. An dem Tage, an dem Kṛṣṇa starb, soll das sogenannte Kaliyuga oder Kali-Zeitalter begonnen haben. Die Tradition datiert dieses Eregins auf den 18. Februar 3102 v. Chr. an. Der Krieg hätte demnach im Jahre 3139/3138 v. Chr. stattgefunden. Leider steht dieses Datum nicht nur mit historischen und archäologischen Untersuchungen in Konflikt, sondern auch mit manchen Aussagen astronomischer Natur des Mahābhārata-Epos selbst. Wir werden uns dieser Problematik etwas später zuwenden. Kann eine Datierung aufgrund der astronomischen und kalendarischen Andeutungen im Epos geschehen? Es hat eine große Zahl von Versuchen gegeben, dies zu tun, aber leider sind die Ergebnisse auch hierbei sehr widersprüchlich ausgefallen. Die Gelehrten sind sich noch nicht einmal darüber einig, in welchem Jahrtausend der Krieg sich ereignet haben könnte. Doch scheint mir, daß eine große Zahl von Arbeiten zu diesem Thema sehr schlecht fundiert sind. Sie sind häufig von vornherein von dem Motiv getrieben, für den Krieg ein Datum zu finden, das mit der traditionellen Datierung des Kaliyuga auf 3102 v. Chr. wenigstens einigermaßen verträglich ist; oder von dem chauvinistischen Motiv zu beweisen, daß die indische Kultur und Geschichte viel weiter in die Vergangenheit zurückreicht als alle anderen Kulturen und allen anderen überlegen ist. Solche Arbeiten sind natürlich das Gegenteil einer unvoreingenommenen wissenschaftlichen Untersuchung. Daß gerade Autoren solcher Stoßrichtung am meisten von sich reden machen, heißt aber nicht, daß das Thema an sich unseriös wäre. Es ist m. E. auch trotz aller mißlungenen Versuche nicht von vorn herein unfruchtbar. Im Grunde wurde die Antwort auch schon längst gefunden – von K. G. Sankar im Jahre 1931 und K. L. Daftari 1942 –, und es bleibt mir nur übrig, die Erkenntnisse dieser Autoren etwas zu korrigieren und überzeugender zu präsentieren. Die astronomischen Angaben deuten darauf hin, daß der große Krieg in der Nähe einer Superkonjunktion aller Planeten stattfand, die sich im Jahre 1198 v. Chr. ereignete.

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„Die sieben Planeten flogen zueinander...“ Die Mahābhārata-Schlacht dauerte 18 Tage, und wird in folgende Phasen unterteilt, die wir im folgenden hin und wieder gegenwärtig haben müssen: ahāni yuyudhe bhīṣmo daśaiva paramāstravit ahāni pañca droṇas tu rarakṣa kuruvāhinīm (MBh 1.2.26) 10 Tage kämpfte Bhīṣma als oberster Waffenkenner, 5 Tage aber hütete Droṇa das Heer der Kurus. ahanī yuyudhe dvē tu karṇaḥ parabalārdanaḥ śalyo’rdhadivasaṃ caiva gadāyuddham ataḥ param (27) 2 Tage aber kämpfte Karṇa, der Quäler der feindlichen Streitkraft, und Śalya einen halben Tag. Danach war der Zweikampf mit den Keulen (in dem Bhīma Duryodhana tötete). tasyaiva divasasyānte hārdikyadrauṇigautamāḥ prasuptaṃ niśi viśvastaṃ jaghnur yaudhiṣṭhiraṃ balam (28) Am Ende dieses Tages haben Kṛtavarman, Aśvatthāman und Gautama des nachts die schlafende, nichtsahnende Streitkraft Yudhiṣṭhiras getötet.

Es gibt nun einige Stellen im Epos, die mehr oder weniger ausdrücklich sagen, daß die große Schlacht sich während einer Konjunktion aller Planeten ereignet hat. Wir wollen die betreffenden Textstellen näher betrachten. Um der Klarheit willen präsentiere ich sie nicht in der Reihenfolge, in der sie im Text auftreten, sondern in einer Reihenfolge, welche die Behandlung der Probleme am einfachsten macht. Im Bhīṣmaparva wird die himmlische Konfiguration am Tage, an dem die Schlacht beginnt, u.a. wie folgt beschrieben: ekādaśaitāḥ śrījuṣṭā vāhinyas tava bhārata pāṇḍavānāṃ tathā sapta mahāpuruṣapālitāḥ (MBh 6.16.44) Dies, o Bharater, sind deine elf glanzreichen Heere, und auch die sieben der Pāṇḍavas werden von großen Männern angeführt [beschützt]. unmattamakarāvartau mahāgrāhasamākulau yugānte samupetau dvau dṛśyete sāgarāv iva (MBh 6.16.45) Die beiden Heere sahen aus wie zwei Meere, die am Ende des Zeitalters zusammenkommen, die von wilden Seeungeheuern aufgewühlt werden und erfüllt sind von großen Krokodilen.

86 ... (zwei Verse) ... maghāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander. dvidhābhūta ivāditya udaye pratyadṛśyata jvalantyā śikhayā bhūyo bhānumān udito divi (3) Wie zweigeteilt erschien im Aufgang der Sonnengott. Mit brennendem Kamm (oder: brennender Flamme) ging der Strahlende wieder am Himmel auf.

Der Text macht etliche interessante Angaben. Zum einen nimmt er den Krieg am Ende des Dvāpara-Zeitalters (und Anfang des KaliZeitalters) an. Vers 17.2 handelt offensichtlich von einer Versammlung aller sieben Planeten. Vielleicht stehen die sieben Heere der Pāṇḍavas in symbolischer Verbindung mit ihnen. Dann würden die sieben Planeten sozusagen auf der Seite der Pāṇḍavas kämpfen. Weitere Angaben des Textes sind im Augenblick nicht von Interesse. Wir werden später auf sie eingehen. Die Beschreibung wirft allerdings Fragen auf. Zunächst fragt sich, ob ein mahāgrahaḥ, also ein „großer grahaḥ“, dasselbe sei wie ein grahaḥ, ob also die Übersetzung „große Planeten“ überhaupt gerechtfertigt sei und warum die Planeten denn als „groß“ bezeichnet werden. Achar meint, es handle sich nicht um Planeten, sondern um Kometen. Doch man betrachte die Zitate auf S. 94. Dort sammeln sich einmal die fünf grahas um die Sonne und einmal die mahāgrahas. Es sind dieselben Objekte, die einmal als grahas und einmal mahāgrahas genannt werden. Weiter wird Rāhu (Svarbhānu) einmal als grahaḥ und einmal als mahāgrahaḥ bezeichnet69. Und in Harivaṃśa 31.37 ist Brahmā u. a. von folgenden Wesen umgeben: nakṣatraiś ca muhūrtaiś ca khecaraiś ca mahāgrahaiḥ (HV_31.37) von den nakṣatras und muhūrtas und am Himmel laufenden mahāgrahas.

Keine anderen astronomischen Objekte sind im Kontext erwähnt. Mit den mahāgrahas können hier offensichtlich nur die Planeten gemeint sein, sicher nicht selten auftretende Objekte wie Kome69

svarbhānuḥ śrūyate grahaḥ (MBh 6.13.40); svarbhānuś ca mahāgrahaḥ (HV 38.67).

87 ten.70 Der Zusatz mahā-, also „groß“ dürfte sich von daher erklären, daß die Planeten Wesen von großer Macht sind. Auch mächtige Dämonen werden bisweilen als mahāgrahaḥ bezeichnet. (MBh 3.219. 28ff.) Weiter stellt sich die Frage, welche sieben Planeten da „zusammenfliegen“. Es gibt fünf Planeten im engeren Sinn, Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn. Allerdings wird auch Rāhu als Planet gezählt, wie aus MBh 2.11.20 (vgl. HV 3.66.38) deutlich wird: śukro bṛhaspatiś caiva budho’ngāraka eva ca śanaiścaraś ca rāhuś ca grahāḥ sarve tathaiva ca (MBh 2.11.20) Venus und Jupiter, Merkur und Mars, Saturn und Rāhu sind alle Planeten.

Unter Rāhu versteht man heute in der indischen Astrologie den aufsteigenden Mondknoten, doch im Epos ist mit Rāhu ein „Planet“ gemeint, der zu gewissen Zeiten die Sonne und den Mond verschluckt und dadurch Finsternisse auslöst. Auch Finsternisse am absteigenden Mondknoten werden Rāhu angelastet, und nicht etwa Ketu. Unter Ketu ist im Epos noch nicht der absteigende Mondknoten zu verstehen, sondern ein Komet. Wir werden auf Ketu später näher eingehen. Im weiteren Sinne gehören zu den „Planeten“ auch die Sonne und der Mond. Im navagrahastotram, einem alten „Gebet an die neun Planeten“, werden außer den fünf Planeten im engeren Sinne auch Mond, Sonne, Rāhu und Ketu verehrt, wobei der letztere für einen Kometen steht. (s. S. 254 mit Fußnote 178) Doch zurück zu unserem Mahābhārata-Vers: Die sieben Planeten „fliegen zusammen“, während der Mond das Mondhaus Maghā betritt. Mit den „sieben Planeten“ können dabei entweder einfach 70

Versuche mancher Autoren wie N. Achar oder M. Gupta, diese „sieben großen Planeten“ als Kometen zu erklären, halte ich für äußerst abwegig. Natürlich gibt es eine verschwindend geringe Möglichkeit, daß eine Kette von sieben Kometen bzw. ein in Stücke zerbrochener großer Komet am Himmel erscheint. Aber die bei weitem naheliegendste Lösung ist die, daß es sich um die Planeten handelt. Richtig erkannt wurde dies von K. G. Sankar, K. L. Daftari und P. V. Holay, und nicht zuletzt auch von dem Kommentator Nīlakaṇṭha. Auch antike Astrologen maßen Superkonjunktionen große Bedeutung zu und brachten sie mit verheerenden Kriegen und Naturkatastrophen in Verbindung. Wir werden darauf etwas später näher eingehen.

88 die fünf Planeten plus Sonne und Mond gemeint sein oder aber die fünf Planeten plus Rāhu und der Komet Ketu. Es könnten auch die fünf Planeten mit Rāhu und dem Mond oder mit der Sonne gemeint sein. Es kommen daher mehrere Deutungen für unseren Vers in Frage: 1. Die Konjunktion könnte im Mondhaus Maghā stattfinden und die fünf Planeten plus Rāhu und den Mond einschließen, nicht aber die Sonne. Die Planetenballung könnte dann abends im Westen oder morgens im Osten zu sehen sein. Allerdings ist Rāhu nur bei einer Finsternis zu sehen. Eine Mondfinsternis kommt hier aber nicht in Frage. Denn Mondfinsternisse können nur bei Vollmond, d. h. in Opposition zur Sonne, stattfinden; hier aber muß der Mond in Konjunktion mit Merkur und Venus stehen, die immer in der Nähe der Sonne bleiben. Folglich müssen wir entweder annehmen, daß anstelle von Rāhu Ketu als Komet Teil der Konjunktion ist. Oder der Ausdruck „die sieben Planeten“ ist gar nicht wörtlich zu nehmen und meint einfach „alle Planeten“. 2. Die Konjunktion könnte in Maghā stattfinden und außer den fünf Planeten den Mond und die Sonne einschließen. Die Konjunktion wäre dann nicht sichtbar gewesen. Man hätte sie nur daraus gefolgert, daß die ganze Nacht hindurch von abends bis morgens weder der Mond noch irgendein Planet zu sehen war. 3. Die Konjunktion findet nicht in Maghā statt, aber zu einem Zeitpunkt, zu dem der Mond in Maghā steht, und sie umfaßt neben den fünf Planeten Rāhu und den Ketu-Kometen. Diese Lösung ist aber eher unwahrscheinlich. Im nächsten Kapitel werden wir sehen, daß an zahlreichen anderen Stellen davon die Rede ist, daß die Planeten sich entweder um den Mond oder aber um die Sonne ballen. 4. Die Konjunktion findet nicht in Maghā statt, aber zu einem Zeitpunkt, zu dem der Mond in Maghā steht; und die Ballung umfaßt neben den fünf Planeten die Sonne und Rāhu. Auch hier wäre die Konjunktion nicht sichtbar gewesen, sondern aus der Abwesenheit der Planeten während der ganzen Nacht gefolgert worden.

89 Um eine Entscheidung zu treffen, brauchen wir weitere Angaben aus dem Epos. Im Karṇaparva, am 16. Tag der Schlacht, ereignen sich folgende Vorgängen am Himmel und auf der Erde: prayāte tu tataḥ karṇe yodheṣu muditeṣu ca cacāla pṛthivī rājan rarāsa ca suvisvaram (MBh 8.26(37).33) Als Karṇa loszog und die Krieger freudig erregt waren, bebte die Erde, o König, und brüllte ganz laut. niścaranto vyadṛśyanta sūryāt sapta mahāgrahāḥ ulkāpātaś ca saṃjajne diśāṃ dāhas tathaiva ca tathāśanyaś ca saṃpetur vavur vātāś ca dāruṇāḥ (34) Man sah die sieben Planeten aus der Sonne hervorgehen. Ein Meteoritenschauer entstand und ein Brennen der Himmelsrichtungen. Blitze schlugen ein und wilde Winde wehten. mṛgapakṣigaṇāś caiva bahuśaḥ pṛtanāṃ tava apasavyaṃ tadā cakrur vedayanto mahad bhayam (35) Scharen wilder Tiere und Vögel in großer Zahl machten um dein Heer eine Rechtsumschreitung71 und zeigten große Gefahr an. prasthitasya ca karṇasya nipetus turagā bhuvi asthivarṣaṃ ca patitam antarikṣād bhayānakam (36) Als Karṇa auszog, fielen seine Stuten auf die Erde. Und ein gefahrbringender (od. furchterregender) Regen von Knochen fiel vom Himmel.

Uns interessiert im Augenblick vor allem Vers 34. War zuvor von einem „Zusammenfliegen“ der Planeten die Rede, so geht es nun um deren Hervorgehen aus der Sonne. Da dieses Hervorgehen aus der Sonne auf das Zusammenfliegen folgt, können wir den Schluß ziehen, daß die Planeten nicht um den Mond zusammengeflogen sind, sondern um die Sonne. Der Text zeigt damit eine plausible zeitliche Entwicklung einer Superkonjunktion an. Die Planeten kommen zusammen zur Sonne und gehen wieder aus ihr hervor. Das „Brennen der Himmelsrichtungen“ spielt auf die Morgenröte an, in welcher die aus dem Glanz der Sonne hervortretenden Planeten bei Tagesanbruch zum erstenmal wieder zu sehen sind. Die sieben Planeten, die man aus der Sonne hervortreten sah, werfen allerdings wieder eine Frage auf. Die herkömmlichen fünf 71

Indem man links um eine Person oder einen heiligen Gegenstand herumgeht, so daß man diese bzw. diesen zu seiner rechten hat, erweist man ihm Respekt.

90 Planeten und der Mond ergeben nur sechs. Welcher ist der siebte? Rāhu? Doch Rāhu ist kein sichtbarer Planet, und der Text sagt, daß man die sieben Planeten aus der Sonne hervorgehen sah (vyadṛśyanta). Holay glaubt, daß es sich beim siebten Planeten um Uranus handle.72 Doch ist dies keine sinnvolle Lösung. Uranus ist zwar manchmal von Auge sichtbar, aber nur unter sehr günstigen atmosphärischen Bedingungen, nur wenn er in Opposition zur Sonne steht, nur für sehr gute Augen, und auch nur, sofern man genau weiß, wo man ihn zu suchen hat. Es ergibt daher absolut keinen Sinn, von einem heliakischen Aufgang des Uranus kurz vor Sonnenaufgang zu sprechen. Vernünftiger wäre die Lösung, daß der siebte Planet ein Komet (Ketu) wäre. Ein weiteres Problem: Wenn der Mond mit unter die Planeten zählt, die aus der Sonne hervorgehen, dann würde man daraus eigentlich gern den Schluß ziehen, daß auch im weiter oben zitierten Text aus dem Bhīṣmaparva, wo „die sieben großen Planeten zueinanderflogen“, dieselben sieben Himmelskörper einschließlich des Mondes gemeint seien, und daß eben diese sieben zur Sonne zusammenfliegen. Doch die beiden Stellen liegen nur um 16 Tage auseinander, und wenn der Mond in den Glanz der Sonne eintritt, dann braucht er nicht 16, sondern nur zwei bis drei Tage, um wieder aus ihm hervortzutreten. Er kann auch innert 16 Tagen nicht ein zweites Mal ins Licht der Sonne eintreten, weil dies auf zwei Neumonde in nur 16 Tagen herausliefe. Die wahrscheinlichste Lösung scheint mir die zu sein, daß mit den sieben Planeten die fünf echten Planeten plus Rāhu und der Komet Ketu gemeint sind. Diese Lösung wird auch durch folgenden Vers nahegelegt: te 'pīḍayan bhīmasenaṃ kruddhāḥ sapta mahārathāḥ prajāsaṃharaṇe rājan somaṃ sapta grahā iva (MBh 7.112.22) Diese sieben großen Krieger bedrängten erzürnt den Bhīma, wie beim Zusammenraffen aller Wesen (am Ende eines Zeitalters) die sieben Planeten den Mond bedrängen, o König.

Da die sieben Planeten hier den Mond nicht einschließen können, müßen neben den fünf Planeten wohl Rāhu und der Komet Ketu gemeint sein. Für diese Lösung entscheidet sich auch der Kom72

Holay, „The Year of Kaurava-Pāṇḍava War“, S. 65.

91 mentator Nīlakaṇṭha. Beim Vers betreffend das „Zusammenfliegen“ der Planeten (MBh 6.17.2) sagt er: mahāgrahāḥ rāhuketvorupagrahatvātsaptaiva Die „großen Planeten“ sind sieben, weil Rāhu und Ketu zu den Planeten gerechnet werden.73

Man könnte hiergegen einwenden, daß Rāhu kein sichtbarer Planet ist, dass aber die die sieben Planeten aus der Sonne hervorgehen „gesehen“ wurden (vyadṛśyanta). Doch vielleicht sind wir hier zu spitzfindig. Vielleicht steht der Ausdruck „die sieben Planeten“ einfach für „alle Planeten“. Der Mond, Rāhu und der Komet Ketu mögen dabei inbegriffen sein oder auch nicht. Der Autor dieser Verse ist nicht unbedingt ein astronomischer Erbsenzähler. Wie auch immer es sich im Detail verhalten mag, die zitierten Passagen beschreiben einen klar identifizierbaren Vorgang. Die Planeten tauchen in den Glanz der Sonne ein und treten einige Zeit später wieder aus ihm heraus. Auf sehr schöne und klare Weise wird dieser Vorgang auch in folgendem Vers beschrieben: atra jyotīṃṣi sarvāṇi viśanty ādityamaṇḍalam aṣṭāviṃśatirātraṃ ca caṅkramya saha bhānunā niṣpatanti punaḥ sūryāt somasaṃyogayogataḥ (MBh 5.108.15) Dort treten alle Lichter (= Planeten) in die Sonnenscheibe ein. Nachdem sie 28 Nächte mit der Sonne gewandert sind, fliegen sie aus der Sonne wieder heraus, gemeinsam in einer Konjunktion mit dem Mond.

Alle Planeten mitsamt dem Mond treten in den Glanz der Sonne ein. 28 Nächte später ist der Altmond morgens über dem Osthorizont zu sehen, und in Konjunktion mit ihm die aus der Sonne wieder hervorgetretenen Planeten. Zwar ist dieser Vers nicht unmittelbar dem Kontext des Krieges entnommen. Aber er macht auf 73

Teil 5/6, in der digitalen Version S. 176f. Das „Hervorgehen“ aus der Sonne (MBh 8.26.33 = 8.37.4) kommentiert er wie folgt: niḥsaranto yuddharthamitiśeṣaḥ sūryātsūryamārabhya sūryādayo ’nyonyaṃ yudhyaṃtītyarthaḥ „,Sie gehen hervor’, d. h. zum Zwecke des Kampfes, ,aus der Sonne’, d. h. nachdem sie in die Sonne eingetreten waren, bekämpfen sich die Sonne und die übrigen .“ (Teil 7-9, in der digitalen Version S. 212)

92 jeden Fall deutlich, daß vedische Astronomen diesem Phänomen große Bedeutung zumaßen. Zurück zum ersten Tag der Schlacht! In einer weiteren Textpartie wird die himmlische Konfiguration an diesem Tag wie folgt beschrieben: ubhe pūrvāpare samdhye nityaṃ paśyāmi bhārata udayāstamane (-astamaye?) sūryaṃ kabandhaiḥ parivāritam (MBh 6.2.20) In beiden Dämmerungen, in der frühen und der späten, o Bharater, sehe ich stets beim Aufgang und beim Untergang die Sonne verhüllt von leuchtenden Wolkengefäßen. śvetalohitaparyantāḥ kṛṣṇagrīvāḥ savidyutaḥ trivarṇāḥ parighāḥ samdhau bhānum āvārayanty uta (21) Dreifarbige Wolkenriegel, mit weißen und roten Rändern und schwarzen Rückseiten und mit Blitzen, umhüllen in der Dämmerung die Sonne. jvalitārkendunakṣatraṃ nirviśeṣadinakṣapam (var. nirviveśa dinakṣipam) ahorātraṃ mayā dṛṣṭaṃ tat kṣayāya bhaviṣyati (22) Den nichtunterscheidbaren [Übergang] von Tag und Nacht, in dem Sonne, Mond und Sterne (= Planeten?) glühen, (var. Sonne, Mond und Sterne (= Planeten?) sind brennend in das Ende des Tages eingetreten (Grammatik korrupt!)) habe ich Tag und Nacht gesehen. Dies dürfte Vernichtung ankündigen. alakṣyaḥ prabhayā hīnaḥ paurṇamāsīṃ ca kārttikīm candro’bhūd agnivarṇaś ca samavarṇe nabhastale (23) Ohne sein [Hasen-]Zeichen, gering an Licht wurde der Mond zum Vollmond des Monats Kārttika (oder: in Kṛttikā), und feuerfarben am Firmament, das von gleicher Farbe war.

Daß von „beiden Dämmerungen“ die Rede ist, deutet darauf hin, daß besonders auf heliakisch aufgehende und untergehende Himmelskörper geachtet wurde. Vers 22 ist sprachlich schwierig. Er scheint anzudeuten, daß das Licht von Sonne, Mond und „den Sternen“ (nakṣatraḥ) – womit die Planeten gemeint sein dürften – nicht mehr unterschieden werden kann, d.h. daß alle Planeten und der Mond im Morgen- und Abendlicht verschwinden. Auch hier ist also wohl von einer Versammlung aller Planeten im Sonnenlicht die Rede. Die Phänomene um den Mond werden wir später betrachten.

93 Einige Verse später folgt eine neue Beschreibung der Konfiguration vor der Schlacht, und zwar mit folgenden Worten: ubhe samdhye prakāśete diśāṃ dāhasamanvite āsīd rudhiravarṣaṃ ca asthivarṣaṃ ca bhārata (MBh 6.2.30) Beide Dämmerungen leucheten, vom Brennen der Himmelsrichtungen begleitet. Und es gab einen Regen von Blut und einen Regen von Knochen, o Bharater. yā caiṣā viśrutā rājaṃs trailokye sādhusaṃmatā arundhatī tayāpy eṣa vasiṣṭhaḥ pṛṣṭhataḥ kṛtaḥ (31) Und, o König, jene, die in der dreifachen Welt gepriesen und von den Sādhus hochgeschätzt wird – Arundhatī –: sie nahm sogar [ihren Gemahl] Vasiṣṭha auf den Rücken. rohiṇīm pīḍayann eṣa sthito rājan śanaiścaraḥ vyāvṛttaṃ lakṣma somasya bhaviṣyati mahad bhayam (32) Rohiṇī quälend stand, o König, der Saturn. Das Zeichen des Mondes war verschwunden. Es wird große Gefahr sein.

Die Angaben betreffend Arundhatī und Vasiṣṭha – zwei Sterne aus dem Großen Bären – sowie betreffend die Erscheinung auf der Mondscheibe interessieren uns nicht weiter. Daß aber erneut von den beiden Dämmerungen die Rede ist, deutet wieder auf die große Konjunktion und den gemeinsamen heliakischen Aufgang aller Planeten hin. Denn um eine solche Konjunktion festzustellen, bei der alle Planeten im Licht der Sonne verschwinden, wird man insbesondere abends und morgens oberhalb der knapp unter dem Horizont befindlichen Sonne nach Planeten Ausschau halten. Wenn weder abends noch morgens irgendwelche Planeten zu sehen sind, dann ereignet sich gerade eine große Konjunktion. Der Regen von Blut und Knochen erinnert an eine Stelle im Karṇaparva (MBh 8.26(37).36), die wir bereits betrachtet haben (S. 89f.) und die von einem gemeinsamen Erscheinen der Planeten handelt. Mit dem Regen von Blut, wie auch mit dem Brennen des Horizontes, dürfte angedeutet sein, daß das Augenmerk der Himmelsbeobachtung auf dem Eintauchen der Planeten in das Abendrot und auf ihrem Auftauchen aus dem Morgenrot liegt. Die Planeten treten in ein gleichsam „blutiges“ Glühen ein. Offenbar liegt hier eine astrologische Assoziation mit einem blutigen Krieg vor. Die Assoziation des blutroten Himmels mit einem blutigen Gemetzel

94 zeigt sich auch, als die beiden Dämonen Sunda und Upasunda sich gegenseitig erschlagen haben und blutüberströmt am Boden liegen: tau gadābhihatau bhīmau petatur dharaṇītale rudhireṇāvaliptāṅgau dvāv ivārkau nabhaścyutau (MBh 1.204.193) Die beiden Schrecklichen fielen von der Keule erschlagen auf den Erdboden, ihre Glieder von Blut (wörtl. „Röte“) befleckt wie zwei vom Himmel gefallene Sonnen.

Das Rot der untergehenden Sonne wird also mit Blut verglichen. Der Regen von Knochen allerdings muß wohl für etwas anderes stehen, vielleicht für die Meteoriten, von denen auch an manchen Stellen die Rede ist.

„... wie am Ende des Zeitalters die Planeten den Mond bedrängen“ An etlichen Stellen, wo mehrere Krieger sich gemeinsam auf einen anderen stürzen, wird die Situation verglichen mit den Planeten, die sich um den Mond oder die Sonne versammeln. Am 6. Tag der Schlacht ist Bhīma einmal von feindseligen Verwandten umringt: sa taiḥ parivṛtaḥ pārtho bhrātṛbhiḥ kṛtaniścayaiḥ prajāsaṃharaṇe sūryaḥ krūrair iva mahāgrahaiḥ MBh 6.73(77).10 Bhīma war von diesen fest entschlossenen Brüdern umringt, wie die Sonne beim Zusammenraffen der Schöpfung von den gewalttätigen großen Planeten [umringt ist].

Am 9. Schlachttag stürzen sich die fünf Söhne der Draupadī auf den Dämon Alambuṣa: te tu kruddhā maheṣvāsā draupadeyāḥ prahāriṇaḥ rākṣasaṃ dudruvuḥ sarve grahāḥ pañca yathā ravim (MBh 6.96(101).35) Diese zornigen Bogenschützen, die von Draupadī stammenden Kämpfer, rannten alle auf den Rakṣasa (Alambusa) los, wie die fünf Planeten auf die Sonne [losrennen]. vīryavadbhis tatas tais tu pīḍito rākṣasottamaḥ yathā yugakṣaye ghore candramāḥ pañcabhir grahaiḥ (36) Da wurde der beste der Rakṣasas von diesen Starken bedrängt, wie am schrecklichen Ende des Zeitalters der Mond von den fünf Planeten [bedrängt wird].

95 Am 10. Tag, an dem Bhīṣma fallen soll, ereignet sich am Himmel folgendes: apasavyaṃ grahāś cakrur alakṣmāṇaṃ niśākaram (var. divākaram) avākśirāś ca bhagavān udatiṣṭhata (var. upātiṣṭhata) candramāḥ (MBh 6.108(113).12) Die Planeten machten eine Rechtsumschreitung um das schlechte Zeichen gebende Nachtgestirn (var. Taggestirn). Der Herr Mond ging mit nach unten geneigtem Haupt auf.

Die Planeten versammeln sich also um den aufgehenden Altmond, was natürlich bedeutet, daß sie einen heliakischen Aufgang machen. Dem Mond steht natürlich der Tod bevor, denn dies ist der letzte Tag vor Leermond, an dem er noch sichtbar ist. Im Droṇaparva am 13. Tag der Schlacht wird Bhīma von sieben Söhnen Dhṛtarāṣṭras bedrängt. Da heißt es: te’pīḍayan bhīmasenaṃ kruddhāḥ sapta mahārathāḥ prajāsamharaṇe rājan somaṃ sapta grahā iva (MBh 7.112(136).22; vgl. HV 3.55.68) Diese sieben zornigen großen Krieger bedrängten den Bhīma, wie beim Zusammenraffen der Schöpfung die sieben Planeten den Mond [bedrängen].

Hier wird auf die Planetenballung am Ende eines großen Zeitalters angespielt, bei dem alle Wesen „zusammengerafft“ werden, d.h. die Schöpfung sich auflöst (pralayaḥ). Die Zusammenkunft der Planeten im Glanz der Sonne ist offenbar Teil dieses „Zusammenraffens“. In einigen Fällen sammeln sich die Planeten um die Sonne, in anderen aber um den Mond. Doch wenn es alle Planeten sein sollen, die sich da um den Mond sammeln, einschließlich des Merkurs, der immer nahe bei der Sonne steht, so ist auch die Sonne nahe. Beschrieben wird dann die Ballung aller Planeten entweder am westlichen Abendhimmel, an einem Neumondabend, kurz bevor die Planeten zur Konjunktion mit der Sonne gehen, oder aber am östlichen Morgenhimmel kurz nach dem heliakischen Wiedererscheinen der Planeten an einem Altmondmorgen. Der oben zitierte Vers MBh 6.108(113).12 deutet aber klar auf einen Altmondmorgen hin. Nicht immer ist das Verhältnis der Planeten zur Sonne oder dem Mond, um die sie sich versammeln, von feindlicher Natur. Als Duryodhana am 8. Kampftag zu Bhīṣma geht, um ihn um ernst-

96 haftere Unterstützung im Kampf gegen die Pāṇḍavas zu bitten, sind die „Planeten“, die ihn umringen, freundlich gesinnt: pradīpaiḥ kāñcanais tatra gandhatailāvasecanaiḥ parivavrur mahātmānaṃ prajvaladbhiḥ samantataḥ (MBh 6.93(98).30) Da umgaben sie ihn, das Große Wesen, ringsherum mit glühenden, goldenen duftölgefüllten Lampen. sa taiḥ parivṛto rājā pradīpaiḥ kāñcanaiḥ śubhaiḥ śuśubhe candramā yukto dīptair iva mahāgrahaiḥ (31) Als der König von diesen schönglühenden goldenen Lampen umgeben war, glänzte er wie der Mond in Konjunktion mit den glühenden großen Planeten.

Aber üblicherweise assoziiert die Konjunktion Krieg. In folgendem Vers, welcher der Schilderung des Kampfes zwischen Bhīma und Aśvatthāman am 16. Kampftag entnommen ist, werden nicht kämpfende Krieger, sondern aufeinander stoßende Waffen mit der Planetenballung verglichen: tato ghoraṃ mahārāja astrayuddham avartata grahayuddhaṃ yathā ghoraṃ prajāsaṃharaṇa abhūt (MBh 8.11(15).23) Dann, o Großkönig, ereignete sich der schreckliche Kampf der Waffen. Der war wie der schreckliche Kampf der Planeten beim Zusammenraffen der Schöpfung.

Auch das Schlachtfeld selbst wird manchmal mit einer Planetenballung verglichen: kṣiptaiḥ kāñcanadaṇḍaiś ca nṛpacchatraiḥ kṣitir babhau dyaur ivoditacandrārkā grahākīrṇā yugakṣaye (MBh 7.131(155)118) Die Erde strahlte von den niedergeschmetterten goldenen Stäben und Königsschirmen wie der bei Aufgang von Mond und Sonne mit den Planeten bestreute Himmel am Ende des Zeitalters.

Unmittelbar vor Sonnenaufgang sieht man also den Altmond und die Planeten bei ihrem heliakischen Aufgang. Und: kṣiptaiḥ kanakacitraiś ca nṛpacchatraiḥ kṣitir babhau dyaur ivādityacandrādyair grahaiḥ kīrṇā yugakṣaye (MBh 7.136.8) Die Erde strahlte von niedergeschmetterten goldleuchtenden Königsschirmen, wie der Himmel am Ende des Zeitalters, der mit den von Sonne, Mond angeführten Planeten bestreut ist.

97 Und: śaraprahārābhihatair mahābalair avekṣyamāṇaiḥ patitaiḥ sahasraśaḥ pranaṣṭasaṃjñaiḥ punar ucchvasadbhir mahī babhūvānugatair ivāgnibhiḥ divaś cyutair bhūr atidīptamadbhir naktaṃ grahair dyaur amaleva dīptaiḥ (MBh 8.94(68).20) Mit den von Pfeilschüssen getroffenen [Kriegern] von großer Macht, die man tausendfach gefallen sah, die das Bewußtsein verloren hatten, aber noch atmeten, – wie mit erloschenen Feuern (d.h. Gluten) zeigte sich da die große Erde, mit überaus glühenden74, die vom Himmel gefallen waren; [oder] wie nachts der unbefleckte Himmel mit den glühenden Planeten.

Wenn ich diese schwierigen Zeilen richtig verstehe, werden die teils noch atmenden, aber sterbenden Krieger mit den übriggebliebenen Gluten von vom Himmel gefallenen, aber erloschenen Feuern verglichen, und diese niedergefallenen Gluten werden offenbar mit den Planeten verglichen. Deren „Fall“ zur Erde könnte ebenfalls ihren heliakischen Untergang andeuten. Eine weitere interessante Stelle, die aber in der kritischen Ausgabe nicht enthalten ist, beschreibt Yudhiṣṭhiras Banner: dhvajaṃ tu kururājasya pāṇḍavasya mahaujasaḥ dṛṣṭavān asmi sauvarṇaṃ somaṃ grahagaṇānvitam (MBh 7.22(23))75 Das Banner des Kurukönigs, des Paṇḍusohnes von großer Kraft, habe ich gesehen als goldenen Mond gefolgt von der Schar der Planeten.

Ein wenig ähnlich ist anscheinend Arjunas Kopfschmuck (uttamagātrabhūṣaṇam) gestaltet, und ebenso der Schmuck (aṅgabhūṣaṇam) Aśvatthāmans. „Er glänzt wie Sonne, Mond und die glühenden Planeten“ (divākarendujvalanagrahatviṣāṃ MBh 8.66(90).13 und arkachandragrahapāvakatviṣam MBh 8.15(20).38). Eine Anspielung auf Schmuck dieser Art findet sich anscheinend auch in folgendem Vers. Am 5. Tag trifft Bhīma Duryodhana mit 10 Pfeilen in die Brust (ohne ihn tödlich zu verletzen):

74

Die Grammatik ist schwierig. Ich lese dīptimadbhir für dīptam adbhir, da ich weder verstehe, wohin dīptam gehört, noch was die „Wasser“ hier sollen. 75

Zu finden in der Ausgabe von Krishnacharya und Vyasacharya MBh 7.23.85. In der kritischen Ausgabe findet er sich in App. I, no. 5, Vers 5.

98 tasya kāñcanasūtras tu śaraiḥ parivṛto maṇiḥ rarājorasi vai sūryo grahair iva samāvṛtaḥ (MBh 6.69(73).19) Als sein mit Goldfäden befestigter Schmuck so von Pfeilen umringt war, strahlte er auf seiner Brust wie die Sonne, wenn sie von Planeten umgeben ist.

Faszinierend ist auch folgende Stelle. Einmal sehen sich die fünf Pāṇḍavas von 3000 Elefanten des feindlichen Heeres umzingelt. Da heißt es: te vṛtāḥ samare pañca gajānīkena bhārata aśobhanta naravyāghrā grahā vyāptā ghanair iva (MBh 9.24(25).24) Als diese fünf [Pāṇḍavas] in der Schlacht von der Elefantenschlachtreihe umzingelt waren, o Bharater, glänzten sie schön, die Menschentiger, wie die Planeten, wenn sie von Wolken umgeben sind.

Die 5 Planeten sind hierbei offensichtlich, wie die beieinander stehenden Pāṇḍavas, in Konjunktion miteinander zu denken. Hier muß man sich fragen, ob nicht die 5 Pāṇḍavas generell als Repräsentanten der 5 Planeten interpretiert werden sollten. Später werden wir noch sehen, daß Kṛṣṇa mit der Sonne und Balarāma mit dem Mond identifiziert wurde. Damit wäre das Sonnensystem komplett.

„Zusammenraffung“ Ursprung

aller

Wesen

in

ihren

Die Vorstellung, daß am Übergang zweier Zeitalter alle Planeten sich versammeln, steht vermutlich im Zusammenhang mit der Vorstellung, daß beim Übergang von einem Zeitalter zum nächsten alles Seiende zu Gott zurückkehrt und später wieder aus ihm hervortritt. Zwar scheint sich dieser Vorgang nicht immer mit gleicher Radikalität zu vollziehen. Zum Beispiel beim Übergang vom Dvāpara- zum Kaliyuga findet keine vollständige Neuschöpfung der Welt statt. Zwar werden im Rahmen des großen MahābhārataKrieges die Heere aller Länder vernichtet. Auch von der gewinnenden Partei bleibt kaum etwas übrig. Das Chaos ergreift alles: Die Kasten vermischen sich, die Jahreszeiten kommen durcheinander, fehlgebildete Kinder und Monsterwesen werden geboren. Doch eine vollkommene Vernichtung der Welt bleibt aus. Es gibt z.B. eine

99 ununterbrochene Abfolge von Herrschern auf dem Thron von Hastināpura. Auf Yudhiṣṭhira, der nach dem Tode Kṛṣṇas am Ende des Dvāpara-Zeitalters abdankt, folgt Parīkṣit als erster König des Kali-Zeitalters. Die Umwälzung am Anfang des Kaliyuga ist also nicht so umfassend wie am Ende eines Mahāyuga, also wenn auf ein Kaliyuga ein neues Kṛtayuga folgt. Im Harivaṃśa lesen wir folgende Zeilen: prajāḥ kṣayaṃ prayāsyanti sārdhaṃ kaliyugena ha kṣīṇe kaliyuge tasmiṃs tataḥ kṛtayugaṃ punaḥ prapatsyate yathānyāyaṃ svabhāvād eva nānyathā (HV 1.41.169) Die Lebewesen werden in den Untergang gehen zusammen mit dem KaliZeitalter. Wenn dieses Kaliyuga untergegangen ist, dann wird wieder ein Kṛtayuga hervortreten, wie die Regel es verlangt, von Natur aus, nicht anders.

Im Kontext geht es um die Inkarnationen Viṣṇus auf der Erde an Zeitalterübergängen. Im Viṣṇupurāṇa finden sich folgende Verse: kṛtaṃ tretā dvāparaś ca kaliścaiva caturyugam procyate tatsahasraṃ va brahmaṇāṃ divasaṃ mune (VP 1.3.15) Kṛtam, Tretā, Dvāparaḥ und Kaliḥ [bilden] einen [Zeitraum] von vier Zeitaltern. Ein Tausend davon wird ein Tag der Brahmās 76 genannt, o Asket. brahmaṇo divase brahman manavas tu caturdaśa bhavanti pariṇāmaṃ ca teṣāṃ kālakṛtaṃ śṛṇu (VP 1.3.16) In einem Tag eines Brahmā, o Brahmane, aber entstehen 14 Manus. Von diesen höre die von der Zeit bewirkte Umwandlung. saptarṣayaḥ surāḥ śaktro manustatsūnavo nṛpāḥ ekakāle hi sṛjyante saṃhriyante ca pūrvavat (VP 1.3.17) Die Sieben Ṛṣis, die Götter, Śiva, Manu, seine Söhne, die Könige werden zu ein und demselben Zeitpunkt hervorgebracht und auch wieder wie zuvor zusammengerafft.

Die vier Zeitalter Kṛta, Tretā, Dvāpara und Kali bilden ein „Großzeitalter“ (mahāyugam, caturyugam). Tausend davon bilden einen „Tag Brahmās“, des „Schöpfergottes“. Ein Tag Brahmās enthält zugleich auch 14 Manu-Perioden (manvantaram), deren jede 71 76

Ein Plural des Namens Brahmā. Der Gott Brahmā wird ist ebenfalls Geburt und Tod unterworfen. Daher gibt es viele Brahmās.

100 Großzeitalter enthält. Manu ist der Name des Regenten einer dieser 14 Perioden. Am Ende einer solchen Periode stirbt der Manu, und ein neuer tritt sein Amt an. Aus dem zitierten Vers müßte man eigentlich schließen, daß jeweils nur zu Beginn einer jeden ManuPeriode die göttlichen Wesen vernichtet und neu hervorgebracht werden. Wie immer es sich im Detail verhalten mag mit den Zeitalterübergängen und der Zerstörung und Wiedererschaffung von Welt, Göttern und Dynastien – die Vermutung liegt nahe, daß die große Konjunktion aller Planeten etwas mit diesem „Zusammenraffen“ und „Wiederaussenden“ der Welt zu tun haben könnte, daß sie also nur ein einzelnes Element desselben Vorgangs darstellt. Grundsätzlich wird am Ende bzw. Anfang eines Zeitalters alles Seiende, einschließlich der Planeten, von der Gottheit in den Ursprung „zusammengerafft“ und wieder „ausgesendet“. Im Viṣṇupurāṇa finden sich folgende Verse: ekāntinaḥ sadā brahmadhyāyino yoginaś ca ye teṣāṃ tu paramaṃ sthānaṃ yattatpaśyanti sūrayaḥ (VP 1.6.39) Die Anschirrer, die, nur ein Ziel [kennend] an die Kraft denken, ihnen [gehört] jener höchste Standort, den die Weisen sehen, gatvāgatvā nivartante candrasūryādayo grahāḥ adyāpi na nivartante dvādaśākṣaracintakāḥ (VP 1.6.40) Mond, Sonne und und die anderen Planeten gehen [am Ende jedes Zeitalters] immer wieder dorthin und kehren wieder zurück. Auch heute kehren diejenigen nicht zurück, die an die 12 Silben denken.

Die letzte Zeile spricht auf die spirituelle Befreiung an, die dem Geburtenkreislauf ein Ende setzt. Die Planeten scheinen aber nicht nur am Ende eines BrahmāTages, auch nicht nur am Ende einer Manu-Periode oder eines Großzeitalters, sondern bei jedem Zeitalter-Übergang zu einer Konjunktion zusammenzutreten. Im Harivaṃśa, wo im Kontext Viṣṇus Zwerg-Avatar auftritt, steht: te pīḍayantaḥ pavanaṃ kruddhāḥ sapta maharathāḥ (HV 3.55.68) prajāsaṃharaṇe ghorāḥ somaṃ sapta grahā iva Die sieben wütenden Krieger bedrängten den Windgott, wie die sieben Planeten den Mondgott schrecklich [bedrängen], wenn alle Lebewesen zusammengerafft werden.

101 Das gemeinsame Hervortreten der Planeten am Ende eines Zeitalters wird auch im Harivaṃśa immer wieder erwähnt, und zwar anläßlich des Auftrittes eines früheren Avatars Viṣṇus, des Mannlöwen Nṛsimha. Dieser Avatar trat schon im Kṛtayuga, dem „goldenen Zeitalter“, auf. Als Nṛsimha von den Dämonen angegriffen wird, heißt es: tair āsīd gaganaṃ cakraiḥ saṃpatadbhiḥ samāvṛtam | yugānte saṃprakāśadbhiś candrasūryagrahair iva HV 3.45.9 Der Himmel war von diesen zusammenfliegenden Diskussen bedeckt, wie [der Himmel] von Mond, Sonne und Planeten [bedeckt wird], die am Ende des Zeitalters gemeinsam sichtbar werden.

Die Rede ist von als Waffen verwendeten Wurfscheiben. Die Parallele besteht darin, daß die Diskusse geballt auftreten wie die Planeten am Ende des Zeitalters. Der Text fährt fort: tāni cakrāṇi vadanaṃ praviśanti vibhānti vai meghodaradarīṃ ghorāṃ candrasūryagrahā iva HV 3.45.10 Diese Diskusse stürzen leuchtend in sein (Nṛsiṃhas) Maul, in die schauderliche Wolkenbauchhöhle, wie Mond, Sonne und Planeten. tāni cakrāṇi sarvāṇi mṛgendreṇa mahātmanā nigīrṇāni pradīptāni pāvakārciḥsamāni vai HV 3.45.11 Diese Diskusse wurden alle vom Löwen, dem Großen Wesen, verschluckt, brennend gleich Flammen von Feuer.

Etwas später fährt der Text wie folgt fort: ye grahāḥ sarvalokasya kṣaye prādurbhavanti vai | te grahā gagane hṛṣṭā vicaranti yathāsukham HV 3.46.7 Die Planeten, die beim Untergang der ganzen Welt zum Vorschein kommen, diese Planeten wandeln am Himmel in Freude und wie es ihnen gefällt. ayogataś ca tārāsu (var. cacārāśu) sarveṣv ṛkṣeṣu saṅgatāḥ | sagrahaṃ sahanakṣatraṃ prajajvāla nabho nṛpa HV 3.46.8 Da sie nicht [mehr] in Konjunktion waren, kamen sie mit den Sternen [und] allen Mondhäusern zusammen. Der Himmel samt Planeten und Mondhäusern begann zu leuchten.

Die Planeten werden also beim Untergang der Welt zunächst von Nṛsiṃha, der offenbar für die Sonne steht, verschluckt und vollziehen kurz darauf gleichzeitig ihren heliakischen Aufgang. Sie gehen also aus einer Konjunktion hervor, trennen sich danach und wandern separat, „wie es ihnen gefällt“.

102 vivarṇatvaṃ ca bhagavān gato divi divākaraḥ | kṛṣṇaḥ kabandhaś ca mahāṇl lakṣyate ca nabhastale HV 3.46.9 Als der erhabene Sonnengott am Himmel farblos wurde, wurde er Kṛṣṇa („der Schwarze“), Kabandha („das [Wolken]gefäß“) und Mahān („der Große“) genannt am Firmament. amuñcac cāsitāṃ sūryo dhūmavartiṃ bhayāvahām | gaganasthaś ca bhagavān abhīkṣṇaṃ paritapyate (var. pariviṣyate) HV 3.46.10 Und die Sonne ließ eine schwarze, furchterregende Rauchsäule los. Und der Segensreiche, am Firmament stehend, wird immer wieder in Flammen gesetzt (var. hat immer wider einen Halo). sapta dhūmanibhā ghorāḥ sūryā divi samutthitāḥ | somasya gaganasthasya grahāḥ tiṣṭhanti śṛṅgagāḥ HV 3.46.11 Sieben schauderliche, rauchgleiche Sonnen entstanden am Himmel. Die Planeten stehen bei den Hörnern des am Firmament stehenden Mondgottes.

Die sieben Sonnen stehen vermutlich für die sieben Planeten inklusive Mond und Rāhu. Die Planeten vollziehen ihren heliakischen Aufgang und stehen morgens in Konjunktion mit der Altmondsichel. Denn so hieß es ja an anderer Stelle: te pīḍayantaḥ pavanaṃ kruddhāḥ sapta maharathāḥ (HV 3.55.68) prajāsaṃharaṇaṃ ghorāḥ somaṃ sapta grahā iva Die sieben wütenden Krieger bedrängten den Windgott, wie die sieben Planeten den Mondgott schrecklich [bedrängen], wenn er alle Lebewesen zusammenrafft.

Doch zurück zu HV 3.46! Der Text fährt weiter: vāme ca dakṣiṇe caiva sthitau śukrabṛhaspatī | śanaiścaro lohitāṅgo lohitārkasamadyutiḥ HV 3.46.12 Links und rechts stehen Venus und Jupiter, Saturn und Mars, der gleich einer roten Sonne leuchtet. samaṃ samabhirohanti durgāṇi gaganecarāḥ | śṛṅgāṇi śanakair ghorā yugāntāvartakā grahāḥ HV 3.46.13 Gleichzeitig steigen sie, am Himmel wandelnd, langsam zu den unnahbaren Hörnern [des Mondes] auf, die schauderlichen Planeten, wenn sie am Ende des Zeitalters wiederkehren.

Der Mond ist dabei allerdings in der Phase der abnehmenden Mondsichel bei ihrem letzten morgendlichen Aufgang.

103 candramāḥ saha nakṣatrair grahaiḥ saptabhir āvṛtaḥ | carācaravināśārthaṃ rohiṇī nābhyanandata HV 3.46.14 Der Mond zusammen mit den Mondhaussternen wurde von den sieben Planeten umringt, zur Vernichtung [alles] Beweglichen und Unbeweglichen. Rohiṇī, freute sich nicht.

Ich übersetze den Plural nakṣatrair mit „Mondhaussterne“, um nicht entscheiden zu müssen, ob alle Mondhäuser oder aber nur die Sterne desjenigen Mondhauses, in dem der Mond sich befindet, gemeint sind. Nur letzteres ergibt astronomisch Sinn. Daß Rohiṇī sich „nicht freut“, assoziiert den astrologischen Terminus der „Quälung“ (pīḍanam), auf den wir später näher eingehen werden. Wir werden sehen, daß auch bei der Superkonjunktion des Mahabhārata-Krieges, Rohiṇī „gequält“ wird. Es könnte hier also eine Anspielung auf die Planetenballung des Mahābhārata-Krieges vorliegen. gṛhīto rāhuṇā candra ulkābhir abhihanyate | ulkāḥ prajvalitāś candre pracelur ghoradarśanāḥ HV 3.46.15 Der Mond wird von Rāhu ergriffen und von Meteoren getroffen. Die brennenden Meteore rasten schauderlich anzusehen in den Mond. devānāmapi yo devaḥ so’bhyavarṣata śoṇitam | apatan gaganād ulkā vidyudrūpāḥ saniḥsvanāḥ HV 3.46.16 Und der Gott der Götter ließ Blut regnen. Und vom Himmel fielen mit Getöse blitzgestaltige Meteore.

Im Prinzip könnten die ulkāḥ allerdings statt mit „Meteore“ auch mit „himmlische Flammen“ übersetzt werden und auf die Morgenröte anspielen, die wie ein Feuer den alten Mond verschlingt, während er von den Planeten feindlich umringt ist. Auch der Blutregen könnte das Morgenrot beschreiben. Diese Deutung wird wird u. a. durch folgenden Vers nahegelegt, der der Beschreibung himmlischer Omen vor dem Mahābhārata- Krieg entnommen ist: ubhe samdhye prakāśete diśāṃ dāhasamanvite āsīd rudhiravarṣaṃ ca asthivarṣaṃ ca bhārata (MBh 6.2.30) Beide Dämmerungen leucheten, vom Brennen der Himmelsrichtungen begleitet. Und es gab einen Regen von Blut und einen Regen von Knochen, o Bharater.

Der Kampf Nṛsiṃhas endet mit der Vernichtung des Anführers der Dämonen, Hiranyakāśipu:

104 devārir ditijo dṛpto nṛsiṃhaṃ samupādravat HV 3.47.13 Der von Diti geborene Feind der Götter rannte wild auf den Mannlöwen los. samutpatya tatas tīkṣṇair mṛgendreṇa mahānakhaiḥ | tatroṅkārasahāyena vidārya nihato yudhi HV 3.47.14 Gegen [ihn] sich erhebend wurde er darauf vom Löwen, der ihn mit scharfen Riesenkrallen und assistiert vom OM-Laut zerriß, im Kampf getötet. mahī ca lokaś ca śaśī nabhaś ca grahāś ca sūryaś ca diśaś ca sarvāḥ | nadyaś ca śailāś ca mahārṇavāś ca gatāḥ prakāśaṃ ditiputranāśāt HV 3.47.15 Die Erde und die Menschen, der Mond und der Himmel, die Planeten und die Sonne und alle Himmelsrichtungen, die Flüße und Berge und die Ozeane kamen [wieder] zum Vorschein nach der Vernichtung des Ditisohnes.

Nicht nur die Planeten, sondern die ganze Welt ist also in einen Zustand der Finsternis oder Nichtexistenz gegangen und kommt nun wieder zum Vorschein. Für die Planeten bedeutet dies einen gemeinsamen heliakischen Aufgang nach einer Periode der Unsichtbarkeit. Auch an anderen Stellen ist andeutungsweise von der Planetenkonfiguration am Zeitalterende die Rede. Im Tretāyuga, kurz bevor Viṣṇus Avatar Vāmana auf die Erde kommt, kämpfen Götter und Dämonen miteinander. Die Kämpfe der verschiedenen Götter- und Dämonenhelden werden ausführlich beschrieben. Z.B. greifen die Söhne des Dämonen Puloman den Windgott Vāyu an: te samāsādya pavanaṃ samāvṛṇvañ charottamaiḥ HV 3.55.67 parvataṃ vāridhārābhiḥ prāvṛṣīva balāhakāḥ | Sie griffen den Windgott an und umhüllten ihn mit mächtigen Pfeilen wie Gewitterwolken in der Regenzeit das Gebirge mit Regengüssen [angreifen und umhüllen]. te pīḍayantaḥ pavanaṃ kruddhāḥ sapta mahārathāḥ HV 3.55.68 prajāsaṃharaṇe ghorāḥ somaṃ sapta grahā iva | Die sieben wütenden Krieger bedrängten den Windgott, wie die sieben Planeten den Mondgott schrecklich [bedrängen], wenn alle Lebewesen zusammengerafft werden.

Mit dem „Zusammenraffen der Lebewesen“ ist das Ende eines großen Zeitalters gemeint, bei dem alle Wesen vernichtet werden.

105 Dabei wird also der Mond von den sieben Planeten bedrängt. Die Zahl Sieben erhält man, wenn man zu den fünf Planeten und der Sonne auch noch Rāhu zählt, den Mondknoten, der bei Sonnenund Mondfinsternissen die Sonne bzw. den Mond verschlingt. Oder vielleicht steht die Zahl Sieben hier einfach symbolisch für die Gesamtheit aller Planeten. Jedenfalls drängen sich hier alle Planeten ganz eng um den Mond. Dieselbe Konfiguration wird allem Anschein nach auch etwas später angedeutet, wo der Kampf des Mondgottes Soma mit den Dämonen wie folgt beschrieben wird: etasminn antare caiva brāhmaṇendro mahābalaḥ | jaghāna somaḥ śītāstro dānavānāṃ camūṃ raṇe HV 3.55.148 In jenem Zeitalter, schlug der mit kalten [Licht]pfeilen versehene Mondgott, der König der Brahmanen von großer Gewalt, das Heer der Dämonen im Kampfe. kailāsaśikharākāro dyutimadbhir gaṇair vṛtaḥ | avadhīd dānavān dṛptān (var. dṛṣṭvā) daṇḍapāṇir ivāntakaḥ HV 3.55.149 Dem Gipfel des Kailāsa gleichend, von strahlenden Truppen umgeben, erschlug er die wilden Dämonen, mit dem Stock in der Hand, wie der Todes[gott]. pothayan rathavṛndāni vājivṛndāni vai prabhuḥ | daityeṣu vyacarac chrīmān yugānte kālavad balī HV 3.55.150 Die Anhäufungen der Streitwagen und der Pferde warf der Herr nieder. Er wandelte unter den Dämonen glänzend und gewaltig wie [der Gott] der Zeit am Ende des Zeitalters.

Wenn der Mond einem Berggipfel gleicht, dann wird damit wohl auf die Form einer Mondsichel angespielt. Die strahlenden Truppen bzw. die Dämonen, unter denen er glänzend wandelt, dürften die Planeten sein. Andeutungen dieser Konfiguration finden sich auch an anderen Stellen. Bevor das Kṛtayuga begann, ergriff der Dämon Tāraka die Herrschaft über die Welt, und die Dämonen besiegten die Götter. Dabei wurden Sonne, Mond und Planeten von finsteren Wolken verdunkelt. Als Viṣṇu sich anschickt einzugreifen, freuen sich die Götter und die ganze Welt. Sonne, Mond und Planeten beginnen wieder zu leuchten. (HV 1.42) Zwar liefert dieser Text keine klare und deutliche Beschreibung der großen Konjunktion. Doch könnte

106 hier durchaus das heliakische Verschwinden und Wiedererscheinen der Himmelskörper zu jenen seltenen Zeiten angedeutet sein. Denn auch im zitierten Text, wo Nṛsiṃha die Dämonenherrschaft vernichtet, ist davon die Rede, daß die Planeten zuerst verdunkelt werden und nach dem Sieg der Götter wieder zu scheinen beginnen (HV 3.47.15; oben zitiert). An einer anderen Stelle im Harivaṃśa geschieht bei der Schöpfung der Welt am Anfang eines Zeitalters folgendes: tapasā mahatā yukto grahaiḥ saha niśākaraḥ | cacāra nabhaso madhye prabhābhir bhāsayañ jagat HV 3.20.19 Mit großem Brennen, in Konjunktion mit den Planeten wandelte der Mond („der Nachtmacher“) in der Mitte des Himmels und erleuchtete mit seinen Lichtstrahlen die Welt.

Der Mond steht mit den Planeten in Konjunktion. Damit ist eine Planetenballung angedeutet. Daß diese in der „Mitte des Himmels“ stattfinden soll, irritiert. Eine Konjunktion aller Planeten kann nur am Abend oder am Morgen sichtbar sein und nur in Horizontnähe, weil Merkur und Venus sich von der Sonne nie allzuweit entfernen. Die Himmelsmitte ist aber der Meridian, an dem die Gestirne kulminieren. Ist dies so zu verstehen, daß es Mittag ist und die Planeten nicht nur mit dem Mond, sondern auch mit der Sonne in Konjunktion stehen? Aber es ist der Mond, der die Welt erleuchtet. Astronomisch gesehen, ist der Text also nicht ganz korrekt. Wir müssen davon ausgehen, daß hier, wie an den oben zitierten Stellen, der Altmond als Sichel morgens über dem östlichen Horizont steht, in Konjunktion mit den neu erschienenen Planeten.

Phasen und Typen von Superkonjunktionen Zurück zum Mahābhārata-Krieg und der ihn begleitenden himmlischen Konfiguration! Wie wir gesehen haben, ist in manchen Versen davon die Rede, daß sich die Planeten um die Sonne versammeln, während sie sich in anderen um den Mond versammeln. In Wirklichkeit ist hier von verschiedenen Phasen einer Superkonjunktion die Rede. Superkonjunktionen lassen sich schematisch in folgende drei Phasen teilen, wobei allerdings zu beachten ist, daß nie alle drei Phasen in reiner Form zu beobachten sind.

107 1. Kurz bevor die Planeten in den Glanz der Sonne eintreten, tendieren sie dazu, sich am westlichen Abendhimmel zu versammeln. Wenn dann auch noch die Neumondsichel hinzukommt, sieht man den Mond von den Planeten umgeben. 2. Wenn die Planeten dann in den Glanz der Sonne eingetreten sind, sind sie alle unsichtbar. In der Folge kann man von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang am Himmel keinen einzigen Planeten sehen. 3. Wenn die Planeten aus dem Glanz der Sonne hervortreten, sind tendieren sie dazu, sich am östlichen Morgenhimmel zu versammeln. Und wenn auch noch die Altmondsichel sich zu ihnen gesellt, so sieht man den Mond von den Planeten umgeben. Wenn also davon die Rede ist, daß die Planeten sich um die Sonne versammeln, dann dürfte damit gemeint sein, daß sie in ihren Glanz eintreten und unsichtbar werden. Die Rede ist also von Phase 2. Wenn die Planeten sich hingegen um den Mond versammeln, so sind sie entweder am Morgenhimmel um den Altmond oder am Abendhimmel um den Neumond zu sehen. Die Rede ist dann von Phase 1 oder Phase 3. Allerdings hält sich die Wirklichkeit, wie gesagt, meist nicht an dieses Schema. Zunächst einmal ist zu beachten, daß Phase 2 meist keine Phase 1 vorausgeht und keine Phase 3 folgt. So sind einige Zeit vor Beginn der Phase 2 zwar Mars, Jupiter und Saturn immer am Abendhimmel zu sehen, die Venus und der Merkur jedoch können am Morgenhimmel stehen. Und einige Zeit nach dem Ende von Phase 2 erscheinen Mars, Jupiter und Saturn zwar immer am Morgenhimmel, die Venus und der Merkur aber können auch am Abendhimmel erscheinen. Wir haben also folgende beiden Typen von Superkonjunktionen: A) Superkonjunktionen, bei denen alle Planeten einschließlich der Venus und des Merkurs vom Abendstern zum Morgenstern werden. In diesem Fall sind in Phase 1 nur am Abendhimmel Planeten zu sehen, und in Phase 3 sind nur am Morgenhimmel Planeten zu sehen.

108 B) Superkonjunktionen, bei denen die Venus oder der Merkur oder beide vom Morgenstern zum Abendstern werden. In diesem Fall sind sowohl in Phase 1 als auch in Phase 3 sowohl am Abend- als auch am Morgenhimmel Planeten zu sehen. Die altindischen Texte haben aber eine Vorliebe für den Typ A, denn es sind immer alle fünf Planeten, die sich um den Mond versammeln. Weiter ist hier festzuhalten, daß auch bei einer Superkonjunktion des Typs A in Phase 1 oder 3 nicht immer alle fünf Planeten gemeinsam mit dem Sichelmond am Abend- oder Morgenhimmel zu sehen sind. In Wirklichkeit wird Phase 2 nur selten von einer prägnanten Phase 1 oder Phase 3 begleitet. Und es ist ganz und gar unmöglich, daß bei einer Superkonjunktion alle drei Phasen in ihrer idealen Form auftreten. Der Merkur tritt nach seinen Konjunktionen mit der Sonne oft gar nicht aus ihrem Licht heraus, bevor er die nächste Konjunktion mit ihr bildet. Oder wenn er doch sichtbar wird, so oft nur für wenige Tage, und nicht unbedingt während der Zeit, zu der der Mond sich zu den Planeten gesellt. Es kommt auch oft vor, daß sich das Hervorgehen des Saturns, des Jupiters und insbesondere des Mars derart langsam vollzieht, daß bis zum Erscheinen des letzten von ihnen der Merkur längst wieder verschwunden ist. Auch können zu dem Zeitpunkt, zu dem der Mars erscheint, der Jupiter und der Saturn bereits so hoch am Himmel stehen, daß sich keine schöne Planetenballung mehr am Morgenhimmel zeigt. Auf Phase 2 folgt also nicht immer eine prägnante Phase 3. Und aus ähnlichen Gründen geht ihr auch nicht immer eine prägnante Phase 1 voraus. Zu beachten ist auch, daß wenn alle Planeten sich abends um den Mond versammeln, nicht zwingend eine Superkonjunktion folgen muß, bei der alle Planeten im Glanz der Sonne verschwinden. Die Venus kann dabei nämlich eben gerade aus der Sonne herausgetreten sein und am Anfang ihrer siebenmonatigen Abendsternphase stehen. Auch einer morgendlichen Ballung muß nicht unbedingt eine Superkonjunktion vorausgehen, sondern die Venus kann gerade am Ende ihrer Morgensternphase stehen und also die letzten sieben Monate sichtbar gewesen sein. Und schließlich ist festzuhalten, daß in einem weiteren Abstand von ein bis vier Jahren von einer Superkonjunktion ebenfalls

109 morgendliche oder abendliche Ballungen stattfinden können. Diese sind dann aber von der Superkonjunktion um mindestens ein Jahr entfernt. Ein solcher Abstand ist im Mahābhārata nicht gegeben, denn es ist davon die Rede, daß die Planeten noch im Jahr des Krieges gemeinsam aus der Sonne hervortreten.

Planetenballungen in astrologischen Texten Mit Planetenballungen beschäftigt sich auch das Parāśaratantra im Kapitel über „Planetenkampf“ (grahayuddham). Ich entnehme den Text der Ausgabe von R. N. Iyengar (Übersetzung von mir).77 Die uns besonders interessierenden Aussagen gebe ich fett wieder: athāṣtau grahayogāḥ kopaḥ śṛṅgāṭako vyūho mālā dhanustulādhvajaścakraṃ ceti. Es gibt 8 Planetenkonjunktionen, die man bezeichnet als „Zorn“, „Angriff auf die Mondsichel“, „Heerformation“, „Kranz“, „Bogen“, „Waage“, „Banner“ und „Rad“. tatraikarkṣe pañcatārāgrahāḥ sūryānugatāḥ syuḥ sa kopaḥ Hierbei: Wenn die fünf Planeten, der Sonne folgend, in ein und demselben Mondhaus stehen, so ist dies ein „Zorn“. ekarkṣagāstrayaścandrasaṃyuktāḥ sa śṛṅgāṭakaḥ Wenn drei [Planeten] in ein und demselben Mondhaus in Konjunktion mit dem Mond stehen, so ist dies ein „Angriff auf die Mondsichel“. vinā somena dṛśyāścatvāraḥ sa vyūhaḥ Wenn vier [Planeten] abgesehen vom Mond zu sehen sind, so ist dies eine „Schlachtreihe“. pañcaikarkṣagā dṛśyeran sa dhvajaḥ. Wenn man fünf [Planeten] in ein und dasselbe Mondhaus gehen, so ist dies ein „Banner“. ekaikarkṣāntaritāḥ pañca sā mālā Wenn fünf [Planeten] in ein und demselben Mondhaus sich verbergen, so ist dies ein „Kranz“.

Bei den letzten Zeilen stellt sich die Frage, welches der Unterschied ist zwischen ekarkṣagāḥ und ekarkṣāntaritāḥ, was beides übersetzt werden kann mit „im selben (oder: ins selbe) Mondhaus“. Im Prinzip bedeutet sowohl gam- als auch antar-i- mit Akkusativ 77

Parāśaratantra 15.10 (Iyengar S. 201f.)

110 der Richtung „hineingehen in“. Doch antar-i- kann auch die Bedeutung „verschwinden, sich verbergen“, haben. Dann wäre vermutlich ein „Banner“ eine sichtbare Konjunktion der Planeten mit dem Mond, hingegen ein „Kranz“ eine unsichtbare Konjunktion der fünf Planeten mit der Sonne. Iyengar übersetzt allerdings: If they encircle the same star, the formation is Mālā (garland).

Dies scheint ebenfalls guten Sinn zu geben. Allerdings ergibt sich dann das Problem, daß ṛkṣam in zwei verschiedenen Bedeutungen erscheint. In der ersten Zeile bedeutet es dann „Mondhaus“, in der zweiten dagegen „Stern“. udaye’stamaye ca graharūpaṃ dṛśyate sā tulā Wenn man je einen einzelnen Planeten im Aufgang und im Untergang sieht, so ist dies eine „Waage“. sa evākṛtivaśāddhanuḥ Die [selbe Konfiguration] kann aufgrund ihrer Bildung ein „Bogen“ sein.

Wie weiter unten aus einem Beispiel deutlich wird, sind hierbei die Planeten nicht unbedingt im Auf- und Untergang, sondern in gegenüberliegenden Mondhäusern. udayāstamadhyāntarebhyo’nyarkṣagāḥ sa cakraṃ ... Wenn sie zwischen Auf- und Untergang ein anderes Mondhaus betreten, so ist dies ein „Rad“. ...

Ein wenig später folgen in Versform Deutungen für die verschiedenen Figuren. Die folgenden Verse sind von Vallālasena, einem Gelehrten des 12. Jh., überliefert, allerdings nicht als zusammenhängender Text. Ich trenne die einzelnen Partien durch ein „–“: mālā’bhiṣiktanāśāya madhyadeśavipattaye Der „Kranz“ [führt] zur Vernichtung des Gekrönten, zum Untergang von Madhyadeśa („Mitteland“). dhanuḥ kunṛpanāśāya coradasyukṣayāya ca Der „Bogen“ [führt] zur Vernichtung schlechter Fürsten und zur Zerstörung von Dieben und Räubern. śasyāmbunāśāya tulā tulājñaścopajīvati Die „Waage“ [führt] zur Vernichtung des Getreides durch Wasser. Wer die „Waage“ kennt, kann davon leben. dhvajaḥ śasyavināśāya cakraṃ cakraṃ vināśayet Das „Banner“ führt zur Vernichtung des Getreides. Das „Rad“ vernichtet das Herrschaft (cakram; od. die Heerformation).

111 – udayāstamayastau tu yadā śukrabṛhaspatī pūrvasandhyāgatau ghorau janayetāṃ mahadbhayam Wenn Venus und Jupiter im Aufgang und Untergang stehen, und zwar in der Morgendämmerung, dann sind sie schrecklich und erzeugen große Furcht/Gefahr. (= „Waage“?) – kṛttikāsu śanaiścārī viśākhāyāṃ bṛhasptiḥ tiṣṭhedyadā tadā ghoraḥ prajānāmanayo bhavet Wenn der Saturn in Kṛttikā und Jupiter in Viśākhā steht, dann gibt es schreckliches Unheil für die Lebewesen. (= „Bogen“?) ekanakṣatramāśritya dṛśyetāṃ yugapadyadi anyonyabhedaṃ jānīyāttadā puranivāsinām Wenn man die beiden gleichzeitig in ein und demselben Mondhaus sieht, dann soll man erkennen, daß Stadtbewohner miteinander in Zwist geraten. – ekena yadi vā dvābhyāṃ grahābhyāṃ sahito guruḥ śanaiścaro vā dṛśyate kopavatphalamādiśet Wenn der Jupiter oder der Saturn mit einem einzelnen oder zwei Planeten zusammen gesehen wird, so zeigt dieses ein Resultat an, das demjenigen der „Zorn“ [genannten Konfiguration] vergleichbar ist. –

Von besonderem Interesse für uns sind sodann folgende drei Verse, die Vallālasena gemeinsam zitiert: purastādyatra dṛśyante pañcatārāgrahā divi prakāśante dhvajāgrāṇi pārthivānāṃ yuyutsatām Wenn man die fünf Planeten östlich am Himmel sieht und sie als Spitze eines „Banners“ erscheinen, [dann zeigt dies] Kampfeslust der Erdbewohner (oder: Könige) [an].

Dies ist genau die Konfiguration, die im Mahābhārata beschrieben ist. Die Planeten sind alle am östlichen Morgenhimmel zu sehen. Es handelt sich um die Phase 3 einer Superkonkunktion. yadā sarve samāgamya madhye tiṣṭhanti dāruṇam tatrāpi deśāḥ pīdyante madhyadeśo viśeṣataḥ Wenn sie alle zusammenkommen und schreckenerregend in der [Himmels]mitte stehen, dann [zeigt dies] Schrecken [an]. Auch dann werden die Länder gequält, und zwar besonders Madhyadeśa.

112 Hiermit dürfte die Phase 2 einer Superkonjunktion gemeint sein. Alle Planeten sind in Konjunktion mit der Sonne und in ihrem Licht verschwunden. Die Konfiguration ist dem Mittag zugeordnet. Madhyadeśa ist das nordindische „Mittelland“ zwischen Himālaya und Vindhya-Gebirge. Hier ereignete sich der Mahābhārata-Krieg. pratīcyāṃ yatra dṛśyante pañca te divicāriṇaḥ kṣubhyate pṛthivī sarvā na ca śastraṃ prakupyati Wenn diese fünf Himmelsläufer im Westen gesehen werden, so wird die ganze Erde erschüttert und keine Waffe wird in Zorn erhoben.

Und dies ist Phase 1 einer Superkonjunktion. Alle fünf Planeten sind am Abendhimmel zu sehen. Eine andere interessante von Vallālasena zitierte Passage findet sich im Viṣṇudharmottarapurāṇa: pūrvasyāṃ yadi dṛśyante sarve tārāgrahā yadi prācyānāṃ tu tadā rājñāṃ bhavetpīḍā ca dāruṇā Wenn man alle Planeten im Osten sieht, dann geraten östliche Könige in schreckliche Bedrängnis. madhyena yadi dṛśyante madhyadeśo vinaśyati vāruṇyāṃ yadi dṛśyante tāṃ diśaṃ pīḍayanti te Wenn man sie in der [Himmels]mitte sieht, dann geht Madhyadeśa unter. Wenn man sie im Westen sieht, dann bedrängen sie diese Gegend.

In der Himmelsmitte kann man die fünf Planeten natürlich nicht sehen. Es handelt sich um Phase 2 einer Superkonjunktion, in der die Planeten nicht sichtbar sind, weil die Sonne sie überstrahlt. Dasselbe sagt Varāhamihira in Bṛhatsaṃhitā 20.1: yasyāṃ diśi dṛśyante viśanti tārāgrahā raviṃ sarve bhavati bhayaṃ diśi tasyāmāyudhakopakṣudhātaṅkaiḥ (BS 20.1) In der Richtung, in der alle Planeten zu sehen sind in der sie sie in die Sonne eintreten, in dieser Richtung gibt es Gefahr/Furcht durch Waffen, Zorn, Hunger und Krankheit.

R. Bhat übersetzt die erste Vershälfte freier, aber durchaus treffend, wie folgt: The direction in which all the non-luminaries become visible after they emerge from combustion, or are eclipsed by the sun will be afflicted with fame, war and diseases.

113 Allenfalls könnte man kritisieren, daß in dem Vers auch die Abendballung vor dem Eintreten der Planeten in die Sonne mitgemeint ist. Von Kāśyapa sind folgende Verse überliefert, die ich R. Bhats Ausgabe der Bṛhatsaṃhitā entnehme: bhūmiputrādayaḥ sarve yasyāmastamite ravau dṛśyante’stamaye vāpi yatra yānti ravestataḥ durbhikṣaṃ śastrakopaṃ ca janānāṃ marakaṃ bhavet anyonyaṃ bhūmipāḥ sarve vinighnanti prajāstathā In der [Richtung] in der Mars und alle anderen [Planeten] nach Sonnenuntergang zu sehen sind, oder wohin sie dann nach dem Untergang der Sonne laufen, [da] gibt es Hungersnot, Waffenzorn und Sterben von Menschen; alle Könige töten einander und ebenso alle Lebenden.

Dieser Vers scheint direkt auf die katastrophalen Ereignisse am Ende des Zeitalters und somit auch auf den Mahābhārata-Krieg anzuspielen. Weiter sagt Varāhamihira: yasmin khāṃśe dṛśyā grahamālā dinakare dināntagate tatrānyo bhavati nṛpaḥ paracakropadravaśca mahān (BS 20.3) In welcher Himmelsrichtung ein Kranz der Planeten zu sehen ist, wenn die Sonne das Ende des Tages erreicht hat, dort gibt es einen neuen König und ein großes Anrücken eines feindlichen Heeres. tasminn[K.yasminn]ṛkṣe kuryuḥ samāgamaṃ tajjanān grahā hanyuḥ avibhedinaḥ[K.avibhedanāḥ] parasparamamalamayūkhāḥ śivāsteṣām (4) Entsprechend dem Mondhaus, in dem die Planeten eine Zusammenkunft machen, werden sie die diesem [Mondhaus entspechenden] Menschen töten. Wenn [die Planeten aber] ohne Zwietracht sind zueinander und von makellosem Glanz, dann sind sie für dieselben [Menschen] glückverheißend. ... ekarkṣe catvāraḥ saha paurairyāyino’tha vā pañca saṃvarto nāma bhavecchikhirāhuyutaḥ sa sammohaḥ (6) Wenn vier oder fünf verteidigende und angreifende in einem einzigen Mondhaus sind, so heißt dies eine „Versammlung“ (saṃvartaḥ). Wenn sie mit einem Komet (śikhī) oder Rāhu verbunden ist, so [heißt] sie eine „Verrücktheit/Schlacht“ (sammohaḥ).

114 ... samau tu saṃvartasamāgamākhyau sammohakośau bhayadau prajānām (9ab) „Versammlung“ und „Zusammenkunft“ sind gemäßigt. [Hingegen] „Verrücktheit/Schlacht“ und „Häufung“ bringen den Menschen Gefahr/ Furcht.

Im Falle des Mahābhārata-Krieges liegt, wie wir sehen werden ein Fall von „Verrücktheit“ (sammohaḥ) vor. Zu den Planeten gesellen sich nämlich noch Rāhu, der Verursacher von Finsternissen, sowie ein Komet. In einem anderen Werk Varāhamihiras, der leider nur fragmentarisch erhaltenen Samāsasaṃhitā, steht: sarve yadā dinakaraṃ viśanti kuryurgrahāstada pīḍām kṣucchastrabhayātaṅkairaparaiśca parasparāghātaiḥ Wenn alle Planeten in die Sonne eintreten, dann verursachen sie Bedrängnis durch Hunger, Waffengefahr, Krankheit und andere Dinge, die zu gegenseitiger Tötung führen. pratyarciṣaḥ prasannāḥ sambhṛtakiraṇāḥ pradakṣiṇāvartāḥ sasnigdhāmalatanavaḥ kṣemasubhikṣāvahāste syuḥ [Wenn aber] leuchtend, hell, strahlenreich, in Rechtsumkreisung, von freundlichem und makellosem Wesen, werden sie Sicherheit und reichliche Nahrung bringen.

Das Kriterium, ob eine Superkonjunktion günstig oder ungünstig wirkt, scheint hier darin zu bestehen, ob die Planeten sichtbar sind oder nicht. Sind sie um die Sonne versammelt und folglich unsichtbar, so ist die Prognose anscheinend ungünstig. Hingegen wenn sie sichtbar um den Mond versammelt sind, so ist die Prognose günstig. Diese Auffassung steht natürlich im Widerspruch zu einigen der oben gegebenen Zitate. Im Atharvavedapariśiṣṭa finden sich folgende zwei Verse, die von Superkonjunktionen handeln78:

78

Ich entnehme den Text der Ausgabe von Bolling und Negelein, S. 351. Die Variante AS entnehme ich Vallālasenas Adbhutasāgara (grahayuddhādyadbhutāvarttaḥ), nach der Ausgabe von Murali Dhara Jha, S. 209.

115 sarveṣāṃ nabhasi samāgame grahāṇām utkṛṣṭo bhavati tathaiva raśmivān yaḥ snigdhatvaṃ bhavati tu yasya [sa graho graheṇa]79 (saṃjayena ?) (AS: snigdhatvaṃ bhavati ca sa graho jayena) saṃyukto bhavati [tu yaḥ] parājayeta śeṣaḥ (AVP 51.2.5) (AS: saṃyukto bhavati tu yah parājayena) Und wenn bei einer Zusammenkunft aller Planeten am Himmel einer leuchtend hervorsticht, so ist dieser Planet glückverheißend für denjenigen, dem er [astrologisch zugeordnet] ist. (var.: so ist dieser Planet glückverheißend durch Sieg.) Aber der Rest [der Planeten], der in Konjunktion steht, wird besiegt. (var.: Aber [ein Planet], der in Konjunktion steht, [ist glückverheißend] durch Niederlage.) budhaś ca bhaumaḥ śanibhārgavāṅgirāḥ pradakṣiṇaṃ yāti yadā niśākaram | (var. yānti !, var. tadā) anāmayatvaṃ triṣu saukhyam uttamaṃ (teṣu ?) viparyaye cāpi mahāñ janakṣayaḥ (AVP 51.3.2) Wenn Merkur, Mars, Saturn, Venus, und Jupiter eine Rechtsumschreitung um den Mond machen, dann gibt es Leidenslosigkeit und höchstes Glück für sie. Im gegenteiligen Fall dagegen eine große Vernichtung von Menschen.

Geht man von der Anschauung aus, so dürfte eine Rechtsumschreitung um den Mond wohl dann gegeben sein, wenn der Mond südlich an den Planeten vorbeizieht. Vṛddhagarga und Ṛṣiputra definieren die Rechtsumschreitung allerdings umgekehrt. 80 Aber wie auch immer dem sein mag, der Text zeigt schön die Assoziation der Superkonjunktion mit dem katastrophalen Ende des Zeitalters. Zusammenfassend können wir sagen, daß die antiken Astrologen, anders als viele moderne Autoren, davon ausgingen, daß der Mahābhārata-Krieg zur Zeit einer Superkonjunktion stattfand.

79

Bolling/Negelein kommentieren: „those words have come from the close of the next verse, supplanting: saṃjayena“, S. 353. 80

Siehe Bhat, Varāhamihira’s Bṛhatsaṃhitā, S. 206.

116

Die Superkonjunktion von 1198 v. Chr. Kommen wir zu den Aussagen des Mahābhārata zurück! Es ist die Rede davon, daß alle Planeten zur Sonne zusammenfliegen und später wieder aus ihr hervortreten. Weiter scheint es, daß an einem Tag alle Planeten in Konjunktion mit dem Mond zu sehen waren, und zwar vor Sonnenaufgang am östlichen Morgenhimmel. Wenn wir diese Aussagen ernst nehmen, so haben wir es mit einer Superkonjunktion des Typs A mit prägnanten Phasen 2 und 3 zu tun. Für die Phase 1 hingegen habe ich keinen Hinweis in den Texten gefunden, woraus zu schließen ist, daß sich vor dem Eintritt der Planeten ins Licht der Sonne keine spektakuläre Planetenballung um den Mond ereignet hat. Können wir bereits aufgrund dieser Fakten ein Datum für den großen Krieg finden? Wir können guter Hoffnung sein. Superkonjunktionen des Typs A sind extrem selten. Im Anhang finden sich zwei Listen von Superkonjunktionen. Die erste listet Konjunktionen, die einen Neumond mit enthalten; die zweite dagegen Konjunktion, bei denen während der Unsichtbarkeitsperiode der Planeten kein Neumond stattfand. Insgesamt gab es während der Periode von 4000 v. Chr. bis zum Jahre 0 etwa 39 Superkonjunktionen, wovon 21 auch einen Neumond enthalten. Ich habe dabei den Extinktionskoeffizienten von k=0.3 verwendet, wobei ich also nicht übertrieben gute Sicht verlange. Bei extrem guter Sicht würde die Zahl der Superkonjunktionen sich reduzieren. Bei weitem die meisten dieser Konjunktionen nun, nämlich 33, sind vom Typ B, und nur insgesamt 6 vom Typ A, wobei nur 4 von diesen auch einen Neumond enthalten. Wenn wir nun auch noch verlangen, daß auf die Phase 2 der Superkonjunktion eine Phase 3 folgen soll, wobei alle Planeten mitsamt dem Mond am Morgenhimmel sichtbar, waren, so reduzieren sich die Kandidaten weiter auf zwei: 1. Um den Neumond vom 8. September 2966 v. Chr. waren die Planeten für etwa 11 Tage unsichtbar. Am Morgen des 4. November, fast zwei Monate nach Ende der Superkonjunktion, konnte man alle Planeten mit dem Altmond vor Sonnenaufgang am Ost-

117 himmel sehen, wobei sie über einen Bereich von ca. 32° verstreut waren. 2. Um den Neumond vom 21. Oktober 1198 v. Chr. waren die Planeten ebenfalls für 11 Tage unsichtbar. Am Morgen des 18. November vor Sonnenaufgang konnte man alle Planeten mit dem Altmond am Osthimmel sehen, in einem Bereich von nur etwa 19°. Welcher Kandidat paßt besser? Um dies zu entscheiden, brauchen wir weitere Informationen, die wir erst später erarbeiten werden, die ich aber hier bereits erwähnen will. Da das Mahābhārata eine Mondfinsternis im Monat Kārttika erwähnt und eine Sonnenfinsternis bei einem Neumond in Jyeṣṭhā, ist zu prüfen, ob diese Ereignisse in der Nähe einer der beiden Superkonjunktionen zu finden sind. Die Superkonjunktion von 2966 v. Chr. kann diese Bedingungen nicht erfüllen. Der Neumond vom 8. September ereignete sich in Citrā, die beiden Vollmonde davor und danach in Revatī und Bharaṇī. Es gab weder eine Sonnen- noch eine Mondfinsternis. Die beiden Mondfinsternisse im Oktober und November waren penumbral und fürs menschliche Auge nicht wahrnehmbar. Bei Annahme eines massiven Fehlers in heutigen Schätzungen von ΔT für jene Epoche besteht eine kleine Wahrscheinlichkeit, daß es am 6. November eine partielle Sonnenfinsternis gab, jedoch im Mondhaus Mūla gab, also nicht da, wo wir sie benötigen. Hingegen die Superkonjunktion von 1198 v. Chr. paßt verblüffend gut. Der Neumond vom 21. Oktober ereignete sich in Anurādhā, nicht weit vom Stern Jyeṣṭhā (Antares), die Vollmonde davor und danach in Bharanī und Rohiṇī. Der Neumond war eine Sonnenfinsternis mit einer Bedeckung von 87%. Der Vollmond in Rohiṇī – somit dem Monat Kārttika zugeordnet – war eine Mondfinsternis mit einer Bedeckung von 71%. Die Superkonjunktion von 1198 v. Chr. paßt somit wirklich verblüffend gut auf die Angaben des Mahābharata. Man muß sich vor Augen halten, wie extrem klein die Wahrscheinlichkeit dafür war, daß eine der beiden Superkonjunktionen, die in Frage kommen, ausgerechnet mit Finsternissen in den richtigen Himmelsgegenden einherging. Damit durften wir eigentlich gar nicht rechnen.

118

Mond in Maghā? Probleme bereitet allerdings die Mondposition in folgendem Vers, der uns bereits begegnet ist und der sich auf die astronomischen Vorgänge beim Beginn des Krieges bezieht: maghāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata (var. pratyadṛśyata) dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

Der Mond scheint hier also im Mondhaus Maghā zu stehen. Der Vers erweckt den Eindruck, daß die Planeten sich im Mondhaus Maghā um den Mond versammeln. Doch diese Deutung ist mit keiner der beiden oben erwähnten Superkonjunktionen vereinbar, die sich in der Umgebung von Citrā bzw. Anurādhā, also weit entfernt von Maghā, ereigneten. Sie ist auch nicht mit den erwähnten Finsternissen in Jyeṣṭhā bzw. im Monat Kārttika vereinbar, die sich zur Zeit der Superkonjunktion ereignet haben sollen. Nun könnte das Verb pratyapadyata, „er trat ein“, vielleicht auch auf eine pratipad, also den ersten Tag nach dem astronomischen Neumond oder Vollmond hindeuten. Daß allerdings alle Planeten sich um den Mond versammeln, ist nur bei einer Neumond-pratipad möglich, also beim Erscheinen der neuen Mondsichel am westlichen Abendhimmel, nicht hingegen am Tag nach Vollmond, weil Merkur und Venus stets in der Nähe der Sonne bleiben. Der Vers wäre dann wie folgt zu übersetzen: An diesem Tage trat der [neue] Mond im Bereich von Maghā hervor. Leuchtend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

Nicht daß diese Leseweise zwingend wäre. Nīlakaṇṭha und Ganguli ziehen sie nicht in Betracht.81 Dennoch scheint sie attraktiv. Der Vers könnte dann eine der beiden folgenden Konfigurationen beschreiben:

81

Ganguli übersetzt den Vers wie folgt: „On that day on which the battle commenced Soma approached (pratyapadyata, D. K.) the region of Pitris. The seven large planets, as they appeared in the firmament, all looked blazing like fire.“ (S. 38; http://www.sacred-texts.com/hin/m06/m06017.htm)

119 – Es könnte sich um die Phase 2 einer Superkonjunktion handeln, die an einem Datum eintritt, an dem sich die neue Mondsichel sich in Maghā zeigt. Es gibt zwei Daten, die diese Bedingung erfüllen, den 14. Juni 1973 v. Chr. und den 29. Juni 1296 v. Chr. Die Superkonjunktion von 1973 v. Chr. war sogar von dem seltenen Typ A. Leider aber folgte auf sie keine ausgeprägte Phase 3. Auch war sie nicht von Finsternissen begleitet, die auf die Angaben des Textes passen würden. – Oder aber es könnte sich um die Phase 1 einer Superkonjunktion handeln, also um eine am Abend zu sehende Ballung aller Planeten um den Mond. Doch ist eine prägnante Phase 1 nicht kompatibel mit prägnanten Phasen 2 und 3, weil bei einer Superkonjunktion nie alle drei Phasen prägnant gegeben sind. Wir hatten zwei Superkonjunktionen gefunden, die vom Typ A waren und ausgeprägte Phasen 2 und 3 hatten. In beiden Fällen war die Phase 1 nicht so ausgeprägt, daß man von einer „Versammlung“ der Planeten um den Mond sprechen könnte. Am 28. Juni 1198 v. Chr. stand zwar die Neumondsichel in Maghā, doch der Merkur war unsichtbar, und die übrigen Planeten und der Mond waren über einen recht weiten Bereich von 74° verstreut. Eine eigentliche Ballung war dies nicht. Und auch im anderen Ballungsjahr, um den 12./ 13. Juni 2966 v. Chr. war die Situation nicht besser. Die Deutung mit der Neumondsichel bzw. pratipad in Maghā führt also nicht auf eine sinnvolle Lösung. Interessant ist aber vielleicht folgender Sachverhalt. Als am 13. Oktober 1198 v. Chr. die Venus als letzter Planet im Glanz der Sonne verschwand und die Superkonjunktion perfekt wurde, stand der Mond gerade im Mondhaus Maghā. Könnte der Vers vielleicht dies zum Ausdruck bringen? Der siebte Planet kann dann allerdings nicht der Mond, sondern muß Rāhu sein. Wenn wir allerdings einen Blick auf den kritischen Apparat zu diesem Vers werfen, so zeigt sich, daß es für die ersten beiden Silben maghā- etliche sehr verschiedene Varianten gibt, während der daran anschließende Wortlaut -viṣayagaḥ fast allen gemeinsam ist. Offenbar bestanden erhebliche Zweifel am originalen Wortlaut dieser Stelle. Eine sehr interessante Lösung liefert dabei die Variante tathāviṣayagaḥ, die so folgender Übersetzung führen würde:

120 tathāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata (var. pratyadṛśyata) Und der in die Unsichtbarkeit gegangene Mond trat an diesem Tag hervor.

Der Krieg hätte demnach am ersten Tag nach dem astronomischen Neumond begonnen. Wie immer dem nun sein mag, wir sollten der Angabe betreffend den Mond in Maghā nicht zu viel Gewicht beimessen.

Eine zweite Superkonjunktion beim Tode Kṛṣṇas? Das Mahābhārata-Epos enthält, wie wir sahen, deutliche Hinweise darauf, daß während des großen Krieges eine Superkonjunktion aller Planeten stattfand. Die Tradition nimmt nun an, daß eine Superkonjunktion sich im Jahr 3102 v. Chr. ereignete, allerdings nicht im Jahre des Krieges, sondern erst 36 Jahre nach dem Krieg, beim Tode Kṛṣṇas und dem eigentlichen Anfang des Kaliyuga. Auf die Konfiguration des traditionellen Kaliyugadatums werden wir in Kürze zu sprechen kommen. Zunächst wollen wir uns fragen, ob eine Superkonjunktion 36 Jahre nach dem Krieg vom Epos her gerechtfertigt werden kann. Es kann nun kein Zweifel daran bestehen, daß nach der Meinung der Mahābhārata-Erzählung selbst der Zeitalterübergang und die Planetenballung schon im Jahre des Krieges stattgefunden haben. Dies wird etwa auch aus den folgenden Versen deutlich: antare caiva saṃprāpte kalidvāparayor abhūt samantapañcake yuddhaṃ kurupāṇḍavasenayoḥ (MBh 1.2.91) Als der Übergang von Kali und Dvāpara erreicht war, ereignete sich in Kurukṣetra (Samantapañcaka) die Schlacht zwischen den beiden Heeren der Kurus und Pāṇḍavas.

Eine weitere Stelle lautet wie folgt: yadā drakṣyasi samgrāme śvetāśvaṃ kṛṣṇasārathim aindram astraṃ vikurvāṇam ubhe caivāgnimārute (MBh 5.140(142).6) Wenn du im Kampf [Arjuna] mit weißen Pferden und mit Kṛṣṇa als Wagenlenker sehen wirst, wobei er die Waffen Indras, Agnis und Maruts handhaben wird, gāṇḍīvasya ca nirghoṣaṃ visphūrjitam ivāśaneḥ na tadā bhavitā tretā na kṛtaṃ dvāparaṃ na ca (7) und Gaṇḍīvas, seines Bogens, donnergleich klingenden Ton, dann werden Tretā-, Kṛta und Dvāpara-Zeitalter vorübersein.

121 yadā drakṣyasi samgrāme kuntīputraṃ yudhiṣṭhiram japahomasamāyuktaṃ svāṃ rakṣantaṃ mahācamūm (8) Wenn du im Kampfe Kuntīs Sohn Yudhiṣṭhira sehen wirst, mit Japa und Homa geschirrt und sein eigenes großes Heer anführend, ādityam iva durdharṣaṃ tapantaṃ śatruvāhinīm na tadā bhavitā tretā na kṛtaṃ dvāparaṃ na ca (9) der wie die Sonne unbesiegbar ist [und] das Heer der Feinde verbrennt, dann werden Tretā-, Kṛta und Dvāpara-Zeitalter vorübersein. yadā drakṣyasi samgrāme bhīmasenaṃ mahābalam ... Wenn du im Kampfe Bhīmasena mit großer Gewalt sehen wirst ... (10)

Weiter: unmattamakarāvartau mahāgrāhasamākulau yugānte samupetau dvau dṛśyete sāgarāv iva (MBh 6.16.45) Die beiden Heere sahen aus wie zwei Meere, die am Ende des Zeitalters zusammenkommen, die von wilden Seeungeheuern aufgewühlt werden und erfüllt sind von großen Haien.

Und am 18. Tag der Schlacht sagt Kṛṣṇa zu Balarāma: prāptaṃ kaliyugaṃ viddhi (MBh 9.59(60).21a) ... wisse, daß das Kalizeitalter erreicht ist.

Der „Widerspruch“ zwischen der Tradition und dem Mahābhārata kann zwar mit Hinweis darauf erklärt werden, daß der Zeitalterübergang sich eben über eine längere Zeit erstreckt, die sogenannte „Zeitalterdämmerung“ (saṃdhiḥ). Ausgeschlossen ist allerdings, daß sich eine Planetenballung über einen Zeitraum von 36 Jahren erstreckt. Auch kann es aus himmelsmechanischen Gründen nicht geschehen, daß es 36 Jahre nach einer Planetenballung, bei der alle Planeten im Sonnenlicht verschwinden, erneut eine solche gibt. Mindestens 38 Jahre sind hierfür nötig. Dies ist deshalb so, weil Jupiter-Saturn-Konjunktionen, die stets Teil einer Planetenballung sind, sich nur alle knapp 20 Jahre ereignen und weil der Mars und die anderen Himmelskörper sich auch noch fügen müssen. Die Frage stellt sich somit, ob die Mahābhārata-Erzählung auch Hinweise auf eine zweite Superkonjunktion, die sich knapp vier Jahrzehnte nach dem Krieg beim Tode Kṛṣṇas ereignet hätte.

122 Interessant ist nun, daß sich im 16. Buch des Mahābhārata, kurz vor dem Tode Kṛṣṇas, ähnliche Omen ereignet haben sollen, wie sie auch für das Jahr des großen Krieges beschrieben werden: ṣaṭ triṃśe tv atha saṃprāpte varṣe kauravanandana dadarśa viparītāni nimittāni yudhiṣṭhiraḥ MBh 16.1.1 Als das 36. Jahr erreicht war, o Freude der Kurus, sah Yudhiṣṭhira ungünstige Omen. vavur vātāḥ sanirghātā rūkṣāḥ śarkaravarṣiṇaḥ apasavyāni śakunā maṇḍalāni pracakrire MBh 16.1.2 Die Winde wehten in Wirbelstürmen, trocken und Kies regnend. Die Vögel machten Kreise von rechts nach links. pratyag ūhur mahānadyo diśo nīhārasaṃvṛtāḥ ulkāś cāṅgāravarṣiṇyaḥ prapetur gaganād bhuvi MBh 16.1.3 Die großen Flüsse flossen rückwärts. Die Himmelsrichtungen waren in Nebel gehüllt. Meteore, die Kohleregen brachten, fielen vom Himmel auf die Erde. ādityo rajasā rājan samavacchannamaṇḍalaḥ viraśmir udaye nityaṃ kabandhaiḥ samadṛśyata MBh 16.1.4 Die Sonnenscheibe war von Dunst verhüllt, o König. Sie war stets ohne Strahlen beim Aufgang, mit Wolkengefäßen wurde sie gesehen. pariveṣāś ca dṛśyante dāruṇāś candrasūryayoḥ trivarṇāḥ śyāmarūkṣāntās tathā bhasmāruṇaprabhāḥ MBh 16.1.5 Und schreckliche Halos werden um Mond und Sonne gesehen, dreifarbig mit schwarzen und harten Rändern, verzehrend und rötlich scheinend. ete cānye ca bahava utpātā bhayaśaṃsinaḥ dṛśyante 'har aho rājan hṛdayodvegakārakāḥ MBh 16.1.6 Diese und viele andere Ereignisse, die Gefahr anzeigen, werden Tag für Tag gesehen, o König, die das Herz in Aufruhr bringen.

Von den Planeten, die uns besonders interessieren, ist hier nicht die Rede. Gleichwohl fällt auf, daß diese Omen beinahe aufs Haar denjenigen gleichen, die sich am Anfang der großen Schlacht ereignen. Das einzige, was hier fehlt, sind die Hinweise auf die große Konjunktion. Wir finden sie aber in einem Paralleltext in Bhāgavatapurāṇa 1.14.17:

123 sūryaṃ hataprabhaṃ paśya grahamardaṃ mitho divi sasaṅkulair bhūtagaṇair jvalite iva rodasī (BhP_01.14.017) Sieh, der Glanz der Sonne ist vernichtet, die Planeten drängen sich am Himmel aneinander. Himmel und Erde sind gleichsam in Brand gesteckt von den Scharen der Wesen, die in den Kampf verwickelt sind.

Das Brennen von Himmel und Erde dürfte, wie schon an anderen Stellen, das Abend- oder Morgenrot andeuten, in dem die Planetenballung zu sehen war. Dabei erhält man allerdings den Eindruck, daß es sich um die Endyuga-Ballung handelt, von der schon während des Krieges die Rede ist. Es verhält sich also wohl nicht so, daß zwei Superkonjunktionen statt gefunden haben, sondern, daß ein und dieselbe Superkonjunktion einmal mit dem Krieg selbst und einmal mit dem Tode Kṛṣṇas assoziiert wurde. Springen wir weiter zum Kapitel MBh 16.5, wo Kṛṣṇas Tod beschrieben wird: sa saṃniruddhendriyavāṅmanāstu śiśye mahāyogam upetya kṛṣṇaḥ jarātha taṃ deśaṃ upājagāma lubdhas tadānīṃ mṛgalipsur ugraḥ (MBh 16.5(4).19) Nachdem er seine Sinne, Rede und Denken zurückgezogen, sich niedergelegt hatte und in Große Anschirrung (mahāyoga) gegangen war, da kam Jara an diesen Ort zur gleichen Zeit, gierig, ein Wild begehrend, ungestüm. (19) sa keśavaṃ yogayuktaṃ śayānaṃ mṛgāśaṅkī lubdhakaḥ sāyakena jarāvidhyat pādatale tvarāvāṃs taṃ cābhitas tajjighṛkṣur jagāma (20) Als Kṛṣṇa da in Anschirrung angeschirrt lag, hielt der gierige Jara ihn für ein Wild und durchbohrte ihn an der Fußsohle mit einem Pfeil, eilte schnell zu ihm hin und wollte [das Wild] an sich nehmen. (20) matvātmānam aparāddhaṃ sa tasya jagrāha pādau śirasā cārtarūpaḥ āśvāsayat taṃ mahātmā tadānīṃ gacchann ūrdhvaṃ rodasī vyāpya lakṣmyā MBh 16.5.21 Im Gedanken, daß er gefehlt hatte, berührte er seine Füße mit dem Haupt, wobei seine Erscheinung voller Leid war. Da tröstete ihn das Große Selbst, stieg auf und durchdrang Himmel und Erde mit Schönheit.

124 divaṃ prāptaṃ vāsavo 'thāśvinau ca udrādityā vasavaś cātha viśve pratyudyayur munayaś cāpi siddhā gandharvamukhyāś ca sahāpsarobhiḥ MBh 16.5.22 Als er den Himmel erreicht hatte, gingen auf, ihm entgegen: Vāsava, die beiden Aśvins, die Rudras, Adityas, Vasus und Viśvedevas, die Weisen und die Siddhas und die ersten der Gandharvas zusammen mit den Apsaras. tato rājan bhagavān ugratejā nārāyaṇaḥ prabhavaś cāvyayaś ca yogācāryo rodasī vyāpya lakṣmyā sthānaṃ prāpa svaṃ mahātmāprameyam MBh 16.5.23 Der Segensreiche, o König, Nārāyaṇa (Kṛṣṇa) mit schrecklichem Glanze, der Ursprung und Unvergängliche, der Lehrer der Anschirrung, durchdrang darauf mit Schönheit Himmel und Erde; das Große Selbst erreichte seinen eigentlichen, unermesslichen Standort. tato devair ṛṣibhiś cāpi kṛṣṇaḥ samāgataś cāraṇaiś caiva rājan gandharvāgryair apsarobhir varābhiḥ siddhaiḥ sādhyaiś cānataiḥ pūjyamānaḥ MBh 16.5.24 Darauf kam Kṛṣṇa mit den Göttern und den Ṛṣis zusammen und mit den Cāraṇas, o König, verehrt von den ersten der Gandharvas, den besten Apsarās, den Siddhas, Sādhyas und Cānatas. te vai devāḥ pratyanandanta rājan muniśreṣṭhā vāgbhir ānarcur īśam (ins. B6 śivabrahmādyair lokapālaiḥ samētya saṃstūyamānaḥ surasiddhasaṃghaiḥ) gandharvāś cāpy upatasthuḥ stuvantaḥ prītyā cainaṃ puruhūto 'bhyanandat MBh 16.5.25 Diese Götter begrüßten ihn, o König. Die besten der Weisen rühmten ihn mit Reden als Herrn. (B6: nachdem er mit den Herren der Welt, Śiva, Brahmā usw., zusammengekommen war, gepriesen von den Scharen der Götter und Siddhas.) Die Gandharvas erwarteten ihn preisend und Indra begrüßte ihn liebevoll.

Zwar ist vordergründig nicht von einer Planetenballung die Rede. Man erhält aber gleichwohl den Eindruck, daß hier von astronomischen Vorgängen die Rede ist. Kṛṣṇa steigt zum Himmel auf und erfüllt Himmel und Erde mit Schönheit. Danach ist von einer be-

125 trächtlichen Anzahl übermenschlicher Wesen die Rede, die „ihm entgegen aufgingen“ (pratyudyayur). Doch was ist damit gemeint? Steckt verschüttet darunter ein gemeinsamer heliakischer Aufgang aller Planeten? Wofür stünde dann Kṛṣṇa? Für den Mond? Auch die weiter oben zitierten Stellen aus dem Harivaṃśa handeln davon, daß die Planeten sich um den Mond drängen. Vielleicht steht Kṛṣṇa hier also für den morgens aufgehenden Altmond, und die Planeten machen „ihm entgegen“ ihren heliakischen Aufgang. Wenn heilige oder mächtige Wesen sich um ihren Anführer scharen, so wird dieser Vorgang tatsächlich öfters mit einer Ballung von Planeten um den Mond verglichen. Dasselbe Motiv findet sich im folgenden Vers aus dem Bhāgavatapurāṇa. Śuka, der Sohn Vyāsas gibt König Parīkṣit eine Unterweisung und ist dabei umgeben von allerlei Ṛṣis: sa saṃvṛtas tatra mahān mahīyasāṃ brahmarṣirājarṣidevarṣisaṅghaiḥ vyarocatālaṃ bhagavān yathendur graharkṣatārānikaraiḥ parītaḥ (BhP 1.19.030) Umgeben von den Scharen der Brahmarṣis, Rājarṣis und Devarṣis, als der Große unter den Größten, leuchtete der Segensreiche (Śuka) wie der Mond, wenn Mengen von Planeten und Mondhaussternen um ihn stehen.

Möglicherweise wird hier sogar wirklich auf die Konfiguration am Anfang des Kaliyuga angespielt. Parīkṣit ist der erste König nach Yudhiṣṭhira, also der erste König des Kaliyuga. Unter seiner Herrschaft, so heißt es, seien die Sieben Ṛṣis im Mondhaus Maghā 100 Jahre lang in Konjunktion gestanden. Wir werden uns diesen Text in Kürze näher ansehen. Eine weitere Schilderung von dieser Art ist die Beschreibung der Rückkehr Rāmas nach Kosala. Alles versammelt sich um ihn, und dann heißt es: puṣpakastho nutaḥ strībhiḥ stūyamānaś ca vandibhiḥ vireje bhagavān rājan grahaiścandra ivoditaḥ (BhP 9.10.045) In seinem Himmelswagen sitzend, besungen von Frauen und gepriesen von Barden, leuchtete der Segensreiche, o König, wie der aufgegangene Mond, der von den Planeten [gepriesen wird].

Und im Bhāgavatapurāṇa ist zu lesen:

126 sāntvayitvā tu tān rāmaḥ sannaddhān vṛṣṇipuṅgavān naicchat kurūṇāṃ vṛṣṇīnāṃ kaliṃ kalimalāpahaḥ (BhP 10.68.14) Balarāma besänftigte diese [zum Kampfe] gerüsteten Vṛṣṇi-Männer, da er, der Vernichter der Befleckung des Streit-[Zeitalters] (kaliḥ), keinen Streit (kaliḥ) zwischen Kurus und Vṛṣṇis wollte. jagāma hāstinapuraṃ rathenādityavarcasā brāhmaṇaiḥ kulavṛddhaiś ca vṛtaś candra iva grahaiḥ (BhP 10.68.15) Er fuhr nach Hastināpura mit einem Wagen, der strahlte wie die Sonne, umgeben von Brahmānen und Älteren der Familie, wie der Mond, der von den Planeten [umgeben ist].

Und: tatra tatra tam āyāntaṃ paurā jānapadā nṛpa upatasthuḥ sārghyahastā grahaiḥ sūryam ivoditam (BhP 10.86.19) Überall wo er hinkam, o König, standen Bewohner von Stadt und Land um ihn, mit Gaben in den Händen, wie um die Sonne, die zusammen mit den Planeten aufgegangen ist.

Interessant ist auch dieser Vers aus dem Brahmapurāṇa: acandrārkagrahā bhūmir bhaved iyam asaṃśayam apauravā mahī naiva bhaviṣyati kadācana (BrP 13.140) Diese Erde mag [am Ende eines Zeitalters] zweifellos ohne Mond, Sonne und Planeten sein, aber ohne Puru-Söhne wird die Erde nie sein.

Wenn alle Planeten und der Mond mit der Sonne in Konjunktion stehen, ist tatsächlich kein Planet und kein Mond am Himmel sichtbar. Warum aber ist in diesen beiden Versen die Sonne von den Planeten umgeben, in den oben zitierten dagegen der Mond? Astronomisch gesehen, macht es nicht unbedingt einen großen Unterschied. Wenn die Planeten und der Mond alle auf einem Haufen sichtbar sind, dann stets kurz vor Sonnenaufgang oder kurz nach Sonnenuntergang. Dann ist aber auch die Sonne stets ganz in der Nähe. In zeitlicher Nähe zu dieser Konfiguration können auch alle Planeten im Licht der Sonne verschwinden und unsichtbar werden. Ich erinnere an meine Ausführungen im Kapitel über die verschiedenen Phasen und Typen von Superkonjunktionen. Wenn also die Planeten einmal den Mond und einmal die Sonne umgeben, so dürfte es sich nur um zwei verschiedene Phasen derselben Superkonjunktion handeln.

127 Doch zurück zu Kṛṣṇas Tod! Eine weitere Schilderung vom Aufstieg Kṛṣṇas findet sich in Bhāgavatapurāṇa 11.30 und 31. Ich zitiere einige Verse. Nachdem Kṛṣṇa vom Pfeil des Jägers Jarā getroffen war, findet ihn sein Wagenlenker Dāruka ihn unter einem Feigenbaum: dārukaḥ kṛṣṇapadavīm anvicchann adhigamya tām vāyuṃ tulasikāmodam āghrāyābhimukhaṃ yayau (BhP 11.30.41) Dāruka suchte den Weg zu Kṛṣṇas und fand ihn: er roch den nach Tulasī duftenden Wind und ging ihm nach, taṃ tatra tigmadyubhir āyudhair vṛtaṃ hy aśvatthamūle kṛtaketanaṃ patim snehaplutātmā nipapāta pādayo rathād avaplutya sabāṣpalocanaḥ (BhP 11.30.42) zu seinem Herrn, der dort, umgeben von spitzglänzenden Waffen, an der Wurzel des Aśvattha-Baumes sich niedergelassen hatte. Von Liebe überflutet fiel er zu seinen Füßen, nachdem er mit tränenreichen Augen vom Wagen herabgesprungen war. apaśyatas tvaccaraṇāmbujaṃ prabho dṛṣṭiḥ praṇaṣṭā tamasi praviṣṭā diśo na jāne na labhe ca śāntiṃ yathā niśāyām uḍupe praṇaṣṭe (BhP 11.30.43) „O Herr, wenn ich deine Fußlotusse nicht sehe, ist mein Sehen verschwunden und tritt in Finsternis ein. Die Himmelsrichtungen kenne ich nicht mehr und finde keinen Frieden, wie in der Nacht, wenn der Mond verschwunden ist.“ iti bruvati sūte vai ratho garuḍalāñchanaḥ kham utpapāta rājendra sāśvadhvaja udīkṣataḥ (BhP 11.30.44) Während der Wagenlenker so sprach, da flog, o König der Könige, der Wagen mit dem Garuḍa-Emblem zum Himmel hinauf vor dem aufschauenden Dāruka. tam anvagacchan divyāni viṣṇupraharaṇāni ca tenātivismitātmānaṃ sūtam āha janārdanaḥ (BhP 11.30.45) Hinter dem [Wagen] her stiegen die himmlischen Waffen Viṣṇus auf. Zum Wagenlenker, der darob in einen Zustand großen Erstaunens versetzt war, sprach Kṛṣṇa:

Auch hier erhält man den Eindruck, es sei von astronomischen Vorgängen die Rede. Die Deutung liegt, nach allem, was wir in Erfahrung gebracht haben, wiederum auf der Hand. Der Mond hat die ganze Nacht hindurch nicht am Himmel gestanden. Als Dāruka sich bei seinem Herrn über die Finsternis beklagt, steigt der Wagen Kṛṣṇas zum Himmel hinauf. Handelt es sich um die gegen Morgen

128 erscheinende Mondsichel? Und sind die „spitzglänzenden Waffen“ die hinter ihm zum Himmel aufsteigen, die Planeten? Vor dem Aufstieg umgaben diese Waffen ihren Herrn, Kṛṣṇa. Steht dieses Bild symbolisch für die Konjunktion aller Planeten mit dem Mond und der Sonne? Unmittelbar darauf ist von einer Versammlung der Götter und allerlei übernatürlicher Wesen die Rede, allen voran Brahmā, Śiva und dessen Frau Parvatī: atha tatrāgamad brahmā bhavānyā ca samaṃ bhavaḥ mahendrapramukhā devā munayaḥ saprajeśvarāḥ (BhP 11.31.1) Da kamen herbei Brahmā und Śiva mit Parvatī, die Götter mit dem großen Indra voraus, Weise zusammen mit den Herrn der Geschöpfe, pitaraḥ siddhagandharvā vidyādharamahoragāḥ cāraṇā yakṣarakṣāṃsi kinnarāpsaraso dvijāḥ (BhP 11.31.2) die Ahnen, Siddhas und Gandharvas, Vidyādharas und große Nāgas, Cāraṇas, Yakṣas und Rakṣās, Kinnaras, Apsaras und Zweimalgeborene, draṣṭukāmā bhagavato niryāṇaṃ paramotsukāḥ gāyantaś ca gṛṇantaś ca śaureḥ karmāṇi janma ca (BhP 11.31.3) im Begehren, des Segensreichen Aufstieg zu sehen, und aus Verlangen nach dem Höchsten [Herrn], die Taten und die Geburt Kṛṣṇas besingend und preisend. vavṛṣuḥ puṣpavarṣāṇi vimānāvalibhir nabhaḥ kurvantaḥ saṅkulaṃ rājan bhaktyā paramayā yutāḥ (BhP 11.31.4) Sie liesen Blütenregen regnen, wobei sie mit den Reihen ihrer himmlischen Wagen den Himmel dicht besetzten, o König, erfüllt von höchster Verehrung (bhakti).

Alle möglichen himmlischen Wesen versammeln sich also um Kṛṣṇa und bilden am Himmel eine Art „Konjunktion“. Analog zu weiter oben zitierten Versen, dürften wir hier wohl hinzudenken: „... wie wenn Planeten und Sterne sich um den Mond herum versammeln“. Die Schar wird von Brahmā und Śiva angeführt. Dürfen wir vielleicht unter Hinweis auf RV X.141.3 (brahmāṇaṃ ca bṛhaspatim) unter Brahmā sogar Jupiter (Bṛhaspati) verstehen und unter Śiva Venus (Śukra)? bhagavān pitāmahaṃ vīkṣya vibhūtīr ātmano vibhuḥ saṃyojyātmani cātmānaṃ padmanetre nyamīlayat (BhP 11.31.5) Der Segensreiche blickte auf den Großvater [Brahmā]; die Allwerdekräfte seines Selbst vereinigte der Allwerdende, [vereinigte] sein Selbst in seinem Selbst und schloß seine Lotosaugen.

129 lokābhirāmāṃ svatanuṃ dhāraṇādhyānamaṅgalam yogadhāraṇayāgneyyā dagdhvā dhāmāviśat svakam (BhP 11.31.6) Seine eigene Gestalt, die die Welt erfreut hatte und die [voller] Glückseligkeit [durch] geistiges Festhalten und Meditation gewesen war, verbrannte er mit dem feuerartigen Anschirrungsfesthalten und ging in seine eigentliche Wohnstätte ein.

Kṛṣṇa bewirkt hier seine eigene Feuerbestattung durch das „Feuer“ seiner geistigen Konzentration. Geht hier der Altmond ins Sonnenlicht und somit ins Unsichtbare? Der Text fährt wie folgt fort: divi dundubhayo neduḥ petuḥ sumanasaś ca khāt satyaṃ dharmo dhṛtir bhūmeḥ kīrtiḥ śrīś cānu taṃ yayuḥ (BhP 11.31.7) Im Himmel ertönten Trommeln, und aus der Höhe regneten Blumen (oder: gute Gedanken), Wahrheit, Ordnung, Festigkeit, Ruhm und Herrlichkeit gingen ihm nach, weg von der Erde. devādayo brahmamukhyā na viśantaṃ svadhāmani avijñātagatiṃ kṛṣṇaṃ dadṛśuś cātivismitāḥ (BhP 11.31.8) Die Götter und anderen [Wesen], Brahmā voraus, konnten nicht sehen, wie Kṛṣṇa, dessen Weg unbekannt ist, in seine Wohnstätte einging, und waren in großes Erstaunen versetzt. saudāmanyā yathākāśe yāntyā hitvābhramaṇḍalam gatir na lakṣyate martyais tathā kṛṣṇasya daivataiḥ (BhP 11.31.9) Wie mit einem durch den Himmel fahrenden Blitz, [nur] einen Kreis von Wolken hinterlassend, genauso kann Kṛṣṇas Weg von sterblichen Gottheiten nicht beobachtet werden. brahmarudrādayas te tu dṛṣṭvā yogagatiṃ hareḥ vismitās tāṃ praśaṃsantaḥ svaṃ svaṃ lokaṃ yayus tadā (BhP 11.31.10) Als aber Brahmā, Śiva und die anderen [Götter], den Anschirrungsweg Kṛṣṇas sahen, staunten sie, priesen diesen und gingen jeder in seine Welt.

Das heißt, die Götter lösten ihre Versammlung auf, trennten sich und jeder ging seiner eigenen Wege, wie die Planeten, wenn eine Superkonjunktion sich auflöst. Das Verschwinden Kṛṣṇas könnte vielleicht auf das Verschwinden des Altmondes im Tageslicht anspielen. Andere Purāṇas geben eine andere Beschreibung von der Feuerbestattung Kṛṣṇas. Aber auch dort finden sich, wie mir scheint, Hinweise auf eine astronomische Konfiguration. Der Text, den ich meine, findet sich in Viṣṇupurāṇa 5.38 und Brahmapurāṇa 212.8:

130 arjuno’pi tadānviṣya rāmakṛṣṇakalevare saṃskāraṃ laṃbhayāmāsa tathānyeṣām anukramāt (VP 5.38.1) Und Arjuna suchte die Körper Rāmas und Kṛṣṇas auf und unternahm das Totenritual, ebenso für die anderen einen nach dem anderen. aṣṭau mahiṣyaḥ kathitā rukmiṇīpramukhās tu yāḥ upaguhya (var. upagṛhya) harer dehaṃ viviśus tā hutāśanam (2) Die acht überlieferten Königinnen, Rukmiṇī voraus, umarmten den Körper Kṛṣṇas und traten ins Feuer („Opferesser“) ein. revatī cāpi rāmasya deham āśliṣya sattamā viveśa jvalitaṃ vāhniṃ tatsaṅgāhlādaśītalam (3) Und die allerbeste Revatī umarmte auch den Körper Rāmas und trat ins lodernde Feuer ein, erfrischt und kühl von seiner (Ramas? des Feuers?) Berührung. ugrasenas tu tac chrutvā tathaivānakadundubhiḥ devakī rohiṇī caiva viviśur jātavedasam (4) Als aber Ugrasena und Vasudeva dies hörten und Devakī und Rohiṇī, traten sie ins Feuer ein. tato’rjunaḥ pretakāryaṃ kṛtvā teṣāṃ yathāvidhi niścakrāma janaṃ sarvam gṛhītvā vajram eva ca (5) Nachdem Arjuna das Totenritual, wie es sich gehört, für sie getan hatte, ging er davon und nahm alle Leute und Vajra mit. dvāravatyā viniṣkrāntāḥ kṛṣṇapatnyaḥ sahasraśaḥ vajraṃ janaṃ ca kauteyaḥ pālayañ chanakair yayau (6) Die Tausende von Frauen Kṛṣṇas, die aus Dvārakā davongingen, und Vajra und die Leute nahm Arjuna unter seinen Schutz und ging ruhig davon. sabhā sudharmā kṛṣṇena martyaloke samujjhite (var. samāhṛtā) svargaṃ jagāma maitreya (var. bho viprāḥ) pārijātaś ca pādapaḥ (7) Als Kṛṣṇa die Welt der Sterblichen verlassen hatte, da gingen die strahlende Versammlung und die Versammlungshalle und auch der Pārijāta-Baum, o Maitreya, zum Himmel hinauf. yasmin dine harir yāto divaṃ saṃtyajya medinīm tasminn evāvatīrṇo 'yaṃ kālakāyo balī kaliḥ (8) An dem Tag, an dem Kṛṣṇa (Hari) zum Himmel ging und die Erde verließ, an gerade diesem wurde jener mächtige Zeitraum Kali überquert. plāvayāmāsa tāṃ śūnyāṃ dvārakāṃ ca mahodadhiḥ vāsudevagṛhaṃ tvekaṃ na plāvayati (var. nāplāvayata) sāgaraḥ (9) Da überschwemmte der Ozean die leere [Stadt] Dvārakā, einzig das Haus Kṛṣṇas überschwemmt das Meer nicht.

131 Mit Kṛṣṇa ging auch „die strahlende Versammlung“ (sabhā)82 und die „Versammlungshalle der Götter“ (sudharmā) zum Himmel hinauf. Nach allem, was wir gesehen haben, liegt die Vermutung auf der Hand, daß damit wieder eine große Konjunktion aller Planeten mit der Sonne und ein gemeinsamer heliakischer Aufgang gemeint sind. Auf eine große Konjunktion könnte auch die Tatsache hindeuten, daß nahe Verwandte ins Totenfeuer der Kṛṣṇasonne eintreten. Vielleicht also hat dieser alte barbarische Brauch, der verlangt, daß Ehefrauen sich mit dem verstorbenen Mann verbrennen lassen, auch einen astronomisch-astrologischen Hintergrund. Zusammenfassend können wir feststellen, daß die Quellen in der Tat den Eindruck erwecken, daß es zwei Superkonjunktionen gab, die eine während des großen Krieges, und die andere knapp vier Jahrzehnte später beim Tode Kṛṣṇas. Allerdings sind die Hinweise auf die letztere eher undeutlich, und man erhält auch den Eindruck, daß ein und dieselbe Superkonjunktion mit beiden Ereignissen in Verbindung gebracht worden sein könnte. Es ist durchaus plausibel, daß es nur eine einzige markante Superkonjunktion gab, die als Termin eines Zeitalterendes interpretiert und mit beiden Ereignissen assoziiert wurde. Man muß bedenken, daß die Superkonjunktion am Zeitalterende nichts anderes als ein Teil des allgemeinen pralayaḥ ist, also der „Auflösung“ aller Dinge im Urgrund. Auf sie folgt eine Neuschöpfung (sṛṣṭiḥ) der kosmischen Ordnung und ein neues Zeitalter, die mit einem Hervorgehen der Planeten aus der Sonne einhergeht. Die Zeitalterwende wird hierbei nicht durch zwei, sondern nur durch eine Superkonjunktion angezeigt.

82

In meiner Übersetzung setze ich voraus, daß das Wort sich etymologisch vom Wort bhā, „Licht, Strahlen“ ableitet, was aber nicht sicher ist.

132

Die traditionelle Kaliyuga-Ära Die Planetenballung von 3102 v. Chr. Die indische astronomische Tradition geht davon aus, daß das Kaliyuga am 18. Februar 3102 v. Chr. mit einer Ballung aller Planeten am Anfang des siderischen Tierkreises begonnen hat. Allerdings nimmt man an, daß der Mahābhārata-Krieg schon 36 Jahre zuvor stattgefunden habe, im August/September des Jahres 3139/ 3138 v. Chr.83 Da es nun in diesem Jahr keine Superkonjunktion aller Planeten gab, das Epos aber eine solche gerade zum Zeitpunkt des Krieges behauptet, befindet sich die Tradition offensichtlich in Widerspruch zu den Angaben des Epos. Dennoch hat sie zumindest die Idee bewahrt, daß sich am Anfang des gegenwärtigen Zeitalters eine Superkonjunktion ereignet hat. Nach Auffassung altindischer astronomischer Werke, etwa des Sūryasiddhānta, befanden sich am 18. Februar 3102 v. Chr. alle Planeten am Nullpunkt (auf 0°00’) des siderischen Tierkreises. In Wirklichkeit war dies allerdings nicht annähernd der Fall. Die Planeten standen nur in einer sehr weiten „Konjunktion“, verstreut über einen Bereich von über 41°.84 Zu keinem Zeitpunkt in diesem 83

S. z. B. Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, S. 1. Allerdings gibt er später das vorausgehende Jahr an, S. 182. 84

Rechnet man mit den Bahnparametern des Sūryasiddhānta, so fallen am Kaliyuga-Datum die mittleren Positionen aller Planeten exakt auf 0° im siderischen Tierkreis. Die folgende Tabelle zeigt die mittleren und wahren Positionen der Planeten für dasselbe Datum nach sūryasiddhāntischer und moderner Berechnung, sowie die jeweilige Abweichung vom Nullpunkt des Tierkreises, den der Sūryasiddhānta (SS) beim Fixstern Revatī (ζ Piscium) annimmt. 18. 2. 3102 v. Chr. (-3101) jul., 0:00 Uhr LMT in Ujjain,75°46'06" E UT: 588465.289537 delta t: 77051.335797 sec ET: 588466.181335 ayanamsa = 309°12'46.3" = -50°47'13.4" SS modern Abweichung modern Abweichung SS Abweichung mittel mittel wahr wahr Sonne 0° 353°16 -6°44 355°17 -4°43 2°06 2°06 Mond 0° 359°45 -0°15 4°29 4°29 4°44 4°44 Merkur 0° 322°47 -37°13 340°22 -19°38 359°20 -0°40 Venus 0° 26°54 26°54 8°00 8°00 359°02 -0°58 Mars 0° 341°15 -18°45 351°48 -8°12 7°00 7°00 Jupiter 0° 8°58 8°58 8°23 8°23 357°58 -2°02 Saturn 0° 332°56 -27°04 327°23 -32°37 358°12 -1°48 Streuung 0° 63°57 41°00 9°02

133 Jahr verschwanden alle Planeten im Sonnenlicht, und zu keinem Zeitpunkt versammelten sie sich alle am Morgen- oder Abendhimmel um den Mond, so wie wie es die Mahābhārata-Erzählung verlangt. Vergleichbar enge Konfigurationen sind auch keineswegs selten. Sie ereignen sich alle paar Jahrzehnte.85 Ungewöhnlich an dieser Konjunktion war allenfalls die Tatsache, daß sie in der Gegend des Nullpunktes des astrologischen Tierkreises stattfand. Aber auch darin war sie nicht einzigartig, denn auch andere ver-

Rechnet man also mit den mittleren Planetenpositionen (unter Ausschluß der Mondknoten), so verteilen sich die Planeten auf einen Bereich von etwa 64°. Verwendet man dagegen die wahren Positionen der Planeten, so ergibt sich eine Streuung der Planeten über 41°. Die wahren Positionen sind mit der Swiss Ephemeris aufgrund der JPL Ephemeride DE431 berechnet, die mittleren Positionen nach Simon & alii, Astron. Astrophys. 282, 663-683 (1994). Als Nullpunkt wurde die ekliptikale Länge des Sternes Revatī gewählt. Allerdings wissen wir nicht genau, wo am Fixsternhimmel der Nullpunkt des Tierkreises angenommen wurde. Auch verwendet der Sūryasiddhānta genau genommen nicht rechtwinklig, sondern polar projizierte ekliptikale Längen. Die wahren Positionen gemäß Sūryasiddhānta wurden mit dem Program Jagannatha Hora von Narasimha PVR Rao gerechnet. Die darin enthaltenen Sūryasiddhānta-Algorithmen wurden von Vinay Jha programmiert. 85

Viel bemerkenswerter war etwa die Konjunktion vom 16. April 3243 v. Chr., bei der alle Planeten sich in einem Bereich von 17° in der Nähe des Frühlingspunktes trafen. Die Planetenballung vom 18. November 959 v. Chr. erstreckte sich sogar nur über 14°, allerdings weder am Anfang des siderischen Widders noch beim Frühlingspunkt, sondern im siderischen Schützen in den Mondhäusern Mūlam (= „Wurzel“) und Pūrvāṣāḍhā. Noch engere Konjunktionen sind zwischen 4000 v. Chr. und dem Jahre 0 nicht zu finden. Allerdings ist zu berücksichtigen, daß Himmelsgucker im ausgehenden 4. Jt. v. Chr. in Ermangelung einer exakten Planetentheorie eine präzise Ballung gar nicht festgestellt werden konnte. Denn wenn alle Planeten sich bei der Sonne versammeln, sind sie unsichtbar. Von bloßem Auge kann man bestenfalls feststellen, daß die Planeten nach und nach alle im Sonnenlicht verschwinden und am Sternenhimmel die ganze Nacht hindurch nicht gesehen werden können. Nicht einmal dieser Fall war im Jahre 3102 v. Chr. gegeben. Bei guter Sicht erschienen die Venus und der Saturn vor dem Verschwinden Jupiters. Bei einer Sicht von 50 km hatte die Venus ihr Abenderst etwa am 11. Februar, der Saturn sein Morgenerst am 30. Januar und der Jupiter sein Abendletzt am 17. Februar. Es ist schwer vorstellbar, daß die Venus und der Saturn nicht vor der Nacht vom 17./18. Februar beobachtet werden konnten.

134 gleichbar gute oder sogar bessere Konjunktionen ereigneten sich in dieser Himmelsgegend.86 K. D. Abhyankar und G. M. Ballabh glauben, daß sich die eigentliche Kaliyuga-Ballung zwei Jahre früher, um den 7. Februar 3104 v. Chr., ereignete.87 An diesem Datum gab es nämlich eine Versammlung der Planeten um den Mond, wie sie im Mahābhārata und purāṇischen Texten öfters erwähnt wird. Aber bei genauer Rechnung erweist sich, daß die Planeten an diesem Datum keineswegs alle in der Nähe des Mondes sichtbar waren. Der Merkur und der Mars wurden vom Licht der Sonne überstrahlt und waren somit unsichtbar.88 Auch ging dieser Konfiguration keine große Konjunktion, d. h. ein Verschwinden aller Planeten im Sonnenlicht, voraus. Es gab also nicht keine echte Superkonjunktion in diesem Jahr. Zudem gab es vergleichbare Konfigurationen auch in zahlreichen anderen Jahren, wie die Autoren selbst feststellen. 89 Allerdings gibt Abhyankar zu bedenken, daß diese Konjunktion insofern besonders war, als sie sich im Monat Phālguna ereignete, dem ersten Monat des Jahres, der am 11. Januar begonnen hatte, wobei die Sonne in der Nähe des Wintersonnenwendpunktes stand. Viele Hindus sind absolut unerschütterlich in ihrem Glauben, daß das Kaliyuga am 18. Februar 3102 v. Chr. begann und daß dieses Datum, bzw. eine auf dieses Datum zurückgehende Tages- und Jahreszählung, durch eine ununterbrochene Tradition auf uns gekommen ist. Doch dies ist fraglich. Das Kaliyuga-Datum ist in älteren Quellen, z.B. in Purāṇas, dem Mahābhārata oder vedischen Texten nicht zu finden. Ja, schlimmer noch, wir werden sehen, daß es geradezu in Konflikt mit diesen Quellen steht, auch wenn Tra86

Z. B. am 22. Februar 3542 v. Chr., am 23. Februar 2568 v. Chr., am 25./26. Februar 1536 v. Chr., am 14./15. März 920 v. Chr., am 12. März 860 v. Chr. Interessant ist auch die Ballung vom 13./14. März 1951 v. Chr. In den Tagen darauf machten der Mars und der Saturn ihren heliakischen Aufgang in Revatī. 87

Abhyankar and Ballabh, „Astronomical and Historical Epoch of Kaliyuga“.

88

Bei einer Sicht von 70 km (oder Extinktion von 0.3) war das Morgenerst des Merkur um den 13. Februar, dasjenige des Mars erst Mitte April. Bei extrem guter Sicht von 100 km (Extinktion 0.25) das Morgenerst des Merkur um den 11. Februar, dasjenige des Mars Ende März. 89

op. cit., S. 92.

135 ditionalisten alle erdenklichen geistigen Handstände und Verrenkungen erfinden, um diese Konflikte scheinbar zum Verschwinden zu bringen. Auch archäologische und literaturgeschichtliche Fakten liefern keinerlei Indizien dafür, daß dem Datum 3102 v. Chr. irgendeine historische Bedeutung zukäme. Zum ersten Mal ist die Kaliyuga-Ära beim spätantiken Astronomen Āryabhaṭa belegt, der den Beginn des Kaliyuga 3600 Jahre vor seinem 23. Lebensjahr annahm, das mit dem Jahre 499 n. Chr. korreliert wird. Traditionalisten weisen zwar gern auf die Inschrift des Königs Pulakeśin II von Aihole in Karṇāṭaka hin, die diese Datierung angeblich stützt. Doch stammt diese Inschrift aus dem Jahre 634 und ist somit noch jünger als Āryabhaṭa. Weiter weisen manche Autoren auf eine Anzahl von Schenkungsurkunden hin, die auf Bronzetafeln geschrieben sind und angeblich auf König Janamejaya zurückgehen, der um 3000 v. Chr. gelebt haben soll.90 Diese Urkunden sind aber offenkundige Fälschungen, die dem Zweck dienten, Besitzansprüche geltend zu machen.91 Somit ist die

90

K. Venkatachelam, The Age of the Mahabharata War, S. 47ff.; J. F. Fleet, „Sanskrit and Old Canarese Inscriptions“, in: Indian Antiquary IV(1875), S. 333f.; R. Cole und V. N. Narasimmiyengar, „Three Maisur Copper Grants“, in: Indian Antiquary I(1872), S. 375-379; L. Rice, „Two New Chalukya Grants. With Comparison of the Professed Grants by Janamejaya of the Sarpa Yâga“, in: Indian Antiquary VIII(1879), S. 89-99; A. Upadhyay, „Janamejaya inscriptions of 3014 BC“. Über das Phänomen gefälschter Schenkungsurkunden, s. auch: J. F. Fleet, „Spurious Indian Records“, in: Indian Antiquary XXX(1901), S. 201-223, bes. S. 219ff. 91

Da diese „Dokumente“ für Hindus potentiell von großer Bedeutung sind, seien einige Punkte erwähnt, die auf eine Fälschung deuten: 1. Sämtliche Janamejaya-Urkunden sind in einer jüngeren Form der Devanagari-Schrift geschrieben, somit nicht mehr als einige hundert Jahre alt. Man muß sich bewußt sein, daß die ältesten bekannten Inschriften Indiens, wenn man von der Indusschrift absieht, aus dem 3. Jh. v. Chr. stammen und entweder in der Brahmi- oder der Kharoshthi-Schrift abgefaßt sind. Die Devanagari-Schrift ist sogar erst ab dem 7. Jh. n. Chr. belegt. Sogar Vinay Jha und Arun Upadhyay, die an die Echtheit der Urkunden glauben, räumen ein, daß es sich um Abschriften früherer Dokumente handeln dürfte. 2. Alle Janamejaya-Inschriften erwähnen den Wochentag (vāsara), an dem sie geschrieben wurden. Doch die Wochentage sind in der prähellenistischen indischen Literatur nicht zu finden. Das Wort vāsara kommt zwar vor, bedeutet aber entweder „morgenlich“ oder „Tag“. Bei den zahlreichen Datumsangaben im

136 Mahābhārata-Epos wird der Wochentag kein einziges Mal erwähnt. Es liegt somit ein Anachronismus vor. 3. Zwei der Inschriften enthalten exakt dasselbe Datum im 89. Jahr der „Yudhiṣṭhira-Ära“. Doch bei der Schenkung sitzt Janamejaya das eine Mal auf dem Thron in Kiṣkindhā in Südindien (śrījanamejayabhūpaḥ kiṣkindhyānagaryāṃ siṃhāsanasthaḥ), das andere Mal in Indraprastha (Delhi; śrījanamejayabhūpaḥ indraprasthanagarīsiṃhāsanasthaḥ). Es ist völlig ausgeschlossen, daß Janamejaya am selben Tag an beiden Orten war. 4. Auch astronomisch sind die Inschriften nicht plausibel. Zwei von ihnen behandeln Schenkungen, die im 89. Jahr der „Yudhiṣṭhira-Ära“ (yudhiṣṭhiraśake) an einem Mittwoch oder Montag (saumyavāsare) im Monat Pauṣa (sahasyamāsi) und an einem Neumond (amāvāsyāyām) und bei einer Sonnenfinsternis (uparāgasamaye) gemacht wurden. (Indian Antiquary IV, S. 333f.; Venkatachelam, a. a. O.) Rechnet man ab dem Kaliyugadatum, so kommt man auf den 27. Nov. 3014 v. Chr. Dieser Tag war jedoch ein Freitag, und die Zone, in der die Sonnenfinsternis sichtbar war, war so weit südlich, daß sie von Indien aus auf keinen Fall gesehen werden konnte. Da hilft auch die Unsicherheit von ΔT nicht, die nur eine Verschiebung in geographischer Länge erlaubt. Vinay Jha zieht es statt dessen vor, ab dem Amtsantritt unmittelbar nach dem Mahābhāratakrieg zu rechnen, der sich 36 Jahre vor dem Beginn der Kaliyuga-Ära ereignet haben soll. Damit kommt er auf den 5. Nov. 3050 v. Chr. Dieser Tag war zwar ein Montag, doch auch die Sonnenfinsternis dieses Tages, die demselben Saroszyklus angehört, ereignete sich zu weit südlich, als daß sie in Indien hätte gesehen werden können. Man muß daraus schließen, daß das Datum mit Hilfe des Sūryasiddhānta zurückgerechnet wurde, da dieser zwar die Berechnung von Sonnenfinsternisdaten erlaubt, aber nicht Berechnungen betreffend die lokale Beobachtbarkeit. Jha meint zwar, uparāga bedeute hier wohl nicht „Sonnenfinsternis“, sondern „twilight“, doch wird es kaum ein Zufall sein, daß ausgerechnet an diesem Datum eine Sonnenfinsternis stattfand. Das sieht ganz verdächtig nach einer Fälschung aus. 5. Auch die anderen Inschriften sind astronomisch nicht überzeugend. Ihr Datum ist wie folgt angegeben: „in the dark half of the month of Chaitra of the year 111, on Monday combined with Bharani Nakshatra, sankranti and Vyatipata Nimitta, on the occasion of Sarpa Yaga“ (Übersetzung von Narasimmiyengar; wie folgt zitiert von Arun Upadhyay: कटकं उत्कलिि चैत्रमासे कृष्णपक्ष सोमदिने भरणी महानक्षत्रे संक्रान्ति व्यिीपाि तनलमषि समये सपषयागं करोलम) und: „in the dark fortnight of the month of Chaitra in the year 111, on new-moonday, which was a Monday, coupled with 'Bharani nakshatra, and Kimstugna karana,' ...in Vuttarayana and in Sankranti, governed by Vyatipatam, on the occasion of a solar eclipse, when the Sun was half obscured, when the snake sacrifice was performed...“ (in: Indian Antiquary I (1872), p. 375f.; der Sanskrittext ist dort leider nicht gegeben).

137 Angabe bei Āryabhaṭa der älteste Beleg für die Kaliyuga-Zeitrechnung. Also über eine Periode von 3600 Jahren hat die behauptete Überlieferung nicht die geringste Spur in literarischen oder archäologischen Quellen hinterlassen. Sie ist somit rein spekulativ. Zwar gibt es im Mahābhārata und in Purāṇas Indizien dafür, daß man in alter Zeit Planetenballungen besondere Bedeutung zugemessen hat. Einige davon haben wir bereits kennengelernt. Doch auf die Ballung des Jahres 3104 v. Chr. oder 3102 v. Chr. gibt es jedenfalls keine konkreten Hinweise. Ernsthafte Wissenschaftler glauben daher nicht, daß die Datierung des Kaliyuga auf den 18. Februar 3102 v. Chr. auf einer echten Überlieferung beruht. Vielmehr wird vermutet, daß sie erst von spätantiken Astronomen konstruiert wurde, im Zusammenhang mit einer Theorie der Planetenzyklen, wie sie u.a. im Sūryasiddhānta, dem wichtigsten Werk der altindischen Astronomie, dargelegt ist. Die Planetentheorie des Sūryasiddhānta geht, wie gesagt, von der Voraussetzung aus, daß an einem Datum in der fernen Vergangenheit alle Planeten sowie die Sonne und der Mond in präziser Konjunktion am Anfang des siderischen Tierkreises standen, beim Stern Revatī (ζ Piscium). Dieselbe große Konjunktion soll sich an demselben Punkt am Ende eines jeden großen Zeitalters wiederholen, nachdem alle Himmelskörper eine genau definierte Anzahl von Umläufen vollendet haben. Als Startdatum für diese Planetentheorie, an dem alle Planeten sich exakt am Nullpunkt befanden, wird der 18. Februar 3102 v. Chr. angenommen. Rechnet man ab 3102 v. Chr., so entspricht das Datum dem 2. März 2992 v. Chr., einem Montag zwar, aber ohne Finsternis, die erst einen Monat später stattfand. Das Mondhaus ist falsch, nämlich nicht Bharaṇī, sondern Aśvinī. Interessanterweise erhält man das korrekte Mondhaus, wenn man mit Sūryasiddhānta rechnet. Dies deutet wiederum daraufhin, daß das Datum gefälscht ist, und zwar mit Hilfe des Sūryasiddhānta errechnet wurde, wobei allerdings Jha einwendet, daß tithi traditionell immer berechnet und nie beobachtet wurde. Ich habe die Berechnung mit Hilfe des Programms Jagannatha Hora gemacht. Die darin enthaltenen Sūryasiddhānta-Algorithmen stammen von Vinay Jha. Rechnet man anderseits ab dem großen Krieg, so erhält man den 10. März 3028 v. Chr. Auch hier erhält man das Mondhaus Bharaṇī nur, wenn man mit dem Sūryasiddhānta rechnet. Eine Sonnenfinsternis fand zwar statt, aber von Indien aus war sie sehr wahrscheinlich nicht zu sehen. Zudem war dieser Tag nicht ein Montag sondern ein Samstag.

138 Berechnet man aufgrund dieser Planetentheorie, ausgehend von diesem Startdatum und mit den in älteren Werken 92 genannten Planetenzyklen, die Positionen der Planeten, so erhält man recht gute Resultate für die Epoche um 500 n. Chr. und einige Jahrhunderte davor und danach, jedoch zunehmend ungenaue, je weiter man sich von dieser Epoche entfernt. Für den 18. Februar 3102 v. Chr. erhält man logischerweise eine präzise Konjunktion der Planeten auf 0° im siderischen Widder, doch der Fehler ist dabei, wie gesagt, erheblich. Daraus folgt, daß die von den besagten astronomischen Werken verwendeten Planetenkonstanten um 500 n. Chr. erarbeitet wurden. Dies wird auch dadurch bestätigt, daß der Sūryasiddhānta den Anfang des Tierkreises beim Stern Revatī annimmt, bei dem sich gerade in jener Epoche auch der Frühlingspunkt befand. Es liegt daher auf der Hand, daß auch das Startdatum 18. Februar 3102 v. Chr. in dieser Epoche, also um 500 n. Chr. fixiert wurde.93 Dies muß man sich so vorstellen, daß diese Astronomen nach einem Datum in der ferneren Vergangenheit suchten, an dem alle Planeten sich in der Nähe von 0° Widder aufhielten, sodann die Planeten für dieses Datum exakt auf den Nullpunkt setzten und dann die Planetenzyklen soweit korrigierten, daß sich für die Gegenwart gute Ephemeriden ergaben. Die Beweislast gegen die Authentizität des traditionellen KaliyugaDatums ist in der Tat erdrückend. Doch für traditionsgläubige Inder ist dies ungeheuer schwer zu akzeptieren. Wir wollen uns aus diesem Grunde noch etwas tiefer mit dieser Problematik auseinandersetzen. Falls der Leser an dieser Debatte nicht interessiert ist, kann er getrost zum nächsten Kapitel springen. In einem 1996 publizierten Artikel machen Abhyankar und Ballabh gegen diesen Schluß folgenden Einwand geltend:

92

Brahmagupta, Khaṇḍakhādyaka; der ältere Sūryasiddhānta gemäß Varāhamihiria, Pañcasiddhāntika; Āryabhaṭa, Āryabhatīya. Der gegenwärtige Sūryasiddhanta wurde mehrfach überarbeitet, so daß derselbe Effekt bei ihm nicht mit dieser Deutlichkeit zu Tage tritt. 93

S. Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 34ff.; ferner Kommentar von Burgess zu Sūryasiddhānta I.27-34 in: Burgess, The Sûrya Siddhânta, S. 14-28; s. auch die Einleitung von Sengupta zu Burgess, S. xi ff. Ferner: Chandra Hari, „On the Origin of ‘Kaliyugādi’ Synodic Super-Conjunction“.

139 On account of such glaring discrepances it has been concluded by most investigators that Āryabhaṭa derived the moment of the commencement of Kaliyuga by making back calculations from his planetary constants. However, it would be almost impossible to get an exact conjunction of all the seven bodies from a given set of planetary data on account of the incommensurability of their periods. It is much more likely that Āryabhata made the assumption that there was a conjunction of all the seven bodies at Meśādi (dem Anfang des siderischen Widders, D.K.) on the date chosen by him, and then combining this with the observations available to him in his epoch, he derived the best fitting constants of the planetary motions. 94

Und etwas später: ... Then the question arises as to why did Āryabhata choose that particular year for the beginning of Kaliyuga? The answer would be that there must have been a tradition based on some past memory of an event when the seven luminaries were actually seen together near the beginning of the year. However, at no time in the Vedic antiquity did the year start at the middle of Śiśir ṛtu (eine der sechs Jahreszeiten; D.K.) as one would infer from the tropical longitude of the sun equal to 304° as was the case on February 18, 3102 BC.

Die Autoren meinen also, daß Āryabhaṭa nicht zurückrechnen konnte, sondern aus irgendeinem anderen Grund vom Jahr 3102 v. Chr. ausgegangen sein muß – nämlich aufgrund einer bestehenden 3600-jährigen Tradition. Diese Argumentation muß erstaunen. In Wirklichkeit ist es sogar sehr leicht, aufgrund von irgendwelchen gegebenen mittleren Positionen und Geschwindigkeiten der Planeten Zeitpunkte zu errechnen, zu denen diese in einer groben Konjunktion miteinander standen. Eine exakte Konjunktion muß dabei gar nicht gefunden werden. Diese wird, wie gesagt, erst in einem nächsten Schritt spekulativ zugrundegelegt, und dann die Bahnparameter so angepaßt, daß sich für die Gegenwart gute Ephemeriden ergeben. Und, wie gesagt, war die Konfiguration vom 7. Februar 3104 v. Chr. keineswegs von der Art, wie die Abhyankar und Ballabh sich sie vorstellen: ...some past memory of an event when the seven luminaries were actually seen together near the beginning of the year.

94

Abhyankar und Ballabh, „Kaliyuga, Saptarṣi, Yudhiṣṭhira and Laukika Eras“, S. 22f.

140 Die Planeten waren eben gerade nicht alle sichtbar. Der Merkur und der Mars wurden vom Licht der Sonne überstrahlt und waren somit unsichtbar. Der denkwürdige Anblick am Himmel war also gar nicht gegeben. Zugunsten des Kaliyuga-Datums 3102 v. Chr. wird auch manchmal folgendes Argument ins Feld geführt, das ich aus einem Artikel von Koenraad Elst zitiere: Bailly and Playfair had already shown that the position of the moon (the fastest-moving “planet”, hence the hardest to back-calculate with precision) at the putative beginning of Kali-Yuga, 18 February 3102, as given by Hindu tradition, was accurate to 37’. (Playfair 1790/1971:88-89) Either the Brahmins had made an incredibly lucky guess, or they had recorded an actual observation on Kali Yuga day itself. 95

Zunächst fragt sich, was Elst und Playfair mit „realer Beobachtung“ (actual observation) meinen. Direkt zu beobachten waren mittlere Positionen ja nicht. Auch die wahre Position des Mondes war um Mitternacht bei Neumond nicht festzustellen. Beim Neulicht am folgenden Abend stand der Mond auf etwa 15° im siderischen Tierkreis (gerechnet ab dem Stern Revatī). Aber das Dämmerungslicht, das die meisten Sterne überstrahlte, insbesondere diejenigen, die in der Nähe des Horizontes in Mondnähe standen, machte eine Positionsbestimmung schwierig. Was Playfair und Elst eine actual observation nennen, könnte somit bestenfalls eine Berechnung aufgrund von längerfristigen Beobachtungen, und d. h. aufgrund einer wissenschaftlichen Mondtheorie im 4. Jt. v. Chr. gewesen sein. Weiter stellt sich die Frage, wo denn genau am Fixsternhimmel der zodiakale Nullpunkt des Sūryasiddhānta sein soll. Nach Auffassung Playfairs befindet er sich am Kaliyuga-Datum 54° vor dem Frühlingspunkt.96 Playfairs Angabe, daß der Fehler nur 37’ betrage 95

Elst, „Astronomical Chronology of Vedic Literature : Some New Arguments“. Playfairs Überlegungen zur Genauigkeit der Mondposition finden sich in: The Works of John Playfair, Bd. 3, S. 121f. Sie sind Teil eines Artikels mit dem Titel „Remarks on the Astronomy of the Brahmins“. Die Ausführungen von Bailly finden sich in: Bailly, Traité de l’astronomie indienne et orientale, S. 111ff. 96

Playfair, op. cit., S. 117: „The Brahmins place the beginning of their moveable zodiac, at the time of their epoch, 54° before the vernal equinox, or in the longitude of 10s, 6°, according to our method of reckoning.“

141 (bei Mond auf 359°23’), beruht auf dieser Annahme, sowie auf einer Methode zur Berechnung des mittleren Mondes, die aus dem 18. Jh. stammt. Doch wenn man mit einer modernen Formel für den mittleren Mond nachrechnet97 und den erwähnten Ayanamśa von –54° verwendet, erhält man den mittleren Mond auf 2°58’ im siderischen Tierkreis. Und genau so groß ist dann natürlich auch der Fehler, also +2°58’ anstelle von –37’. Allerdings ist bereits die Annahme, daß der Nullpunkt des Tierkreises sich am Kaliyuga-Datum 54° vor dem Frühlingspunkt befunden habe, fraglich. Die Quellen Playfairs leiteten diese Aussage möglicherweise von der Präzessionstheorie (Trepidationstheorie) des Sūryasiddhānta ab und rechneten 54“ mal 3600 Jahre (= 54°) ab Āryabhaṭas Jahr 499 n. Chr. Diese Rechnung beruht aber auf einem Mißverständnis der Trepidationstheorie. Der Sūryasiddhānta nimmt an, daß der Frühlingspunkt sich nur maximal 27° (also die Hälfte von 54°) vom siderischen Nullpunkt entfernen kann, und dann seine Bewegungsrichtung umkehrt. Nach der Meinung des Sūryasiddhānta fiel der Nullpunkt des Tierkreises am KaliyugaDatum mit dem Frühlingspunkt zusammen. Wo aber befindet sich der Nullpunkt wirklich? Leider wissen wir es nicht genau. Nach Angaben des Sūryasiddhānta befindet sich der Stern Revatī (ζ Piscium) auf 359°50’ in polar projizierter ekliptikaler Länge. Demnach wäre der Nullpunkt 10’ nach diesem Stern anzunehmen. Leider aber steht diese Angabe im Widerspruch zu anderen in dem Werk erwähnten Sternpositionen, etwa derjenigen, daß der Stern Citrā (Spica) sich auf 180° befinde.98 Darin liegt eine Unsicherheit von etwa 4°, und damit ein ebenso großer potentieller Fehler der mittleren Mondposition. Ein weiterer Anhaltspunkt besteht darin, daß nach Sūryasiddhānta 1.27 am Ende eines Yuga Sonne, Mond und Planeten „am Ende von Revatī“ (pauṣṇānte) zur exakten Konjunktion kommen. 99 Doch was heißt „am Ende von Revatī“? Steht der Stern genau am Ende des Mondhauses? Dann erhielte man einen Fehler von nur 97

J. L. Simon & alii in: Astronomy and Astrophysics 282, 663-683 (1994).

98

Sūryasiddhānta 8; in der Übersetzung von Burgess auf S. 202ff.; Sternliste S. 205. 99

Bei Burgess S. 14.

142 -15’, wie aus der Tabelle ersichtlich ist, die ich auf S. 132 gebe. Doch bei der Formulierung „am Ende von Revatī“ ist wohl nicht der Stern, sondern das 13°20’ große Mondhaus genannt, das ebenfalls Revatī heißt und den Stern Revatī enthält. Aber wo genau ist dann das Ende des Mondhauses? Eine weitere denkbare Lösung ist die folgende: Der Sūryasiddhānta und alle anderen Werke altindischer Astronomie nehmen den Frühlingspunkt am Anfang des siderischen Widders an. Nun könnte man prüfen, für welche Epoche die mit Hilfe des Sūryasiddhānta berechneten Planetenpositionen am besten mit modernen Berechnungen übereinstimmen. Wenn man hierfür die Bahnparameter des älteren Sūryasiddhānta wählt, wie Varāhamihira sie in Pañcasiddhāntikā überliefert, so kommt man etwa auf das Jahr 510 n. Chr.100 Und fixiert man den siderischen Tierkreis am Frühlingspunkt dieses Jahres, so ergibt sich für das Kaliyuga-Datum ein Fehler des mittleren Mondes von ca. -1°18’. Es gibt noch ein weiteres Problem. Wegen der Unsicherheit des Erdrotationswinkels können wir die Position des Mondes um Mitternacht nur ungenau angeben. Der geschätzte Standardfehler in ΔT, der um 3102 v. Chr. 2 Std. 40 Min. betrug, bedeutet eine Unsicherheit in der Mondposition von +–2.6°. Da es sich hierbei um einen Standardfehler handelt, ist auch ein deutlich größerer Fehler von +–5° oder mehr nicht ganz auszuschließen. Mit anderen Worten: Der Fehler des Sūryasiddhānta bei der Position des Mondes für Mitternacht läßt sich für diese ferne Epoche gar nicht mit so hoher Genauigkeit angeben. Aus all diesen Ausführungen sollte deutlich geworden sein, daß wir nur auf ein paar Grad genau sagen können, wie exakt die mittlere Mondposition nach dem Sūryasiddhānta für das KaliyugaDatum ist. Man beachte allerdings, daß es sich hierbei nicht um eine Unsicherheit der Mondephemeride handelt, sondern um Unsicherheiten betreffend die Definition des siderischen Tierkreises sowie den Erdrotationswinkel zu jenem Zeitpunkt. Übrigens wirkt 100

R. Billard hat diese Berechnung anhand der Bahnparameter Āryabhaṭas gemacht, die mit denjenigen des älteren Sūryasiddhānta identisch sind, außer beim Jupiter und dem Merkur. (Billard, „Āryabhaṭa and Indian Astronomy“, in: Indian Journal of History of Science 12, S. 207-224).

143 sich die Unsicherheit des Erdrotationswinkels für die Sonne und die Planeten nicht so stark aus wie für den Mond, weil die Planeten sich sehr viel langsamer bewegen als dieser. Die nächste Frage, die wir uns stellen müssen ist die, wie schwierig es war, ausgehend vom Jahre 500 n. Chr. die mittlere Position des Mondes am Anfang des Kaliyuga auf ein paar Grad genau zu berechnen. In Wirklichkeit war dies überhaupt nicht schwierig, sofern man die mittlere siderische Umlaufzeit des Mondes ums Jahr 500 n. Chr. nur genügend genau kannte, und zwar etwa so genau wie Ptolemäus. Bei Ptolemäus ist der siderische Umlauf des Mondes um 0.38 Sekunden kürzer als im Sūryasiddhānta.101 Über 3600 Jahre summiert sich diese Abweichung auf 5.1 Stunden, was einer Positionsverschiebung von etwa 2°49’ entspricht. Um soviel bewegen sich also die mittleren Mondephemeriden nach dem Sūryasiddhānta und nach Ptolemäus in 3600 Jahren auseinander, wenn man sie bei derselben Position beginnen läßt. Dieser Wert liegt nun schön im Rahmen der oben gegebenen Unsicherheiten. Zwar wissen wir leider nicht genau, wie die Inder ihren Wert für die Dauer des siderischen Monats erarbeitet haben. Erhalten ist nur das Resultat ihrer Arbeit. Doch Ptolemäus erklärt in Buch 4 des Almagest, auf welche Weise die mittlere Bewegung des Mondes aus Beobachtungen von Mondfinsternissen über mehrere Jahrhunderte mit hoher Genauigkeit bestimmt werden konnte. Er bezieht sich u. a. auf Beobachtungen älterer griechischer, ägyptischer und babylonischer Astronomen. Indische Quellen und Beobachtungen nennt er übrigens keine. Hingegen ist denkbar, daß die Inder von mesopotamischen und griechisch-ägyptischen Beobachtungen profitierten. Aber konkrete Belege dafür haben wir auch nicht.

101

Der tropische Monat hat nach Ptolemäus 27d 7h 43m 7.261s. Unter Berücksichtigung der ptolemäischen Präzession von 1° in 100 Jahren erhält man eine siderische Monatslänge von 27d 7h 43m 12.166s. Die siderische Monatslänge des Sūryasiddhānta entspricht 27d 7h 43m 12.548s. Nach heutiger Berechnung betrug übrigens die Länge des siderischen Monats im Jahre 499 n. Chr. 27d 7h 43m 11.29s. Man kann daraus ersehen, wie ungeheuer präzise die alten Astronomen hier arbeiteten, und daß Ptolemäus’ siderischer Mondzyklus sogar noch besser ist als derjenige des Sūryasiddhānta. Daß Ptolemäus aber von indischen Beobachtungen aus dem 4. Jt. v. Chr. profitiert hätte, kann klar ausgeschlossen werden, weil er nur babylonische, griechische und ägyptischen Quellen erwähnt.

144 Auch Playfair argumentiert nun allerdings mit Ptolemäus, und zwar wie folgt: To confirm this conclusion, Bailly computes the place of the moon for the same epoch, by all the tables to which the Indian astronomers can be supposed to have ever had access. He begins with the tables of Ptolemy ; and if, by help of them, we go back from the era of Nabonassar, to the epoch of the Calyougham, taking into account the comparative length of the Egyptian and Indian years, together with the difference of the meridians between Alexandria and Tirvalore, we shall find the longitude of the sun 10°, 21’, 15’’ greater, and that of the moon 11°, 52’, 7’’ greater that has just been found from the Indian tables. At the same time that this shows, how difficult it is to go back, even for a less period than that of 3000 years, in an astronomical computation, it affords a proof, altogether demonstrative, that the Indian astronomy is not derived from that of Ptolemy.102

Doch Bailly vergleicht hier Äpfel mit Birnen. Ptolemäus’ Positionen sind hierbei tropisch, beruhend auf Ptolemäus tropischer Jahreslänge. Die indischen Positionen, mit denen Bailly sie vergleicht, sind ebenfalls auf den tropischen Tierkreis umgerechnet, jedoch unter Verwendung einer neuzeitlichen Präzessionstheorie. Das läßt sich nun wirklich nicht vergleichen. Das korrekte Verfahren habe ich oben demonstriert: Man muß siderisch rechnen unter Verwendung einer siderischen Mondgeschwindigkeit, die aus Ptolemäus’ Theorie abgeleitet werden kann. Die Frage, ob die Planeten- und Mondtheorie des Sūryasiddhānta von Ptolemäus beeinflußt ist oder nicht, brauchen wir hier nicht zu diskutieren. Entscheidend ist, daß aufgrund damals verfügbaren astronomischen Wissens die mittlere Position des Mondes für das KaliyugaDatum auf wenige Grad genau berechnet werden konnte. Noch eine weitere Überlegung bringt Playfair ins Spiel. Die mittlere Bahngeschwindingkeit des Mondes verlangsamt sich nämlich im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende. Der Sūryasiddhānta weiß nichts von dieser Verlangsamung. Seine mittlere Mondgeschwindigkeit erlaubt jedoch bessere Ergebnisse für den Zeitraum 3102 v. Chr. bis 500 n. Chr., als wenn man etwa mit der mittleren Mondgeschwindigkeit der Epoche 500 n. Chr. oder 0 n. Chr. rechnete. Dies ist nun bei antiken Mondtheorien grundsätzlich zu erwarten, weil sie aufgrund jahrhundertelanger Beobachtungen ent102

Playfair, op. cit., S. 122, mit Bezugnahme auf Bailly, op. cit., S. 114f.

145 wickelt worden sind. Playfair glaubt via dieses Phänomen jedoch beweisen zu können, daß in die Mondtheorie des Sūryasiddhānta Beobachtungen aus dem 4. Jt. v. Chr. eingeflossen sein müssen.103 Ich habe diesbezüglich nun folgende Rechnung durchgeführt: Ich habe zunächst mit Hilfe moderner Formeln die mittlere Mondposition für das Frühlingsäquinoktium 499 n. Chr. berechnet. Dann habe ich ausgehend von diesem Startdatum und dieser anfänglichen Mondposition die Mondposition für das Kaliyuga-Datum auf zwei Wegen berechnet: 1. mit der mittleren siderischen Mondgeschwindigkeit des Sūryasiddhanta, 2. mit derjenigen, die sich aus Ptolemäus’ Almagest ergibt. Zudem habe ich auch die korrekte Position mit dem Polynom von Simon aus dem Jahre 1994 berechnet. Auf diesem Wege läßt sich die Güte der verschiedenen Verfahren direkt vergleichen. Dabei zeigt sich, daß mit der ptolemäischen Mondgeschwindigkeit am Kaliyuga-Datum ein Fehler von -1°55’ resultiert. Mit der altindischen Mondgeschwindigkeit beträgt der Fehler hingegen nur +54’. Die altindische Lösung ist somit deutlich besser, zumindest auf lange Sicht; auf kürzere Sicht ist die ptolemäische Lösung besser. Dennoch sehe ich keine Möglichkeit hieraus zu schließen, was für ein Beobachtungszeitraum die Inder für ihre Theorie benötigt haben. Wir können noch nicht einmal sicher sein, daß die Inder länger beobachtet haben als Ptolemäus und seine Vorgänger. Zum einen wissen wir nicht, welche Methoden verwendet wurden. Außerdem ist die besondere Natur der sūryasiddhāntischen Planetentheorie zu berücksichtigen. Der Sūryasiddhānta definiert die mittleren Geschwindigkeiten dadurch, daß er angibt, wieviele vollständige Umläufe ein Himmelskörper innert 4'320'000 Jahren vollendet. Dabei werden keine Bruchzahlen, sondern nur ganze Zahlen verwendet. Der indische siderische Mondzyklus ist somit nicht rein empirisch. Vielmehr wurde ein ursprünglich empirischer Wert gestreckt oder gestaucht, damit eine ganzzahlige Anzahl von Zyklen in ein Yuga paßte. Dem Mond wurden dabei 14'438'334 vollständige siderische Umläufe in einer Periode von 1'080'000 Jahren zugeschrieben. Auf welche Weise gerundet wurde, wissen wir nicht. Aber da gerade oder durch fünf teilbare Zahlen bevor103

Playfair, op. cit., S. 125f.

146 zugt wurden, können wir davon ausgehen, daß bei der Rundung u. U. ein ganzer Zyklus hinzugefügt oder weggenommen wurde. Auf einen Zeitraum von 3600 Jahren (499 n. Chr. bis 3102 v. Chr.) macht diese Manipulation immerhin bis zu +–1°12’ aus. Wir können daher noch nicht einmal sicher sein, daß der der indischen Theorie zugrunde liegende empirische Wert besser war als derjenige des Ptolemäus. Playfair ist sich dieser Problematik offenbar nicht bewußt. Aus alledem folgt: Man muß weder eine aufs Jahr 3102 v. Chr. zurückgehende Kaliyuga-Tradition noch einen aberwitzigen Zufall bemühen, um zu erklären, warum die Mondposition am Kaliyugadatum „so gut stimmt“. Der astronomische Wissensstand um 500 n. Chr., wie er zumindest im Westen gegeben war, ließ es im Prinzip zu, daß das Kaliyuga-Datum rein theoretisch konstruiert wurde. Daß bei diesem konstruierten Datum der Mond recht genau sein würde, war zu erwarten. Zurück zu Elst! Bei ihm findet sich noch folgendes Argument: Indeed, if the Hindu astronomers were able to calculate this position after a lapse of many centuries (when the Jyotisa-Shâstras were written), it is unclear what reason they would have had for picking out that particular conjunction.

Die Frage habe ich eigentlich bereits beantwortet: Die „Konjunktion“ ereignete sich in der Nähe des zodiakalen Nullpunktes des Sūryasiddhānta bzw. in der Nähe des Punktes, an dem um 500 n. Chr. der Frühlingspunkt stand. Von daher war sie ein idealer Anfangspunkt für die Planetentheorie der altindischen Astronomie.

147

Revatī als ekliptikaler Nullpunkt in vedischer Zeit? Viel interessanter als alle bisherigen Argumente zugunsten einer älteren Tradition mit Revatī als zodiakalem Nullpunkt wäre m. E. der Text Taittirīyabrāhmaṇa 1.5.4.2, der in diesem Zusammenhang bisher anscheinend noch nie beachtet wurde: prajāpatiḥ paśūnasṛjata. te nakṣatraṃ nakṣatramupātiṣṭhanta. te samāvanta evābhavan. te revatīmupātiṣṭhanta. te revatyāṃ prābhavan. tasmādrevatyāṃ paśūnāṃ kurvanti. yatkiṃ cārvācīnaṃ somāt. praiva bhavanti. salilaṃ vā idamantarāsīt. yadataran. tattārakāṇāṃ tārakatvam. (TaiBr 1.5.2.4) Prajāpati schuf die Rinder. Diese näherten sich einem Mondhausstern nach dem anderen. Sie wurden zu Eigentümern des Jahres (oder „eines Jahres“ oder „von Jahren“)104. Sie näherten sich Revatī. Sie gingen in Revatī hervor. Daher macht man in Revatī den Tieren alles zu eigen, was diesseits des Mondes ist. Sie gingen hervor. Wasser war jenes dazwischen (am Himmel zwischen den Mondhaussternen). Daß sie dieses überquerten (a-tar-an), das [erklärt], warum die Sterne „Sterne“ (tāraka-) heißen.

Die Rede ist von Rindern, die durch die Mondhäuser wandern. Die Vermutung liegt nahe, daß es sich um die Planeten handelt. Bei ihrer Wanderung werden sie „Eigentümer von Jahren“ (samāvantaḥ). Damit könnte angedeutet sein, daß ein jeder seinen eigenen Zyklus und seine eigene Umlaufperiode hat. Daß sie aus Revatī „hervorgehen“ (prabhavanti) könnte bedeuten, daß bei Revatī der Anfangspunkt dieser Zyklen angenommen wurde. Wenn diese Interpretation richtig ist, dann fragt sich, ob dieser Text nicht ein Zeugnis von einem Vorläufer der siddhāntischen Planetentheorien sein könnte. Allerdings ist zu bedenken, daß die beiden Kommentatoren des oben zitierten Textes, Bhaṭṭabhāskaramiśra und Sāyana, in dem Text keinen Zusammenhang mit einer astronomischen Planetentheorie sehen. Sie ahnen noch nicht einmal, daß von den Planeten 104

Die Kommentatoren Bhaṭṭabhāskaramiśra und Sāyana deuten te samāvanta evābhavan im Sinne von: „sie wurden gleich groß“. Das scheint mir aber weniger guten Sinn zu ergeben. Außerdem erklärt es nicht das lange ā in samāvantaḥ.

148 die Rede sein könnte.105 Der Text wurde also, sofern er wirklich auf eine alte Planetentheorie anspielt, zur Zeit dieser Kommenta105

Sāyanas Kommentar lautet wie folgt (nach R. Mitra, The Taittirīya Brāhmaṇa of the Black Yajur Veda with the Commentary of Sayanacharya, Bd. I, S. 212): prajāpatinā sṛṣṭāḥ paśavaḥ revatīvyatirikte tasminnakṣatre svakīyasvāmigṛhe samāgatāḥ te ca samā evābhavan. samaśabdādutpanna (!) āvantupratyayaḥ svārthikaḥ. yāvantaḥ samāgatāstāvanta eva na tu vṛddhiṃ gatāḥ. revatyāntu svāmigṛhaṃ prāptāḥ prabhūtā abhavan. tasmāt somayāgādarvācīnaṃ paśūnāṃ sambandhi yat karma vāyavyaṃ śvetamālabhetetyādi tadrevatyāṃ kurvīta tena paśavaḥ prabhūtā eva bhavanti. ... dyāvāpṛthivyorantarmadhye yadidaṃ sthāvarajaṅgamātmakaṃ jagaddṛśyate tat sarvvaṃ purā pralayakāle salilamevāsīt. tadānīṃ kṛttikādyāḥ salilaṃ tīrtvā lokāntareṣu gatāh. tasmāttarantīti vyutpattyā tārakatvaṃ sampannam. „Von Prajāpati wurden die Rinder geschaffen. In dem Mondhaus, das bei Revatī endet (?), kamen sie als dem von ihnen regierten Haus zusammen, und sie wurden gleich groß. Die Bedeutung des an das Wort sama („gleich“) angehängten [Suffixes] āvant ist eigenschaftsanzeigend. So groß wie sie zusammenkamen, so groß wuchsen sie nicht mehr weiter. Indem sie aber in Revatī das von ihnen regierte Haus erlangten, wurden, d. h. entstanden sie. Deshalb soll man beim Soma-Opfer das den Rindern zugeordnete Ritual begleitet von den Worten ,das weiße Opfergefäß soll man nehmen’ usw. in Revatī tun. Dadurch werden und entstehen Rinder. ... Was in der Mitte zwischen Himmel und Erde als diese der Natur nach stillstehende und sich bewegende Welt gesehen wird, all dies war anfangs zur Zeit der Auflösung [der Welt] Wasser. Damals überquerten [die Mondhäuser] Kṛttikā usw. das Wasser und gingen in andere Welten. Deshalb, weil sie ,überqueren’ (taranti), gelangten sie der Etymologie nach dazu ,Sterne’ (tāraka) zu sein.“ Bhaṭṭabhāskaramiśras Kommentar lautet sodann wie folgt (nach A. M. Sastry, The Taittiriya Brahmana with the Commentary of Bhattabhaskaramisra, Bd. 1, S. 257): prajāpatiḥ paśūnityādi. paśavassarvaṃ nakṣatraṃ upātiṣṭhanta upāsarpan. te samāvanta evābhavan. samā anupacitā evātiṣṭhanta na vṛddhiṃ gatāḥ. samādāvatuṣ svārthikaḥ. te revatyupasthānena prabhūtā abhavan tasmādrevatyāṃ paśūnāṃ saṃbandhi karma iṣṭipaśvādikaṃ prāk somāt kurvanti. prabhavantyeva. salilaṃ vā ityādi. idaṃ dyāvāpṛthivyorantaraṃ salilaṃ salilakalpaṃ apratiṣṭhatvāt avyaktāvasthāṃ gataṃ āsīt tatra pṛthivyuddharaṇakṣobhe budbudakalpā yasmāt ataran uttīryāntassthitāḥ tat āsāṃ tārakatvam. „,Prajāpati [schuf] die Rinder’ etc.: Die Rinder begaben, d. h. bewegten sich zu einem jeden Mondhaus. Sie wurden gleich groß. Sie bewegten sich gleich groß, ohne zuzunehmen, d. h. sie wuchsen nicht. Das [Suffix] āvat nach sama („gleich“) ist eigenschaftanzeigend. Sie wurden, d.h. entstanden dadurch, daß sie sich zu Revatī begaben. Deshalb tut man in Revatī das den Rindern zugeordnete Ritual, das Opfer und Rinder zum Inhalt hat, vor [demjenigen, das]

149 toren gar nicht mehr verstanden. Selbst wenn der Text aufs 4. Jt. v. Chr. zurückginge – wie könnte man da von einer ununterbrochenen Tradition der Kaliyuga-Ära sprechen? Ohnehin behält die im letzten Kapitel präsentierte Beweisführung ihre Gültigkeit. Die vom älteren Sūryasiddhānta verwendeten Bahnelemente der Planeten stammen eindeutig aus der Epoche 500 n. Chr., und die Kaliyuga-Ära ist vor diesem Datum nicht belegt. Mit anderen Worten, wenn dem oben zitierten Text, der sehr viel älter sein dürfte, eine astronomische Theorie zugrunde liegt, dann dürften sowohl die Zyklen als auch das Anfangsdatum von denjenigen des Sūryasiddhānta sehr verschieden gewesen sein. Hier ist auch zu bedenken, daß ältere Werke altindischer Astrologie und Astronomie, wie das Yavanjātaka oder das Vedāṅgajyotiṣa, viel primitivere Bahnelemente verwenden als der Sūryasiddhānta und auch ohne Kaliyuga-Ära auskommen. Aus alledem ergibt sich, daß dem 18. Februar 3102 v. Chr. keinerlei historische Bedeutung zukommt.

Soma [zum Inhalt hat]. [So] entstehen [die Rinder]. ,Wasser war’ etc.: Dieser Zwischenraum zwischen Himmel und Erde war Wasser, d.h.: weil er ähnlich wie Wasser keinen Grund hat, befindet er sich im Zustand des ursprünglichen Unentfalteten. Weil sie in der Bewegung über die Erde hinaus wie Embyros dort ,hinüberquerten’ (ataran), d. h. sie überquert habend sich dazwischen befinden, darum heißen sie ,Sterne’ (tāraka-).“

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Konfiguration um Mitternacht vom 17. auf den 18. Februar 3102 v. Chr., dem traditionellen Anfangszeitpunkt des Kaliyuga. Die Tradition lehrte, daß zu diesem Zeitpunkt alle Planeten sich exakt am Nullpunkt des siderischen Tierkreises befanden. In Wirklichkeit waren die Planeten über einen Bereich von ca. 41° verstreut. Zu keinem Zeitpunkt in diesem Jahr verschwanden alle Planeten im Glanz der Sonne und waren unsichtbar. Und zu keinem Zeitpunkt waren sie alle morgens gemeinsam mit dem Altmond sichtbar. In der obigen Konfiguration ist die Venus sogar dabei, Abendstern zu werden. Es handelt sich also um keine echte Superkonjunktion.

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Konfiguration vom 7. Februar 3104 v. Chr., 6:45 Uhr, Anfang des Kaliyuga nach Abhyankar und Ballabh, zeitlich nahe beim traditionellen Kaliyuga-Datum. Die Autoren geben dieser Konfiguration den Vorzug, weil hier angeblich alle Planeten zusammen mit dem Mond am Morgenhimmel sichtbar seien. Doch in Wirklichkeit wurden der Merkur und der Mars erst Wochen später sichtbar. Es ging dieser Konfiguration auch keine Superkonjunktion voraus, d. h. es gab kein Verschwinden aller Planeten im Sonnenlicht.

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Die Planetenballung von 3143 v. Chr. Die Planetenballung 3102 v. Chr. wird mit dem Anfang des Kaliyuga und dem Tode Kṛṣṇas assoziiert. Die große MahābhārataSchlacht nun fand nach Angaben des Epos 36 Jahre vor dem Tode Kṛṣṇas statt. Und wie wir sahen, berichtet das Epos von einer Planetenballung in dem Jahr, in dem die Schlacht stattfand. Nun kann es aber nicht zwei Planetenballungen im Abstand von 36 Jahren geben. Der kleinste mögliche zeitliche Abstand beträgt 38 oder 39 Jahre liegen. Dies liegt u. a. daran, daß Jupiter-Saturn-Konjunktionen, die Teil einer jeden Planetenballung sind, sich nur alle knapp 20 Jahre ereignen. Eine Planetenballung während der Schlacht schließt also aus, daß sich 36 Jahre danach erneut eine Superkonjunktion ereignet hat. Die Kaliyuga-Ära 3102 v. Chr. steht so gesehen im Widerspruch zu den Angaben des Mahābhārata. D.h., wenn man an der Kaliyuga-Ära um jeden Preis festhalten will, kann der Krieg nicht 36 Jahre früher, also nicht im Jahre 3139/3138 v. Chr. stattgefunden haben. Himmelskarten für dieses Jahr finden sich auf S. 157f. Wie man sehen kann, gab es keine echte Planetenballung in diesem Jahr. Man könnte natürlich vermuten, daß die 36 Jahre fälschlich für 38 bis 41 Jahre stehen. Allerdings geben das Epos und die Purāṇas ohnehin keine sehr deutlichen Belege für eine Superkonjunktion beim Tode Kṛṣṇas. Die Mahābhārata-Erzählung verlangt nun, daß sich zur Zeit des Krieges, und somit zur Zeit der Superkonjunktion, ein Neumond im Mondhaus Jyeṣṭhā (beim Antares) und ein dem Monat Kārttika zugeordneter Vollmond ereignet haben, wobei der letztere sich in einem der beiden Mondhäuser Kṛttikā oder Rohiṇī stattgefunden hätte.106 Wir müssen daraus schließen, daß die Superkonjunktion sich in der Nähe von Jyeṣṭhā ereignet hat. Die Tradition der Kaliyuga-Ära 3102 v. Chr. anderseits will eine Planetenballung am Anfang des siderischen Tierkreises in der Nähe des Fixsterns Revatī (ζ Piscium). Zwar gibt es für diese Auffassung keine Belege im Mahābhārata und den Purāṇas, doch nehmen wir einmal an, sie wäre korrekt. Will man die Ballung zur Zeit des Krieges eine ähn106

P. V. Holay, „The Year of Kaurava-Pāṇḍava War“.

153 lich weite Streuung der Planeten akzeptieren, wie sie bei der Kaliyuga-Ära vorliegt, so findet man eine einigermaßen passende Konfiguration im Herbst des Jahres 3143 v. Chr., also 41 Jahre vor der Kaliyuga-Ära oder 39 Jahre vor Abhyankars und Ballabhs Kaliyuga-Ballung. Dieses Kriegsjahr hat P. V. Holay vorgeschlagen. Die Frage stellt sich, ob die Ballung von 3143 v. Chr. auf die Angaben des Mahābhārata paßt. Betrachten wir ihre zeitliche Entwicklung näher! 1. Am 14. September 3143 v. Chr. war Neumond im Mondhaus Svāti. Die Planeten waren über einen Bereich von 45° verstreut. Venus und Mars waren als Morgensterne sichtbar, der Jupiter als Abendstern. Saturn und Merkur standen zu nahe bei der Sonne, um gesehen werden zu können. 2. Am 13. Oktober war Neumond kurz vor dem Stern Jyeṣṭhā (Antares), der Streuungsbereich der Planeten umfaßte 36°. Einen Tag zuvor waren alle Planeten außer dem Jupiter am Morgenhimmel um den Mond versammelt. Der Jupiter war zu nahe bei der Sonne um sichtbar zu werden. 3. Am 13. November fand der Neumond zwischen den Sternen Pūrvāṣāḍhā und Uttarāṣāḍhā statt. Die Planeten waren über 51° verstreut. Es gab eine partielle Sonnenfinsternis. Zwei Tage zuvor waren alle Planeten außer dem Merkur am Morgenhimmel mit dem Mond zu sehen. Der Merkur stand der Sonne zu nahe, um gesehen werden zu können. Es erweist sich, daß zu keinem Zeitpunkt in diesem Jahr alle Planeten im Glanz der Sonne verschwanden. Auch waren zu keinem Zeitpunkt alle Planeten gemeinsam mit dem Mond am Morgenhimmel zu sehen. P. V. Holay nimmt den Beginn der Schlacht bei der Sonnenfinsternis am Neumond vom 13. November 3143 v. Chr. an (also am dritten Datum in obiger Liste).107 Nebenbei: Dieser Neumond fand zwischen den Mondhaussternen Pūrva- und Uttarāṣāḍhā statt und entspricht somit nicht dem im Epos erwähnten Jyeṣṭhā-Neumond. Der Neumond bei Jyeṣṭhā ereignete sich einen Monat früher, am 14. Oktober, jedoch gab es da keine Sonnenfinsternis. 107

op. cit., S. 84.

154 Den Vers: maghāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

datiert Holay auf den 3. November 3143 v. Chr108. Der Mond stand in Maghā, 116° vor der in Mūla befindlichen Sonne. Doch an diesem Tag waren Mars, Saturn, Jupiter und Venus am Morgenhimmel sichtbar. Die ersteren drei hatten also bereits ihren heliakischen Aufgang hinter sich, die Venus hingegen sollte bereits einen Monat später ihr Morgenletzt machen, näherte sich also dem Ende ihrer siebenmonatigen Morgensternphase. Es kann also keine Rede davon sein, daß die Planeten hier zusammenflogen. In Wirklichkeit waren sie bereits wieder am auseinanderfliegen. Am 3. November streuten sich die Planeten über 43°. Am engsten war die Ballung dagegen am 13. Oktober (36°); oder, wenn man den Mond ignoriert, am 7. Oktober (34°). Anderseits die Aussage: niścaranto vyadṛśyanta sūryāt sapta mahāgrahāḥ (MBh 8.26(37)34) Man sah die sieben Planeten aus der Sonne hervorgehen,

die sich auf den Tag, an dem Karṇa starb, bezieht, datiert Holay auf den 11. Dezember desselben Jahres. 109 Die Aussage setzt voraus, daß die Planeten zuvor im Glanz der Sonne verborgen gewesen waren. Aber dem war, wie gesagt, nicht so, und daher konnten die Planeten nun auch nicht aus der Sonne „hervorgehen“. In Wirklichkeit hatte die Venus gerade in den Tagen vor dem 11. Dezember ihr Morgenletzt gemacht, war also gerade in die Sonne eingetreten. Auch der Mond, der an diesem Tag zum letzten Mal am Morgenhimmel zu sehen war, war im Begriff, in den Glanz der Sonne einzutreten. Der Saturn war von der Sonne bereits 77° entfernt; seinen heliakischen Aufgang hatte er also schon zwei Monate früher vollzogen. Auch Mars und Jupiter standen schon seit mehreren Wochen am Morgenhimmel. Der Merkur erschien gerade am Abendhimmel. Auch diese Konfiguration paßt somit überhaupt 108

op. cit., S. 83.

109

op. cit., S. 85.

155 nicht gut auf die Aussage, daß die Planeten aus der Sonne „hervortraten“. Grundsätzlich ist damit die Dynamik des „Zusammenfliegens“ und „Aus-der-Sonne-Hervorgehens“ in diesen Konfigurationen nicht realisiert. Holays Superkonjunktion paßt also nicht auf die astronomischen Angaben des Epos betreffend das Kriegsjahr. Es erweist sich somit, daß keine der beiden Ballungen von 3143 und 3102 v. Chr., eng genug war, um eine echte Superkonjunktion zu sein. Zu keinem Zeitpunkt in diesen beiden Jahren wurden alle Planeten vom Licht der Sonne überstrahlt und unsichtbar. Und zu keinem Zeitpunkt waren alle Planeten morgens oder abends um den Mond versammelt zu sehen. Für unsere Suche nach der Planetenballung, die während des großen Krieges stattfand, ist somit die Kaliyuga-Ära 3102 v. Chr. völlig bedeutungslos. Interessant ist allenfalls die Tatsache, daß nicht nur das Epos, sondern auch die Tradition den Krieg und den Zeitalterübergang auf irgendeine Weise mit einer Ballung aller Planeten in Verbindung bringt. Finden sich andere Ballungspaare im Abstand von 38-39 Jahren, die mit dem Mahābhārata vereinbar sind? Verlangt man echte Ballungen, bei denen erst alle Planeten im Sonnenlicht verschwinden (Phase 2) und später alle gemeinsam mit dem Mond am Morgenhimmel stehen (Phase 3), wobei Merkur und Venus ihr Morgenerst, nicht etwa ihr Abenderst vollziehen (Typ A), so ist das Phänomen äußerst selten. Ich habe nur zwei Jahre gefunden, in denen sich diese Art von Ballungen ereignet haben, 2966 und 1198 v. Chr. Für keines dieser beiden Jahre findet sich etwa 4 Jahrzehnte später eine erneute Ballung im engeren Sinne, auch wenn man sich bei dieser mit nur einer der beiden Phasen begnügt oder auch Typ B (Merkur oder Venus vollziehen ihr Morgenletzt) zuläßt. Wir könnten die Bedingungen natürlich weniger streng nehmen, also etwa nach Ballungspaaren suchen, bei denen alle Planeten im Glanz der Sonne verschwinden (Phase 2), ohne sich danach morgens um den Altmond zu versammeln (Phase 3). Und wir können morgendliche Ballungen um den Mond gelten lassen, denen keine Unsichtbarkeit aller Planeten vorausgeht. Besonders der letztere Typ von Ereignissen ermöglicht sehr viele Lösungen, da man hier recht willkürlich festlegen kann, auf wie engem Raum man die morgendlichen Planeten sehen will. Ich verfolge diese Möglichkeit

156 nicht weiter, zumal wir festgestellt haben, daß die doppelte Ballung nur ein Phantom zu sein scheint. Es scheint, daß die Texte nur auf eine einzige Ballung zum Ende des Zeitalters bezugnehmen, sich aber nicht ganz einig darüber sind, ob diese nun während des Krieges oder erst beim Tode Kṛṣṇas stattfand.

157

Neumond bei Jyeṣṭhā (Antares) am 19. Oktober 3138 v. Chr. (21 Uhr), 35½ Jahre vor dem Kaliyuga, somit die aus dem Kaliyuga-Datum sich ergebende Kriegskonfiguration. Es gab keine Planetenballung in diesem Jahr. Der Jupiter und der Mars standen weit abseits. Aus der Stellung der Mondknoten läßt sich auch ablesen, daß allfällige Finsternisse dieses Jahr weit abseits des JyeṣṭhāNeumondes stattfanden.

158

Neumond bei Jyeṣṭhā (Antares) am 30. Oktober 3139 v. Chr. (3:49 Uhr), 36½ Jahre vor dem Kaliyuga. Es gab keine Planetenballung in diesem Jahr. Jupiter und Venus standen weit abseits. Die Stellung des Mondknotens zeigt auch, daß Finsternisse weit abseits dieses Datums zu erwarten waren.

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Planeten„ballung“ am Neumond vom 14. September 3143 v. Chr. (18:15), 40½ Jahre vor dem traditionellen Kaliyuga bzw. 38½ Jahre vor dem Kaliyuga- Datum nach Abhyankar/Ballabh. Es handelt sich um keine echte Superkonjunktion. Zu keinem Zeitpunkt in diesem Jahr verschwanden alle Planeten im Glanz der Sonne. Der Neumond ereignete sich im Mondhaus Svāti. Jupiter und Venus liegen ca. 45° auseinander.

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Planetenballung um den Mond morgens am 12. Oktober 3143 v. Chr. Der Jupiter blieb allerdings unsichtbar, so daß die Ballung unvollständig blieb. Am nächsten Tag gab es einen Neumond bei Jyeṣṭhā (Antares). Mars und Sonne standen 36° auseinander. Dies ist die engste Ballung des Jahres. Läßt man den Mond außer Acht, so war die Ballung am 7. Oktober sogar auf 34° begrenzt. Eine Sonnenfinsternis gab es übrigens nicht an diesem Neumond, sondern erst einen Monat später am 13. November, im Bereich der Mondhaussterne Pūrvāṣāḍhā und Uttarāṣāḍhā.

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Konfiguration vom Sonnenaufgang des 3. Novembers 3143 v. Chr. nach P. V. Holay. Der Mond stand in Maghā und „die sieben Planeten flogen zusammen“ (MBh. 6.17.2). Man beachte, daß die Planeten nicht im Glanz der Sonne verschwanden. Mars, Jupiter und Saturn hatten vor kurzem ihren heliakischen Aufgang. Es ist auch nicht so, daß alle Planeten am Morgen vor Sonnenaufgang sichtbar gewesen wären. Der Merkur blieb unsichtbar, auch am 11. November, als der Mond sich zu den Planeten gesellte. Der Uranus, den Holay hier mit einbezieht, war auf jeden Fall auch unsichtbar. Am 3. November standen die Sonne und die Planeten (ohne den Mond) in einem Bereich von 43°, am 11. November in einem Bereich von 48°. Die Ballung war am 12. Oktober mit nur 36° enger (siehe S. 160).

162

Konfiguration am 11. Dezember 3143 v. Chr. Nach P. V. Holay war dies Karṇas Todestag, an dem nach Angaben des Epos die Planeten „aus der Sonne hervortraten“ (MBh 8.26(37)34). In Wirklichkeit ist die Venus gerade vor einigen Tagen in die Sonne eingetreten. Auch der Mond ist an diesem Tag zum letzten Mal zu sehen und tritt gerade in den Glanz der Sonne ein. Mars, Jupiter und Saturn sind alle schon vor mehreren Wochen aus der Sonne hervorgetreten.

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Die Sieben Ṛṣis und Varāhamihiras Kaliyuga-Ära Konjunktion der Sieben Ṛṣis am Anfang des Kaliyuga Ein wichtiger Text, der den Beginn des Kaliyuga mit dem Tode Kṛṣṇas in Verbindung bringt und die astronomische Konfiguration zu dieser Zeit beschreibt, erwähnt anstelle einer Konjunktion aller Planeten eine Konjunktion der Sieben Ṛṣis im Mondhaus Maghā. Dieser Text findet sich in mehreren Varianten in verschiedenen Purāṇas, in VP 4.24.102ff., BhP 12.2.24ff., BrAP 2.74.225ff., MatsyaP 271.38ff. Die Varianten weichen erheblich voneinander ab. Wir betrachten zunächst die Variante des Viṣṇupurāṇa. Ich folge dabei der Online-Version bei GRETIL. 110 Der erste Vers lautet wie folgt: yāvatparīkṣito janma yāvannandābhiṣecanam etadvarṣasahasraṃ tu jñeyaṃ pañcadaśottaram (VP 4.24.24) [etadvarṣasahasraṃ tu jñeyaṃ pañcāśaduttaram (BndP 2.74.227)] [etadvarṣasahasraṃ tu śataṃ pañcadaśottaram (BhP 12.2.26)] [ekameva sahasraṃ tu jñeyaṃ pancaśatottaram (MatsyaP 271.38)] Von der Geburt Parīkṣits bis zur Inthronisation Nandas, so muß man wissen, sind es 1015 (var. 1050, 1115, 1500) Jahre.

Parīkṣit ist der erste König von Hastināpura nach Yudhiṣṭhira, also nach dem Tode Kṛṣṇas. Denn nach dem Begräbnis Kṛṣṇas haben Yudhiṣṭhira und seine Brüder der Königsherrschaft entsagt und abgedankt. Nanda wird in Textvarianten auch Mahāpadma genannt. Die Rede ist vom ersten König der Nanda-Dynastie von Magadha. Die Nandas regierten nach Angaben des Viṣṇupurāṇa etwa 100 Jahre lang und wurden von Chandragupta Maurya abgelöst, der im Jahre 321 v. Chr. die Herrschaft über Maghada an sich riß. Die große Zahl von Varianten dieses Textes, z.B. der Anzahl der Jahre, zeigt, in welch desolatem Zustand die Tradition ist. Es 110

http://gretil.sub.uni-goettingen.de/gretil/1_sanskr/3_purana/vipce_pu.htm ; vgl. auch Pargiter, The Purāṇa Text of the Dynasties of the Kali Age, S. 57ff.

164 fällt schwer, Vertrauen in irgendwelche hier gemachten Angaben zu fassen. Da die Zeit zwischen Parīkṣits Machtergreifung und Mahāpadma zwischen 1000 und 1500 Jahren beträgt, müßten Parīkṣits Lebenszeit und die Mahābhārata-Schlacht somit ins 20. bis 15. Jh. v. Chr. fallen, in krassem Widerspruch zur traditionellen Kaliyuga-Ära 3102 v. Chr.111 Der Text fährt wie folgt fort: saptarṣīṇāṃ tu yau pūrvau dṛśyete hyuditau divi tayos tu madhye nakṣatraṃ dṛśyate yatsamaṃ niśi (VP 4.24.105) Von den ersten beiden der Sieben Ṛṣis, die, am Himmel aufgegangen, gesehen werden, exakt in der Mitte dieser beiden wird nachts der Mondhausstern gesehen. tena saptarṣayo yuktāstiṣṭhantyabdaśataṃ nṛṇām te tu pārīkṣite kāle maghāsv āsan dvijottama (VP 4.24.106) Mit diesem [Mondhausstern] stehen die Sieben Ṛṣis in Konjunktion für 100 Jahre nach Menschen[rechnung]. Und zwar waren sie in der Zeit Parīkṣits im [Mondhaus] Maghā, o Bester der Zweimalgeborenen.

Die Sieben Ṛṣis – wer immer sie sein mögen – versammeln sich zu einer Konjunktion im Mondhaus Maghā, erst nur die zwei führenden von ihnen um den Hauptstern von Maghā (Regulus), dann alle sieben. Die Konjunktion dauert 100 Jahre lang, während der Regierungszeit des Königs Parīkṣit. tadā pravṛttaś ca kalir dvādaśābdaśatātmakaḥ (VP 4.24.107) Dann ist das Kali[-Zeitalter] eingetreten, das seinem Wesen nach 1200 [Götter-]Jahre dauert. yadaiva bhagavān viṣṇor aṃśo yāto divaṃ dvija vasudevakulodbhūtas tadaivātrāgataḥ kaliḥ (VP 4.24.108) Als der Segensreiche, der Teil Viṣṇus (d.h. Kṛṣṇa), zum Himmel ging, o Zweimalgeborener, der aus Vasudevas Familie geborene, da war das Kali[-Zeitalter] gekommen. 111

Traditionalisten scheuen allerdings keine Mühe, die Kaliyuga-Ära 3102 v. Chr. aufrechtzuerhalten. Sie sind dazu bereit, nicht nur die ganze Geschichte Indiens, sondern sogar die ganze Menschheitsgeschichte umzuschreiben. Die absurden Blüten dieser Anstrengungen: Buddha wurde ihnen zufolge um 1887 v. Chr. geboren, Candragupta Maurya 1534 v. Chr. gekrönt, Aśoka um 1472 v. Chr., Śaṅkara wurde angeblich um 509 v. Chr. geboren, usw. usf. (siehe K. Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, Appendix III). Ich gehe hierauf nicht näher ein, und begnüge mich mit einem Hinweis auf T. S. Kuppanna Sastry, Collected Papers on Jyotisha, S. 255-317, wo die Denkfehler solcher Ansätze dargelegt werden.

165 yāvat sapādapadmābhyāṃ pasparśemāṃ vasuṃdharām tāvat pṛthvīpariṣvaṅge samartho nābhavat kaliḥ (VP 4.24.109) Solange er diese Erde mit seinen Fußlotosblüten berührte, solange war das Kali[-Zeitalter] nicht in der Lage, die Erde zu umschlingen. gate sanātanasyāṃśe viṣṇos tatra bhuvo divam tatyāja sānujo rājyaṃ dharmaputro yudhiṣṭhiraḥ (VP 4.24.110) Als aber dieser Teil des ewigwährenden Viṣṇu von der Erde zum Himmel gegangen war, da gab Yudhiṣṭhira, der Sohn der Ordnung (dharma), mitsamt seinen Brüdern die Königsherrschaft auf. viparītāni dṛṣṭvā ca nimittāni hi pāṇḍavaḥ yāte kṛṣṇe cakārātha so 'bhiṣekaṃ parīkṣitaḥ (VP 4.24.111) Denn als Yudhiṣṭhira (Pāṇḍava) ungünstige Zeichen sah, nachdem Kṛṣṇa hingeschieden war, da ordnete er die Inthronisation Parīkṣits an. prayāsyanti yadā caite pūrvāṣāḍhāṃ maharṣayaḥ (BhP: yadā maghābhyo yāsyanti pūrvāṣāḍhāṃ mahaṛṣayaḥ (32)) tadā nandāt prabhṛty eṣa gativṛddhiṃ gamiṣyati (VP 4.24.112) Wenn jene [sieben] großen Ṛṣis ins [Mondhaus] Pūrvāṣāḍhā eintreten werden, (var. Wenn die [sieben] großen Ṛṣis von den Maghās nach Pūrvāṣāḍhā gehen werden,) dann wird von Nanda an beginnend jenes [Kali-Zeitalter] zunehmend seinen Lauf nehmen. yasmin kṛṣṇo divaṃ yātas tasminn eva tadāhani pratipannaṃ kaliyugaṃ tasya saṃkhyāṃ nibodha me (VP 4.24.113) An dem Tag, an dem Kṛṣṇa zum Himmel ging, genau an diesem ist das Kali-Zeitalter eingetreten. Höre von mir dessen Rechnung:

In Vers 112 ist von einer weiteren Konjunktion der Sieben Ṛṣis die Rede, und zwar diesmal im Mondhaus Pūrvāṣāḍhā. Diese ereignet sich rund 1000 Jahre später beim Regierungsantritt von König Nanda. Demnach wäre weiter oben diejenige Textvariante korrekt, der zufolge zwischen Parīkṣits und Nandas Regierungsantritt 1015 oder 1050 Jahre liegen. Parīkṣits Lebenszeit fiele damit ins 15. Jh. v. Chr. In der längeren Version des Brahmāṇdapurāṇa finden sich zusätzlich einige Verse (BrAP 2.74.228-233b), denen zufolge die Sieben Ṛṣis jeweils in 2700 Jahren den ganzen Kreis der Mondhäuser durchwandern und sich jeweils für 100 Jahre in einem Mondhaus aufhalten. Diese Angaben sind im Einklang mit den obenerwähn-

166 ten Feststellungen, daß die Sieben Ṛṣis sich einmal im Mondhaus Maghā aufhielten und 1000 Jahre später in Pūrvāṣāḍhā. Wer aber sind die Sieben Ṛṣis, und was für ein astronomischer Sachverhalt steckt hinter dieser Lehre? Die Tradition identifiziert sie mit der Konstellation Ursa Maior. Auch der Astrologe Varāhamihira identifiziert die Sieben Ṛṣis in Kap. 13 seiner Bṛhatsamhitā (Kap. 13) offensichtlich mit Ursa Maior: saikāvalīva rājati sasitotpalamālinī sahāseva nāthavatīva ca dig yaiḥ kauberī saptabhir munibhiḥ (BṛS 13.1) Die Sieben Weisen, durch die der Norden wie mit einer Perlenkette leuchtet, [durch die er] wie mit einem Kranz von weißen Lotosblüten lacht, durch die er sozusagen mit Herren versehen ist, dhruvanāyakopadeśān narinarttīvottarā bhramadbhiśca yaiś cāram aham teṣāṃ kathayiṣye vṛddhagargamatāt (BṛS 13.2) durch deren Wanderung auf Anweisung des Polarsterns [der Norden] sozusagen [im Kreise] herumtanzt, – die Bewegung dieser [Sieben Weisen] will ich darlegen entsprechend der Lehre des Vṛddhagarga.

Es kann jedenfalls kein Zweifel bestehen, daß Varāhamihira die Sieben Ṛṣis in einer polnahen Konstellation sieht. In den folgenden Versen spricht er genau von der Theorie, welche sich auch in den Purāṇas findet: āsan maghāsu munayaḥ śāsati pṛthvīṃ yudhiṣṭhire nṛpatau ṣaṭdvikapañcadviyutaḥ śakakālas tasya rājñaś ca (BṛS 13.3) Die Sieben Weisen waren in den Maghā[-Sternen], als König Yudhiṣṭhira die Erde regierte, und die Śaka-Ära und [die Ära] dieses Königs sind 2526 [Jahre] auseinander. ekaikasminn ṛkṣe śataṃ śataṃ te caranti varṣāṇāṃ prāg udayato’py avivarād ṛjūn nayati tatra saṃyuktāḥ (BṛS 13.4) Jeweils ein Mondhaus in je 100 Jahren wandern sie weiter. [Das Mondhaus, das] sie vom Aufgang im Osten in gerader Linie führt, – in diesem sind sie in Konjunktion.

Yudhiṣṭira wurde nach dem Ende des Mahābhārata-Krieges zum König gekrönt, laut den Angaben dieses Textes 2526 Jahre vor der Śaka-Ära, die ab 78 n. Chr. gerechnet wird. Für den Krieg ergäbe sich daraus das Jahr 2449 v. Chr. (-2448). Auf die absurden geistigen Verrenkungen, mit deren Hilfe Traditionalisten Varāhamihiras Aussage mit der Kaliyuga-Ära 3102 v. Chr. in Einklang zu bringen

167 versuchen, wollen wir hier nicht näher eingehen.112 Uns interessieren mehr die astronomischen Angaben. Der letzte Satz hört sich so an, als wäre der heliakische Aufgang eines Mondhauses irgendwie durch eine gerade Linie mit den Sieben Weisen bzw. Ursa Maior verbunden. Mehr ist von Varāhamihira leider nicht zu erfahren. Doch astronomisch ergibt dies alles keinen Sinn. Die Sterne von Ursa Maior stehen über sehr lange Zeiträume in unveränderter Position relativ zu anderen Konstellationen. Es ist völlig ausgeschlossen, daß sie ins Mondhaus Maghā wandern, geschweige denn durch den ganzen Kreis der Mondhäuser. Verändern sie ihre Lage auf irgendeine andere Weise, die es erlauben würde, sie alle 100 Jahre einem anderen Mondhaus zuzuordnen? Die einzige Lageveränderung, die hier eine Rolle spielen könnte, ist die durch die Präzession verursachte Lageveränderung der Konstellation relativ zum Himmelsnordpol. Ratnagarbha Bhaṭṭācārya gibt in seinem Kommentar zum Viṣṇupurāṇa folgende Erklärung:113 tatra yau pūrvau prathamoditau pulahakratusaṃjñau tayos tatpūrvayoś ca madhye samaṃ dakṣiṇottararekhāyāṃ samadeśāvasthitaṃ yad aśvinyādinakṣatreṣv anyatamanakṣatram dṛśyate tena tathaiva yuktā nṛṇām abdaśataṃ tiṣṭhanti Wenn man von den beiden vordersten, zuerst aufgehenden, die Pulaha und Kratu heißen – wenn man genau in der Mitte von diesen beiden und den beiden, denen sie vorausgehen (oder: die ihnen vorausgehen), eine Linie von Süden nach Norden [zieht], so sieht man am gleichen Ort befindlich irgendeines von den Mondhäusern Aśvinī usw., und mit diesem Mondhaus stehen [die Sieben Ṛṣis] für 100 Menschenjahre in Konjunktion.

Man zieht also eine „gerade Linie“ (einen Großkreis) durch den Himmelsnordpol und die Mitte des Viereckes des großen Wagens – oder je nach Interpretation nur durch die Mitte zwischen seinen ersten beiden Sternen – und schaut, welches Mondhaus die Linie trifft. Infolge der Präzession verändert diese Linie ihre Lage und 112

Man versucht Varāhamihiras Aussage eine anderweitig nicht belegte PerserÄra zugrunde legen, die vom Jahre 550 v. Chr. ausgeht. T. S. Kuppanna Sastry hat die Absurdität dieses Ansatzes ausführlich dargelegt in: Collected Papers on Jyotisha, S. 255-317. 113

Śrīmadviṣṇupurāṇam. With the commentary of Ratnagarbha Bhaṭṭācārya called Vaiṣṇavākūtacandrikā. Bombay: Śaka 1824 [1902].

168 Orientierung und trifft im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende verschiedene Mondhäuser. Doch die Vorstellung einer regelmäßigen Bewegung von 100 Jahren pro Mondhaus ist von der Realität weit entfernt. In Wirklichkeit sind es meist mehr als 1000 Jahre und ist die Bewegung auch nicht regelmäßig.114 Auch erklärt diese Lösung nicht, warum im Viṣṇupurāṇa und bei Varāhamihira vom „Aufgang“ der Ṛṣis und des mit ihnen korrelierten Mondhauses die Rede ist, bei Varāhamihira sogar vom „Aufgang im Osten“. Für die Lösung mit den Linien durch den Himmelsnordpol spielen „Aufgänge“ von Ursa maior überhaupt keine Rolle. Außerdem steht das Sternbild Ursa maior so weit nördlich, daß es gar nicht im Osten aufgehen kann. Wir müssen also eine andere Lösung suchen. Von einem Aufgang der Sieben Ṛṣis ist auch im Harivaṃśa die Rede, unmittelbar vor Kṛṣṇas Kampf mit dem Dämonen Cāṇūra: antardhānagatā devā vimānaiḥ kāmarūpibhiḥ | cerurvidyādharaiḥ sārdhaṃ kṛṣṇasya jayakāṅkṣiṇaḥ HV 2.30.40 Die Götter gingen ins Unsichtbare mit ihren himmlischen Wagen, die beliebige Gestalten annehmen, zusammen mit den himmlischen Wissensträgern, Kṛṣṇas Sieg begehrend.

114

Ich habe die Epochen für die Sieben Ṛṣis in Maghā nach beiden Methoden berechnet, wobei ich die Grenzen der Mondhäuser basierend auf dem LahiriAyanamśa annahm: 1. Die Linie wird durch den den Mittelpunkt der ersten beiden Sterne des Großen Wagens (Kratu und Pulaha = α und β Ursae maioris = Dubhe und Merak) gezogen. Dabei trifft sie das Mondhaus Maghā im Zeitraum zwischen 850 v. Chr. und 475 n. Chr. – also über eine Periode von über 1300 Jahren. Der Hauptstern Regulus wird von der Linie im Jahre 315 v. Chr. getroffen. 2. Die Linie wird durch den Mittelpunkt des Vierecks des Großen Bären gezogen (ich verwende den Mittelpunkt zwischen Kratu und Pulastya = α und γ Ursae maioris = Dubhe und Phecda). Dann dauert die Maghā-Epoche von 1705 v. Chr. bis 660 v. Chr. und der Regulus wird 1250 v. Chr. getroffen. Diese Berechnungen können zwar insofern nicht als exakt gelten, als wir nicht wissen, was für eine Definition der Mondhäuser dem Text zugrunde liegt. Nur die Angaben für Regulus sind exakt. Dennoch wird deutlich, daß wir auf diesem Weg keinesfalls auf 100 Jahre pro Mondhaus kommen können. Vgl. auch die Ausführungen von Aniket Sule et alii, „Saptarṣi’s visit to different Nakṣatras: Subtle effect of Earth’s precession“.

169 jayasva kṛṣṇa cāṇūraṃ dānavaṃ mallarūpiṇam | iti saptarṣayaḥ sarve ūcuścaiva nabhogatāḥ HV 2.30.41 „Besiege, o Kṛṣṇa, den Dämonen Cāṇūra, der die Gestalt eines Ringkämpfers hat“, so sprachen auch alle Sieben Ṛṣis, nachdem sie zum Himmel aufgestiegen waren.

Handeln die weiter oben zitierten Texte also von einem gleichzeitigen Aufgang der Sieben Ṛṣis mit einem Mondhaus? Tatsächlich ist da, wiederum wegen der Präzession der Äquinoktien mit Variationen zu rechnen. Doch hier folgt das nächste Problem: Die Sterne von Ursa Maior stehen so weit nördlich, daß der Großteil des Sternbildes für indische Beobachter stets über dem Horizont blieb.115 Der Aufgang von Sternen der Ursa Maior war höchstens für Südindien von Bedeutung. Und selbst da vollzog sich der Aufgang dieser Sterne derart langsam und war so stark durch die atmosphärischen Bedingungen bestimmt, daß seine Korrelation mit dem Aufgang von Mondhäusern äußerst unscharf und für Kalender- und Zeitrechnung ungeeignet war. Könnte man statt dessen unter „Aufgang“ die untere oder obere Kulmination der ersten Sterne von Ursa Maior verstehen? Dabei ist die erstere natürlich nur in Nordindien zu beobachten, wo diese Sterne zirkumpolar sind. Könnte man also den Punkt beobachten, von dem an sie im Tageslauf aufzusteigen beginnen oder ihren Gipfelpunkt erreichen, also den Zeitpunkt, zu dem sie den Meridan überqueren? Da diese Beobachtungen sehr präzise möglich sind, könnten sie auch dem gleichzeitigen Aufgang eines Mondhauses korreliert werden. Wenn wir nun aber berechnen, in welcher Epoche der Aufgang des Mondhauses Maghā dieser Beobachtung korreliert war, kommen wir auf vollkommen unvernünftige Resultate. Im Zeitraum von 3000 bis 1000 v. Chr. und für die geographische Breite von Mathurā (27N30) kommen allenfalls Mondhäuser im Bereich der siderischen Fische, des Widders und Stiers (nach Lahiri) in Frage – oder, wenn man die obere Kulmination

115

Um 3000 v. Chr. berührte der südlichste Stern von Ursa Maior nur für Beobachter südlich des 24. Breitengrades den Horizont, um 2000 v. Chr. nur für Beobachter südlich des 22. Breitengrades. Kurukṣetra befindet sich auf der Breite 29N59, Mathurā auf 27N30, Dwārakā auf 22N23.

170 wählt – Mondhäuser im Bereich der siderischen Waage und des Skorpions. Maghā im Löwen ist weit davon entfernt. Oder soll man unter dem „Aufgang“ der Ṛṣis den Augenblick begreifen, in dem die ersten von ihnen die Höhe des Himmelsnordpols übersteigen. Dieser Augenblick war nun in der Tat zeitweise mit dem Aufgang von Maghā korreliert, aber wiederum nicht nur für 100 Jahre, sondern über mehr als 1000 Jahre.116 Eine weitere mögliche Erklärung der Bewegung der Sieben Ṛṣis haben Abhyankar und Ballabh vorgeschlagen: Hence, if Saptarṣis (die Sieben Ṛṣis, D.K.) are supposed to represent the summer solstice, i.e. the northernmost point on the ecliptic, and nakṣatra is taken as a nakṣatra of the moon, i.e. one day, then we can say that according to Vṛddha Garga the summer solstice shifted by one day, or one degree, backwards in 100 years. ... But it was not properly understood by later astronomers.117

Der Kalender der Sieben Ṛṣis ginge demnach auf eine alte Präzessionstheorie zurück, die auf einer Präzessionsrate von 1° pro 100 Jahren 1 Tag pro 100 Jahre beruhte. 118 Diese wäre später fälschlich in 1 Mondhaus pro 100 Jahre umgedeutet worden, weil der Mond sich in einem Tag um ein Mondhaus weiterbewegt. Diese falsche Auffassung hätte dann zu der Vorstellung geführt, daß die Ṛṣis sich mit einer Geschwindigkeit von 100 Jahren pro Mondhaus durch den Mondhäuserkreis bewegen. Leider trägt aber auch diese Erklärung nicht der Tatsache Rechnung, daß die Texte von einem Aufgang der Sieben Ṛṣis gemeinsam mit ihrem jeweiligen Mondhaus sprechen.

116

Wählt man den Mittelpunkt der ersten beiden Sterne als Referenzpunkt so steht Maghā für den ganzen Zeitraum von 1945 v. Chr. bis 725 v. Chr. am östlichen Horizont, und Regulus ums Jahr 1410 v. Chr. Wählt man dagegen die Mitte des Vierecks als Referenzpunkt, so ist dies für den Zeitraum von 2730 v. Chr. bis 1680 v. Chr. und für Regulus ums Jahr 2240 v. Chr. der Fall. 117

Abhyankar und Ballabh, „Kaliyuga, Saptarṣi, Yudhiṣṭhira and Laukika Eras“, S. 29f. 118

Ptolemäus’ Präzessionsrate betrug 1° pro 100 Jahre.

171

Sieben Ṛṣis und sieben Planeten Weder die Tatsache, daß von einem Aufgang der Sieben Ṛṣis die Rede ist, noch die Tatsache, daß sie angeblich Konjunktionen in Mondhäusern bilden, paßt auf die Sterne von Ursa Maior. Denn genau genommen können die Sterne dieser Konstellation weder auf- und untergehen noch sich durch die Mondhäuser bewegen. So ist denn wohl zu vermuten, daß die Tradition bereits seit alter Zeit korrupt ist und daß die Sieben Ṛṣis – zumindest in Viṣṇupurāṇa 4.24 und den Parallelstellen in den anderen Purāṇas – gar nicht für Ursa Maior stehen, sondern für etwas anderes. Mögen sie in anderen Texten auch für Ursa Maior stehen, so ist dies in den vorliegenden Texten jedenfalls ausgeschlossen. Nachdem davon die Rede ist, daß die Sieben Ṛṣis zu Beginn des Kaliyuga eine Konjunktion in Maghā bildeten, können sie eigentlich nur für die sieben Planeten inklusive Sonne und Mond stehen. Bedenken wir: Gemäß der Theorie des Sūryasiddhānta und auch den astrologischen Lehren des Mahābhārata-Epos bildeten die Planeten zu Beginn des Kaliyuga eine Superkonjunktion. Doch merkwürdigerweise enthält der zitierte Text trotz seiner anderen astronomischen Anspielungen, nicht den geringsten Hinweis zur Position der Planeten am Anfang des Zeitalters. Wenn es doch eine Planetenballung gab, wie sogar Traditionalisten annehmen, warum spricht der Text dann nicht von ihr? Daß er statt dessen von einer Konjunktion der Sieben Ṛṣis in einem Mondhaus spricht, muß als ein starkes Indiz dafür gewertet werden, daß die Sieben Ṛṣis hier tatsächlich für die fünf Planeten plus Sonne und Mond, und eben nicht für den Großen Bären, stehen. Nur Planeten können – wie die Texte es fordern – ihre Position verändern und Konjunktionen in Sternbildern bilden. Der Text im Viṣṇupurāṇa liefert auch einen kleinen Hinweis auf die Richtigkeit dieser Deutung. Denn unmittelbar vor der zitierten Partie steht folgender Vers, der aus dem Mahābhārata (MBh 3.188 (189).87) übernommen wurde:

172 atrocyate yathā candraś ca sūryaś ca tathā tiṣyo bṛhaspatiḥ [BrAP tiṣyabṛhaspatī] ekarāśau sameṣyanti tadā bhavati vai kṛtam (VP 4.24.102) Diesbezüglich wird gesagt: „Wenn der Mond und die Sonne sowie Tiṣya (= Puṣya) und Jupiter in einundderselben Ballung zusammenkommen werden, dann wird das Kṛta-Zeitalter werden“.

Es ist die Rede von der himmlischen Konfiguration am Anfang des goldenen Zeitalters (Kṛtayuga) handelt. Tiṣyaḥ ist ein Name des Mondhauses Puṣya, das im Bereich des Krebses liegt.119 Hopkins vermutet, daß die Konjunktion von Sonne, Mond und Jupiter in Tiṣya = Puṣya auf den 60-Jahres-Bṛhaspati-Zyklus anspielt, weil diese Konfiguration einmal in diesem Zyklus vorkommt.120 Zwar ist dieser Zyklus astronomisch nicht korrekt; vielmehr handelt es sich um ideales Schema. Auf jeden Fall aber ist von einer Yuga-Theorie die Rede, die auf Konjunktionen von Himmelskörpern beruht. Daß der Vers gerade im Zusammenhang mit der 119

Manche übersetzen den Vers in dem Sinne, daß „Mond, Sonne, Tiṣya und Jupiter in ein und demselben Tierkreiszeichen (rāśiḥ) zusammenkommen“. Doch wenn ein Tierkreiszeichen gemeint wäre, würde der Vers auch besagen, daß ein Mondhaus oder nakṣatram sich aus einem Tierkreiszeichen in ein anderes bewegt hat, was aber unmöglich ist. Außerdem sind Tierkreiszeichen dem Mahābhārata noch gänzlich unbekannt, weil die Tierkreiszeichen erst nach der Vollendung dieses Werks aus der griechisch-ägyptischen Astrologie in die indische Astrologie übernommen wurden. Das Wort rāśiḥ muß hier folglich in seinem ursprünglichen Sinne mit „Haufen“ oder „Ballung“ übersetzt werden. In diesem Sinne wird es auch sonst im Mahābhārata häufig gebraucht. Manche wählen auch die Textvariante tiṣyabṛhaspatī und übersetzen sinngemäß: „wenn der Mond und die Sonne sowie der in Tiṣya (= Puṣya) befindliche Jupiter in ein und demselben Tierkreiszeichen zusammenkommen ...“. Doch diese Übersetzung ist schon grammatikalisch nicht vertretbar, denn tiṣyabṛhaspatī ist ein Dvandva-Kompositum im Dual und bedeutet „Tiṣya und Jupiter“. Gänzlich unhaltbar ist die Gitapress-Übersetzung: „When the moon, the sun and the Jupiter rise together in one zodiacal house and the Puṣya constellation is in the ascendant“. (Bd. II, S. 721) Ebensowenig die im Internet zu findende Übersetzung von Aanand Aadhar: „when the moon and the sun together with Jupiter ... in the same constellation ... enter the lunar mansion of Tiṣyā“. 120

„The passage ... which speaks of sun, moon, Jupiter and Tiṣya as being together, implies the recognition of the sixty-year Bṛhaspati cycle, as the sun, moon, and Bṛhaspati are in Puṣya once only in this cycle.“ (Hopkins, „Epic Chronology“, S. 46)

173 Textpartie über den Anfang des Kaliyuga zitiert wird, zeigt, daß man hierbei auch an eine Planetenballung dachte. Zwar hätten wir erwartet, daß nicht nur diese vier, sondern alle sieben Planeten (Sonne und Mond inbegriffen) sich am Anfang eines Zeitalters vereinigen. Aber immerhin liefert der Text einen Hinweis darauf, daß im Kontext an eine Yuga-Theorie gedacht wurde, die auf Planetenkonjunktionen beruhte. Puṣya könnte deswegen gewählt worden sein, weil im 1. Jt. v. Chr., zur Zeit der Fixierung des Epos, das Wintersolstiz in Puṣya stand. Es lohnt sich aber auch, den Kontext dieses Verses im Mahābhārata-Epos zu betrachten, denn dort gibt es deutlichere Hinweise auf eine Planetenballung: abhāvaḥ sarvabhūtānāṃ yugānte ca bhaviṣyati (MBh 3.188(189).73) Und beim Ende des Zeitalters wird eine Vernichtung aller Wesen sein. diśaḥ prajvalitāḥ sarvā nakṣatrāṇi calāni ca jyotīmṣi pratikūlāni vātāḥ paryākulās tathā ulkāpātāś ca bahavo mahābhayanidarśakāḥ (74) Alle Himmelsrichtungen (d. h. der Horizont) werden brennen und die beweglichen Sterne. Die Planeten werden feindselig sein und die Winde wild. Viele Meteoritenstürze [wird es geben], die große Gefahr vorhersehen lassen.

Die „beweglichen Sterne“ (nakṣatrāṇi calāni) sind offensichtlich die Planeten. Sie brennen in der Abend- oder Morgenglut des Horizontes. Wir haben es somit mit einem gemeinsamen heliakischen Auf- oder Untergang der Planeten zu tun. ṣaḍbhir anyaiś ca sahito bhāskaraḥ pratapiṣyati tumulāś cāpi nirhrādā diśdāhāś cāpi sarvaśaḥ kabandhāntarhito bhānur udayāstamaye tadā (75) Und die Sonne wird von sechs anderen begleitet brennen. Tumult und Lärm und Brennen der Himmelsrichtungen (d.h. des Horizontes) auf allen Seiten [wird es geben]. Die Sonne wird bei Aufgang und Untergang von [Wolken]gefäßen verborgen sein.

Die „sechs anderen“ sind natürlich der Mond und die fünf Planeten. Diese sammeln sich in einer Konjunktion um die Sonne.

174 akālavarṣī ca tadā bhaviṣyati sahasradṛk sasyāni ca na rokṣyanti yugānte paryupasthite (76) Und die tausendäugige [Gottheit] wird es zur Unzeit regnen lassen. Und das Getreide wird nicht wachsen, wenn das Ende des Zeitalters herannaht. ... aparvaṇi mahārāja sūryaṃ rāhur upaiṣyati yugānte hutabhuk cāpi sarvataḥ prajvaliṣyati (79) Am falschen Tag, o großer König, wird Rāhu der Sonne nahen. Und der Feuergott wird am Ende des Zeitalters auf allen Seiten brennen. ... yadā candraś ca sūryaś ca tathā tiṣyabṛhaspatī ekārāśau sameṣyanti prapatsyati tadā kṛtam (87) Wenn der Mond und die Sonne sowie Puṣya und Jupiter in ein und derselben Ballung zusammenkommen werden, dann wird das Kṛta-Zeitalter eintreten.

Hier also der Vers, der in dem Purāṇa-Text über die Wanderung der Sieben Ṛṣis zitiert wird. kālavarṣī ca parjanyo nakṣatrāṇi śubhāni ca pradakṣiṇā grahāś cāpi bhaviṣyanty anulomagāh kṣemaṃ subhikṣam ārogyaṃ bhaviṣyati nirāmayam (88) Und der Regengott wird zur rechten Zeit Regen bringen, und die Sterne freundlich leuchten. Und die Planeten werden sehr günstig sein und sich in richtiger Weise bewegen. Sicherheit, Wohlstand und makellose Gesundheit wird es geben. kalkir viṣnuyaśā nāma dvijaḥ kālapracoditaḥ utpatsyate mahāvīryo mahābuddhiparākramaḥ (89) Und ein Zweimalgeborener namens Kalki, Ruhm des Viṣṇu, von der Zeit hervorgebracht, wird entstehen, von großer Kraft, großer Einsicht und höchster Tüchtigkeit.

Kalki ist die künftige Inkarnation Viṣṇus auf der Erde. Es ist also zu vermuten, daß die Sieben-Ṛṣi-Kaliyuga-Lehre eine Art Vorläufer der Planetentheorie ist, die wir aus dem Sūryasiddhānta kennen, der zufolge sich alle Planeten jeweils am Anfang eines Zeitalters oder yugam am selben Ort am Himmel treffen. Allerdings wird hier von viel häufigeren Planetenballungen ausgegangen als im Sūryasiddhānta, nämlich alle 100 Jahre statt nur alle 1'080'000 Jahre.

175

Superkonjunktionen im Abstand von 100 Jahren Nun scheint es allerdings, daß Superkonjunktionen nicht alle 100 Jahre stattfinden und jeweils ein Mondhaus weiter wandern. Die Idee eines Nakṣatra-Zyklus, der 27x100 Jahre dauert, scheint nicht zuzutreffen. Ich habe mir die Mühe gemacht, alle Superkonjunktionen zwischen 4000 v. Chr. und 2500 n. Chr. zu berechnen, d.h. ich habe mit strengen astronomischen Algorithmen berechnet, zu welchen Zeitpunkten sämtliche Planeten und der Mond unsichtbar waren bzw. sein werden. In den Anhängen A und B sind zwei Listen von Planetenballungen abgedruckt. In der Liste von Anhang A befindet sich jeweils der Mond mit in der Konjunktion. Der Zeitpunkt des Neumondes und allfällig sich ereignende Finsternisse sind ebenfalls notiert. Bei der Liste von Anhang B ist der Mond in der Ballung nicht enthalten. Falls sich da während der Ballung ein Vollmond ereignet und womöglich noch eine Mondfinsternis, ist dies ebenfalls notiert. Betrachtet man nun die Zeitdifferenzen zwischen den Ballungen, so stellt man einerseits fest, daß große Konjunktionen zwar nicht regelmäßig im Abstand von 100 Jahren auftreten, daß sie aber dennoch dazu neigen, sich im Abstand von 98 Jahren zu wiederholen. Man kann die zeitlichen Abstände zwischen den Konjunktionen aus Anhang C ersehen. Es gibt also einen, wenngleich nicht vollkommen verläßlichen, Zyklus von 98 Jahren, neben sekundären Zyklen von 18 und 80 (= 98) Jahren, 38 und 60 (= 98) Jahren, 179 (= 99 + 80) Jahren und weitere. Die Vermutung liegt nahe, daß der 100-Jahreszyklus der Sieben Ṛṣis irgendwie damit zusammenhängt. Nun sollen die Ṛṣis sich am Anfang des Kaliyuga im Mondhaus Maghā versammelt haben, und dann jeweils alle 100 Jahre erneut ein Mondhaus später. Doch Planetenballungen, die sich im Abstand von 98 Jahren ereignen, wandern jeweils nicht um ein Mondhaus weiter, sondern um etwa 135°. Sie haben sich in den vergangenen Jahrtausenden mit Vorliebe in den siderischen Zeichen Zwillinge, Waage und Wassermann ereignet; auch gern einmal ein Zeichen davor oder danach, aber praktisch nie im siderischen Feuertrigon und daher auch nie in Maghā. Die Planetenballungen wandern also weder von Mondhaus zu Mondhaus, noch haben sie sich im überprüften Zeitraum je in Maghā ereignet.

176 Vielleicht ist aber unsere Defnition einer Superkonjunktion im vorliegenden Kontext zu streng. Wenden wir uns zunächst einmal den Zyklen von Jupiter-Saturn-Konjunktionen zu! Saturn und Jupiter sind ja stets Teil einer Superkonjunktion und sie sind gewissermaßen auch Taktgeber von Superkonjunktionen. Da die beiden die langsamsten Planeten sind und sich nur alle knapp 20 Jahre zu einer Konjunktion zusammenfinden, können auch Superkonjunktionen sich frühestens nach 18 Jahren wiederholen, sofern auch gerade die schnellen Planeten in der Nähe stehen. Nun tendieren Konjunktionen von Jupiter und Saturn dazu, sich stets im selben astrologischen Element zu ereignen, also in Tierkreiszeichen, die zueinander im Trigon stehen. Jede dritte Konjunktion ereignet sich dann im selben Tierkreiszeichen. Dabei wandert die Position der Konjunktion aber jedesmal ein Stück weiter, so daß nach durchschnittlich 221 Jahren oder etwas mehr als 11 Konjunktionen das darauffolgende Element bzw. Zeichen zum Zuge kommt. Da jeweils jede dritte Konjunktion im selben Zeichen stattfindet, enden nach entweder 9 oder 12 Konjunktionen die in einem bestimmten Zeichen stattfindenden Konjunktionen und finden von da an im Folgezeichen statt. Dies bedeutet, daß im Jupiter-Saturn-Zyklus ein Tierkreiszeichen zu 30° einer Periode von durchschnittlich 221 Jahren entspricht. Wir können folglich berechnen, wieviele Jahre einem Mondhaus zu 13°20’ entsprechen. Es sind 98.2 Jahre, genau die Zahl, die man auf empirischem Wege erhält, wenn man nach typischen Distanzen zwischen zwei großen Ballungen sucht. Nun entsprechen 98.2 Jahre fünf JupiterSaturn-Zyklen. Da aber nur jede dritte Konjunktion in derselben Himmelsgegend stattfindet, ist daraus folgender Schluß zu ziehen: Wenn eine Konjunktion von Jupiter und Saturn sich in Maghā ereignet, dann wird entweder die dritte oder die sechste Konjunktion danach, also entweder diejenige nach 59 oder diejenige nach 118 Jahren, sich im folgenden Mondhaus ereignen, usw. usf. Durchschnittlich aber findet der Mondhauswechsel alle 98.2 Jahre statt. In der Regel geht eine jede dieser Konjunktionen auch mit einer engeren Versammlung aller Planeten einher, auch wenn nicht jedesmal alle Planeten im Glanz der Sonne verschwinden und speziell der Mars oft nicht mitspielt.

177 Arabische Astrologen des Mittelalters (Mašā’allāh, Abū Ma‘shar, ‘Umar al-Ṭabarī) haben aufgrund dieser Wanderung der JupiterSaturn-Konjunktionen historische Zyklen definiert, wobei sie allerdings die Wanderung der Konjunktionen durch die Zeichen, und nicht durch die Mondhäuser, beobachteten. Doch spricht m. E. nichts dagegen, daß die alten Inder die Wanderung der Konjunktionen durch die Mondhäuser beobachteten und sie zur Definition „historischer“ Zyklen verwendeten. Diese Lösung erklärt auch sehr schön, weshalb nach Angabe der Texte zuerst nur zwei Ṛṣis in Maghā aufgehen, bevor die anderen fünf hinzukommen: saptarṣīṇāṃ tu yau pūrvau dṛśyete hyuditau divi tayos tu madhye nakṣatraṃ dṛśyate yatsamaṃ niśi (VP 4.24.105) Von den ersten beiden der Sieben Ṛṣis, die, am Himmel aufgegangen, gesehen werden, exakt in der Mitte dieser beiden wird nachts der Mondhausstern gesehen.

Bei großen Ballungen machen der Saturn und der Jupiter in den meisten Fällen als erste ihren heliakischen Aufgang, vor Venus, Mars und Merkur. Dies erklärt sich von daher, daß die Venus und der Merkur nach einer Superkonjunktion oft als Abendstern erscheinen und daß der Mars sich aus einer Konjunktion mit der Sonne jeweils nur sehr langsam zu trennen vermag. Überhaupt sind, wie gesagt, die langsamen Planeten Jupiter und Saturn sozusagen die Taktgeber für Superkonjunktionen, weil nur alle ca. 20 Jahre, wenn die beiden eine Konjunktion bilden, die Möglichkeit für eine Superkonjunktion besteht – sofern auch die Schnellläufer sich gerade zufällig in der Nähe befinden. Damit stellt sich natürlich die Frage, wann sich Ballungen ereigneten, bei denen Maghā (Regulus) in der Mitte zwischen dem Jupiter und dem Saturn standen und die drei ihren heliakischen Aufgang vollzogen. Solch ein Ereignis ist äußerst selten. Wie gesagt, finden echte Superkonjunktionen in der Regel in anderen Himmelsgegenden statt. Ich habe im Zeitraum 3500 v. Chr. – 1 n. Chr. nur ein Datum gefunden, das diesen Anforderungen verblüffend gut, wenn auch nicht perfekt, entspricht. Am Morgen des 8. August 999 v. Chr. stand Regulus in der Mitte zwischen Jupiter und Saturn. Alle Planeten außer dem Merkur waren in einem engen Bereich von knapp 10° um Regulus zu sehen. Drei Tage später

178 sollte sich auch noch der Altmond dazugesellen. Die Ballung ist zwar insofern nicht perfekt, als, wie gesagt, der Merkur in ihr fehlt. Auch waren in diesem Jahr zu keinem Zeitpunkt alle Planeten im Glanz der Sonne verschwanden. Aber keine andere Konfiguration seit 3500 v. Chr. ist auch nur entfernt so prägnant wie diese. Leider scheint das Jahr 999 v. Chr. nicht auf die folgende Aussage zu passen, die sich auf dieselbe Zeit bezieht, zu der auch die Sieben Ṛṣis in Maghā eine Konjunktion machten: yāvatparīkṣito janma yāvannandābhiṣecanam etadvarṣasahasraṃ tu jñeyaṃ pañcadaśottaram (VP 4.24.24) [etadvarṣasahasraṃ tu jñeyaṃ pañcāśaduttaram (BndP 2.74.227)] [etadvarṣasahasraṃ tu śataṃ pañcadaśottaram (BhP 12.2.26)] [ekameva sahasraṃ tu jñeyaṃ pancaśatottaram (MatsyaP 271.38)] Von der Geburt Parīkṣits bis zur Inthronisation Nandas, so muß man wissen, sind es 1015 (var. 1050, 1115, 1500) Jahre.

Denn die Nanda-Dynastie müßte im 4. Jh. v. Chr. angetreten sein, was aber nicht 1000, sondern nur 500 Jahre nach 999 v. Chr. liegt. Wenn wir allerdings vom Jahre 999 v. Chr. 1012 Jahre weiter rechnen, zum 27. Dezember 14 n. Chr., so kommen wir auf eine exakte Konjunktion von Jupiter und Saturn beim Stern Pūrvāṣāḍhā, genau wie es in folgendem Vers gefordert wird: prayāsyanti yadā caite pūrvāṣāḍhāṃ maharṣayaḥ (BhP: yadā maghābhyo yāsyanti pūrvāṣāḍhāṃ mahaṛṣayaḥ (32)) tadā nandāt prabhṛty eṣa gativṛddhiṃ gamiṣyati (VP 4.24.112) Wenn jene [sieben] großen Ṛṣis ins [Mondhaus] Pūrvāṣāḍhā eintreten werden, (var. Wenn die [sieben] großen Ṛṣis von den Maghās nach Pūrvāṣāḍhā gehen werden,) dann wird von Nanda an beginnend jenes [Kali-Zeitalter] zunehmend seinen Lauf nehmen.

Man beachte: Die 1012 Jahre sind nur um drei Jahre geringer als der Wert 1015, der sich in einer der Textvarianten findet. Die engste Ballung ereignete sich um den 10./11. Dezember, als alle Planeten sich über einen Bereich von 60° streuten, ohne den Mars sogar auf nur 30°. 1012 Jahre sind 51 Jupiter-Saturn-Konjunktionen zu ca. 19.86 Jahren. 51 ist durch 3 teilbar, und jede 3. Konjunktion findet, wie wir gesagt, in derselben Himmelsgegend, um ein kleines Stück vorwärts verschoben, statt. Auf diese Weise hat sich die

179 Konjunktion der Sieben Ṛṣis in 1000 Jahren um 10 Mondhäuser weiterverschoben. Man sieht, wie schön mein oben gegebener Erklärungsversuch für die Wanderung der Sieben Ṛṣis im Prinzip funktioniert. Die zweitbeste Konjunktion, bei der Jupiter und Saturn bei ihrem heliakischen Aufgang den Regulus in ihrer Mitte hatten, ereignete sich um den 8. August 1794 v. Chr. 1012 Jahre später, im Februar/ März 781 v. Chr. gab es eine Konjunktion von Jupiter und Saturn in Pūrvāṣāḍhā. Die engste Ballung aller Planeten fand allerdings schon im Dezember 782 v. Chr. statt. Beide Ballungen sind aber schlecht im Vergleich zu denjenigen von 999 v. Chr. und 14 n. Chr. Leider paßt auch die Ballung von 781 v. Chr. nicht auf den Regierungsantritt der Nandas, der wohl ins 4. Jh. v. Chr. zu datieren ist. Ich muß gestehen, daß ich keine perfekte Lösung für diese Probleme weiß. Wir müssen aber davon ausgehen, daß der Purāṇa-Text, der frühestens im 4. Jh. n. Chr. entstanden ist, nicht auf realen Himmelsbeobachtungen und historischen Überlieferungen beruht, sondern vielmehr auf astrologisch-historischen Spekulationen. Dafür daß die Konjunktion in Maghā an den Anfang gestellt wurde, könnten zwei Gründe ausschlaggebend gewesen sein. Einerseits sind wir im Mahābhārata folgendem Vers begegnet: maghāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

Es ist zu vermuten, daß daraus der Schluß gezogen wurde, daß die Superkonjunktion in Maghā stattfand. Zudem genoß das Mondhaus Maghā in der vedischen Literatur gerade deswegen eine herausragende Bedeutung, weil in alter Zeit das Sommersolstiz sich in ihm befand. Es fragt sich, ob unter der Lehre von den Sieben Ṛṣis in Maghā vielleicht eine Planetentheorie verschüttet liegen könnte, der zufolge die Planeten sich am Anfang des Zeitalters am Punkt des Sommersolstizes in Maghā zusammenfanden. Die Theorie wäre dann vergleichbar der auf dem Sūryasiddhānta beruhenden Tradition, der zufolge sich am Beginn des Kaliyuga alle Planeten auf 0° im siderischen Widder treffen. Zu dem Zeitpunkt, zu dem diese Lehre ge-

180 schaffen wurde, um etwa 500 n. Chr., befand sich in dieser Gegend der Frühlingspunkt. Wenn wir nun auf die Superkonjunktion von Mitte Oktober 1198 v. Chr. schauen, die sich als bester Kandidat für die MahābhārataPlanetenballung erwiesen hat, so zeigt sich, daß sich jeweils knapp 100 Jahre davor und danach, nämlich Ende Juni 1295 v. Chr. und Mitte Januar 1099 v. Chr., ebenfalls Superkonjunktionen ereignet haben. Übrigens könnten altindische, vorsiddhāntische Himmelskundler durchaus angenommen haben, daß bei den hundertjährlichen großen Konjunktionen alle Planeten sich tatsächlich exakt an einem Punkt mit der Sonne treffen. Direkt beobachten konnte man die Konjunktion ja nicht, weil die Sonne die Planeten in ihrem Licht verbarg. Um festzustellen, daß die Konjunktion nicht exakt wurde, brauchte man schon ein sehr fortgeschrittenes Verständnis der Bewegungen der Planeten.

Die Planetenballung von 2449 v. Chr. Kehren wir bei dieser Gelegenheit auch nochmals zu Varāhamihira zurück. Wir haben gesehen, daß er in Bṛhatsaṃhitā 13.3 die Krönung Yudhiṣṭhiras unmittelbar nach dem großen Krieg auf 2526 Jahre vor der Śaka-Ära datiert, die ab 78 n. Chr. gerechnet wird. Für den Krieg ergibt sich daraus das Jahr 2449 v. Chr. (-2448).121 P. C. Sengupta folgt dieser Datierung und nimmt den Mahābhārata-Krieg tatsächlich in diesem Jahr an. Nun interessiert sich Sengupta nicht für Superkonjunktionen der Planeten. Doch gerade in diesem Jahr, Ende April, gab es auch eine interessante Superkonjunktion. Zwar waren zu keinem Zeitpunkt alle Planeten unsichtbar, dafür war die Konjunktion zu weit. Doch interessant ist, daß Jupiter und Saturn bei ihrem heliakischen Aufgang in enger 121

Moderne Hindu-Fundamentalisten und Nationalisten versuchen die Aussage Varāhamihiras um jeden Preis mit der Kaliyuga-Ära 3102 v. Chr. in Einklang zu bringen, indem sie eine anderweitig nicht belegte Śaka-Ära (Perser-Ära) zugrunde legen, die ab dem Jahre 550 v. Chr. zu rechnen wäre. T. S. Kuppanna Sastry hat die Absurdität dieses Ansatzes ausführlich dargelegt in: Collected Papers on Jyotisha, S. 255-317.

181 Konjunktion in der Nähe des Frühlingspunktes im Mondhaus Kṛttikā standen, ganz in der Nähe der Plejaden. Da vedische Texte den Frühlingspunkt verschiedentlich bei den Plejaden annehmen, muß man sich fragen, ob Varāhamihiras Datum auf irgendeine ältere astronomische Theorie von Planetenzyklen zurückgehen könnte, die den Nullpunkt der Ekliptik bei den Plejaden annahm. Damit verdichten sich die Hinweise weiter, daß es alte vorsiddhāntische Lehren von Planetenzyklen gab, die jeweils an einem prägnanten Punkt im Tierkreis festgemacht waren.

182

Planetenballung vom 27. April 2449 v. Chr., dem angeblichen Krönungsjahr Yudhiṣṭhiras nach Varāhamihira, Bṛhatsaṃhitā 13.3 und dem Kriegsjahr nach P. C. Sengupta. Zu keinem Zeitpunkt in diesem Jahr verschwanden alle Planeten im Glanz der Sonne, und zu keinem Zeitpunkt waren sie alle gemeinsam morgens um den Mond versammelt. Um dieses Datum machten der Jupiter und der Saturn ihren heliaksichen Aufgang, wobei der Jupiter 2½° und der Saturn 4½° vor dem Frühlingspunkt standen, der sich recht genau in der Gegend der Plejaden befand.

183

Neumond, Vollmond, Finsternisse Neumond in Jyeṣṭhā und Vollmond im Monat Kārttika Wenden wir uns nun den weiteren Detailangaben zur himmlischen Konfiguration zur Zeit des großen Krieges zu! Vor der großen Schlacht macht Kṛṣṇa einen letzten Versuch, die Parteien miteinander zu versöhnen. Doch die Verhandlungen scheitern, und zwar bei abnehmendem Halbmond. Die Schlacht wurde für den Neumond sieben Tage danach anberaumt: saptamāc cāpi divasād amāvāsyā bhaviṣyati samgrāmaṃ yojayet tatra tām hy āhuḥ śakradevatām (MBh 5.140(142).18) Nach dem siebten Tag wird Neumond sein. Dann soll man dort die Schlacht anschirren, denn jener [Neumond] hat, wie man sagt, Indra als Gottheit.

Da dieser Neumond von Indra regiert wird, nimmt man an, daß er sich im Mondhaus Jyeṣṭhā ereignet. Nun scheint diese Aussage in Widerspruch zu jener Stelle zu stehen, derzufolge an dem Tag, an dem die Schlacht begann, der Mond in das Mondhaus Maghā eintrat. Ich zitiere auch diesen Vers nochmals: maghāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

Die Tradition tut sich schwer mit dieser Stelle. Man trachtet darnach, den Krieg bei einem Neumond in Jyeṣṭhā beginnen zu lassen. Der Kommentator Nīlakanṭha gibt sich große Mühe zu beweisen, daß hier nicht das Mondhaus Maghā gemeint sein kann. Wir haben uns mit diesem Vers bereits auseinandergesetzt (S. 115ff.) und sind zum Schluß gekommen, daß entweder der Mond zu dem Zeitpunkt in Maghā stand, als die Venus als letzter Planet im Glanz der Sonne verschwand, oder aber daß folgender Textvariante der Vorzug zu geben ist:

184 tathāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata (var. pratyadṛśyata) dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) Und der in die Unsichtbarkeit gegangene Mond trat an diesem Tag [neu] hervor. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

Der Krieg hätte demnach am ersten Tag nach dem astronomischen Neumond begonnen. Doch es gibt weitere Probleme. Laut MBh 6.2.23 hat sich kurz vor Kriegsausbruch ein Vollmond im Mondhaus Kṛttikā ereignet – oder vielleicht ein Vollmond, der dem Monat Kārttika zuzuordnen ist, der sich also entweder in einem der Mondhäuser Kṛttikā oder Rohiṇī ereignet hat. Ich zitiere den betreffenden Vers nochmals: alakṣyaḥ prabhayā hīnaḥ paurṇamāsīṃ ca kārttikīm candro’bhūd agnivarṇaś ca samavarṇe nabhastale (MBh 6.2.23) Ohne sein [Hasen-]Zeichen, gering an Licht wurde der Mond zum Vollmond des Monats Kārttika (oder: in Kṛttikā), und feuerfarben, am Firmament, das von gleicher Farbe war.

Sengupta glaubt, daß hier von einer Beobachtung am Tage des Kriegsausbruchs die Rede sei und daß der Krieg folglich nicht wirklich am Jyeṣṭhā-Neumond begann. Er versucht den Kriegsausbruch daher um zwei Wochen zu verschieben auf den Tag, an dem der Mond in Kṛttikā stand. Doch stellt er selbst fest, daß hier noch nicht Vollmond sein konnte, und nimmt an, es müsse der Tag vor Vollmond gemeint sein. Allerdings wären es eher zwei Tage vor Vollmond gewesen, weil der auf den Jyeṣṭhā-Neumond folgende Vollmond eher in Mṛgaśīrṣa, also zwei Mondhäuser nach Kṛttikā zu erwarten gewesen wäre. Diese Nacht konnte kaum als eine „Vollmondnacht“ (paurṇamāsī) gelten?122 Auch hat Sengupta zu122

Sengupta schreibt: „The moon was about 13 days old and not full. Vyāsa by looking at such a moon thought the nicht to be Paurṇamāsī no doubt, but it was of the Anumati type and not of the type Rākā.“ (Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 5) Anumati ist die Gottheit, die den Tag vor Vollmond regiert, Rākā die Gottheit, die den Vollmond regiert. Man braucht aber nur den von Sengupta rekonstruierten Schlachtkalender (S. 16ff.) zu betrachten, um zu sehen, daß es zwei Tage sind. Am 21. Oktober 2449 v. Chr. (-2448) ereignet sich ein Neumond ganz nahe bei Jyeṣṭhā (aber natürlich nicht direkt von Auge beobachtbar). In der Nacht vom 2. auf den 3. November war der Mond in Kṛttikā zu sehen, in der folgenden in Rohiṇī. Doch gegen Morgen fehlten immer noch 12.5° bis zum genauen Vollmond. Erst in der übernächsten Nacht war Vollmond, und zwar in Mṛgaśīrṣa.

185 vor den Jyeṣṭhā-Neumond auf den Anfang des Monats Agrahāyaṇa (Mārgaśīrṣa) datiert. Wäre der Mond einen Tag vor Vollmond in Kṛttikā und am folgenden Tag in Rohiṇī gewesen, so wäre dieser Vollmond dem Monat Kārttika zugeordnet worden, der dem Agrahāyaṇa vorausgeht. Wenn wir den Text also so verstehen, daß er einen Vollmond oder Beinahe-Vollmond in Kṛttikā anzeigt, so ist er mit einem vorausgehenden Jyeṣṭhā-Neumond inkompatibel. Der Jyeṣṭhā-Neumond müßte dem Kārttika-Vollmond nicht vorausgehen, sondern folgen. Weiter scheint der Text anzudeuten, daß der Kārttika-Vollmond eine Mondfinsternis war („gering an Licht“, „feuerfarben“). Wir werden darauf in Kürze noch näher eingehen. Eine Mondfinsternis ereignet sich aber nur bei Vollmond, nicht einen oder zwei Tage davor. Und schließlich müßte man auch annehmen, daß, wenn der Krieg tatsächlich verschoben worden wäre, der Erzähler dies gewiß ausdrücklich erwähnt und die Gründe dafür angegeben hätte. Aus all diesen Gründen glaube ich also nicht, daß Sengupta dem Text gerecht wird. Verhält es sich also vielleicht so, daß der Krieg zwar beim JyeṣṭhāNeumond begann, daß sich aber zwei Wochen zuvor beim KārttikaVollmond eine Mondfinsternis ereignete, die als ein unheilvolles himmlisches Omen gedeutet werden mußte? Der oben zitierte Vers betreffend die Mondfinsternis hört sich zumindest so an, als hätte sich die Mondfinsternis eine gewisse Zeitlang, vielleicht einige Tage, aber weniger als einen Monat, vor Schlachtbeginn ereignet. Gibt der Text weitere Indizien im Hinblick auf die Frage, ob der Krieg bei Neumond oder bei Vollmond begann? Leider sind auch diese widersprüchlich. Auf Neumond deutet die folgende Stelle hin, die vom Abend des ersten Kampftages handelt: tataḥ sainyeṣu bhagneṣu mathiteṣu ca sarvaśaḥ prāpte cāstaṃ dinakare na prājnāyata kiṃcana (MBh 6.45(49).62) Dann als die Truppen überall zerbrochen und zerschlagen waren und die Sonne zum Untergang gelangte, da erkannte man nichts mehr. bhīṣmaṃ ca samudīryantaṃ dṛṣṭvā pārthā mahāhave avahāram akurvanta sainyānām bharatarṣabha (63) Und als die Pṛthāsöhne den Bhīṣma in Aufruhr in der großen Schlacht gesehen hatten, machten sie einen Rückzug der Truppen, o Bester, der Bharater.

186 Nach Sonnenuntergang ist es finster und man sieht nichts mehr. Dies deutet auf Neumond hin. Denn um den Vollmond würde der Mond schon am frühen Abend aufgehen. Allerdings wäre diese Schlußfolgerung falsch, wenn sich nach Einbruch der Nacht eine Mondfinsternis ereignet hätte. Und tatsächlich scheint davon die Rede zu sein, wie wir gesehen haben. Anderseits scheint sich die Mondfinsternis einige Tage vor Kriegsbeginn ereignet zu haben, so daß der Mond bei Kriegsbeginn bereits wieder abnehmend war und folglich erst längere Zeit nach Sonnenuntergang aufging. In dem Vers, der unmittelbar auf das „Zueinanderfliegen der Planeten“ folgt, heißt es: dvidhābhūta ivāditya udaye pratyadṛśyata jvalantyā śikhayā bhūyo bhānumān udito divi (MBh 6.17.3) Wie zweigeteilt erschien im Aufgang der Sonnengott. Mit brennendem Kamm (oder: brennender Flamme) ging der Strahlende wieder am Himmel auf.

Wir werden später sehen, daß hiermit möglicherweise eine Sonnenfinsternis bei Sonnenaufgang gemeint ist. Auf eine Sonnenfinsternis bei oder vor Kriegsbeginn deutet auch folgender Vers: abhīkṣṇaṃ kampate bhūmir arkaṃ rāhus tathāgrasat śveto grahas tathā citrāṃ samatikramya tiṣṭhati (MBh 6.3.11) Die Erde zitterte immer wieder. Rāhu verschlang die Sonne. Der weiße Planet (oder: ein weißer Planet) ist gerade in Citrā übergetreten und steht dort.

Ebenso die folgenden Verse: caturdaśīṃ pañcadaśīṃ bhūtapūrvāṃ ca ṣoḍaśīm imāṃ tu nābhijānāmi amāvāsyāṃ trayodaśīm (MBh.6.3.28) [Einen Neumond] am 14., 15. und 16. hat es schon einmal gegeben. Aber diesen Neumond am 13. Tage kenne ich nicht. candrasūryāv ubhau grastāv ekamāse trayodaśīm aparvaṇi grahāv etau (var. graheṇaitau) prajāḥ saṃkṣapayiṣyataḥ (29) (var. aparvaṇi grahaṃ yātau prajāsaṃkṣayam icchataḥ) Beide, sowohl der Mond als auch die Sonne, wurden in ein und demselben Monat am 13. [der Monatshälfte] verfinstert (eig. verschluckt), außerhalb des Termins: diese beiden Finsternisse123 werden die Lebewesen vernichten. 123

grahau; andere Möglichkeit: „diese beiden Planeten (d. h. Sonne und Mond) werden die Lebewesen vernichten“. Aber die Varianten deuten darauf hin, daß

187 Interessant ist auch folgender Vers: somasya lakṣma vyāvṛttaṃ rāhur arkam upeṣyati (MBh 5.141.10) Das [Hasen-]Zeichen des Mondes ist verschwunden. Rāhu nähert sich der Sonne.

Hier ist nicht von der Beobachtung einer Sonnenfinsternis die Rede, sondern davon, daß der nächste Neumond eine zu werden droht. Im Kontext dieser Aussage nimmt Kṛṣṇa Bezug auf den Neumond in Jyeṣṭhā, der in sieben Tagen zu erwarten sei (MBh 5.140(142).18; zitiert auf S. 183) Daraus ist zu schließen, daß die Sonnenfinsternis, die sich zur Zeit des Krieges ereignete, auf den Jyeṣṭhā-Neumond fiel und auf den von Kṛṣṇa empfohlenen Termin für die große Schlacht. Nach alledem hätte die Schlacht eben doch bei Neumond und bei einer Sonnenfinsternis begonnen. Zugleich scheint es, daß sich schon zwei Wochen zuvor auch eine Mondfinsternis ereignet hat. Auf einen Neumond zum Beginn der Schlacht deutet auch der folgende, etwas schwierige Text – sofern ich ihn richtig interpretiere: jvalitārkendunakṣatraṃ nirviśeṣadinakṣapam (var. nirviveśa dinakṣipam) ahorātraṃ mayā dṛṣṭaṃ tat kṣayāya bhaviṣyati (MBh 6.2.22) Den nichtunterscheidbaren [Übergang] von Tag und Nacht, in dem Sonne, Mond und Planeten (Sterne) glühen, (var. Sonne, Mond und Planeten (Sterne) sind brennend in das Ende des Tages eingetreten) habe ich Tag und Nacht gesehen. Dies dürfte Vernichtung ankündigen.

Der Vers deutet an, daß der Mond zusammen mit den Planeten in der Näher der Sonne stand. Dies deutet auf einen Neumond. Das Epos liefert nun allerdings auch deutliche Hinweise darauf, daß der Krieg an einem Vollmond anfing, und zwar in der Tat im Bereich von Kṛttikā oder Rohiṇī. Einen dieser Hinweise liefern die Ereignisse in der Nacht, die auf den 14. Kampftag folgte: Der Held Ghaṭotkaca, der auf Seiten der Pāṇḍavas kämpft, wird um Mitternacht getötet. Es ist finster, aber die Krieger kämpfen weiter, bis sie umfallen vor Müdigkeit. Da beschließen sie einen Waffenstillstand grahaḥ hier „Finsternis“ bedeutet: „Durch Finsternis zur Unzeit (aparvaṇi graheṇa) werden die beiden (d. h. Sonne und Mond) die Lebewesen vernichten.“ Und: „Indem sie zur Unzeit zur Finsternis gelangen (aparvaṇi grahaṃ yātau), wollen sie die Vernichtung der Lebewesen.“

188 für einige Stunden und legen sich zum Schlafen nieder, um beim Aufgang des Mondes gegen Morgen weiterzukämpfen. Nun ist das Erscheinen des Mondes gegen Morgen nur bei abnehmendem Mond kurz vor Neumond möglich. 14 Tage davor kann also nicht Neumond, sondern nur Vollmond gewesen sein. Somit müßte die Schlacht bei Vollmond angefangen haben. Wenn der aber in Kṛttikā stattgefunden hat, dann wird gerade dieser Neumond, der sich am 15. Kampftag ereignet haben soll, ein JyeṣṭhāNeumond gewesen sein. Könnte die Reihenfolge der astronomischen Ereignisse im Text aus Versehen verdreht worden sein? Betrachten wir noch den Originaltext, um zu sehen, ob er in sich überhaupt konsistent ist! nidrāndhās te mahārāja pariśrāntāś ca samyuge nābhyapadyanta samare kāmcic ceṣṭāṃ mahārathāh (MBh 7.159(184).12) Blind von Schläfrigkeit, o Großkönig, und erschöpft im Kampfe, unternahmen die großen Krieger keine Tat in der Schlacht. triyāmā rajanī caiṣā ghorarūpā bhayānakā sahasrayāmapratimā babhūva prāṇahāriṇī vadhyatāṃ ca tathā teṣāṃ kṣatānāṃ ca viśeṣataḥ (13) Die Nacht war in der dritten Wache, von schrecklicher Gestalt und furchterregend, so lange wie 1000 Wachen ward sie, die Leben raffende, besonders für die, die getroffen waren, und für die Verwundeten. aho (var. ardha-)rātriḥ samājajne nidrāndhānāṃ viśeṣataḥ sarve hy āsan nirutsāhāḥ kṣatriyāḥ dīnacetasaḥ tava caiva pareṣāṃ ca gatāstrā vigateṣavaḥ (14) Mitternacht kündigte sich ihnen an, die von Schläfrigkeit überaus blind waren. Denn alle waren sie erschöpft, die Krieger, elenden Sinnes. Auch deinen Feinden (: den Pāṇḍavas) waren Waffen und Pfeile ausgegangen. ...

Da sprach Arjuna (Bībhatsu): śrāntā bhavanto nidrāndhāḥ sarva eva savāhanāḥ tamasā cāvṛte sainye rajasā bahulena ca (23) Ihr seid müde und blind vor Schläfrigkeit, [ihr] alle mitsamt Tieren, während die Armeen von Finsternis umhüllt sind und von viel Staub. te yūyam yadi manyadhvam upāramata sainikāḥ nimīlayata cātraiva raṇabhūmau muhūrtakam (24) Wenn ihr meint, so ruhet, Soldaten, schließt die Augen hier auf dem Boden der Schlacht eine Zeitlang!

189 tato vinidrā viśrāntāś candramasy udite punaḥ saṃsādhayiṣyathānyonyaṃ svargāya kurupāṇḍavāḥ (25) Dann, wenn der Mond aufgegangen ist, sollt ihr ohne Schlaf und ohne Erschöpfung wieder aufeinanderstoßen, um des Himmelreichs willen, o Kurus und Pāṇḍavas. ... tataḥ kumudanāthena kāminīgaṇḍapāṇḍunā netrānandena candreṇa māhendrī dig alamkṛtā (42) Dann wurde die Gegend, die dem großen Indra [untersteht], vom Mond geschmückt, der eine Wonne für die Augen ist, vom Herrn der weißen Lilie, der bleich ist wie die Wange der liebenden Frau. tato muhūrtād bhagavān purastāc chaśalakṣaṇaḥ aruṇaṃ darśayām āsa grasañ jyotiḥprabhaṃ prabhuḥ (43) Nach einiger Zeit zeigte sich im Osten der Segensreiche mit dem Hasenzeichen124, der Herr, wobei er sich vom Morgenrot nährte, das mit Licht hervorschien. aruṇasya tu tasyānujātarūpasamaprabham raśmijālaṃ mahac candro mandaṃ mandam avāsṛjat (44) Nach und nach sandte der Mond ein großes Strahlennetz aus, das diesem Rot nachgebildet war und in gleicher Weise leuchtete. utsārayantaḥ prabhayā tamas te candraraśmayaḥ paryagacchañ śanaiḥ sarvā diśaḥ khaṃ ca kṣitiṃ tathā (45) Diese Mondstrahlen verjagten durch ihr Licht die Finsternis und liefen langsam herum in alle Himmelsrichtungen und in die Atmosphäre und auf die Erde. tato muhūrtād bhuvanaṃ jyotirbhūtam ivābhavat aprakhyam aprakāśaṃ ca jagāmāśu tamas tathā (46) Dann, nach einer Weile, wurde die Welt sozusagen von Licht [erfüllt], und die Finsternis, die unaussprechliche und lichtlose, verging ebenso schnell. pratiprakāśite loke divābhūte niśākare vicerur na viceruś ca rājan naktaṃcarās tataḥ (47) Als die Welt erhellt, der Mond zum Tage geworden war, o König, da liefen die einen nachtaktiven [Tiere] noch umher, andere liefen nicht mehr umher. bodhyamānaṃ tu tat sainyaṃ rājamś candrasya raśmibhiḥ bubudhe śatapattrāṇāṃ vanaṃ mahad iva ambhasi (48) Jene Heerschar aber, o König, geweckt von den Strahlen des Mondes, erwachte wie ein großes Dickicht von hundertblättrigen im Wasser. 124

Nach Vorstellung der Inder sieht man im Mond das Bild eines Hasen.

190 yathā candrodayodbhūtaḥ kṣubhitaḥ sāgaro bhavet tathā candrodayodbhūtaḥ sa babhūva balārṇavaḥ (49) Wie das Meer sich beim Aufgang des Mondes hebt und in Aufruhr gerät, so hob sich beim Aufgang des Mondes die Flut der Gewalt. tataḥ pravavṛte yuddhaṃ punar eva viśāṃ pate loke lokavināśāya paraṃ lokam abhīpsatām (50) Da kehrte der Kampf wieder zurück, o Herr der Menschen, in der Welt, zur Vernichtung der Welt, unter denen, die nach der höchsten Welt streben.

Es ist klar die Rede davon, daß der Mond kurz vor Sonnenaufgang am östlichen Horizont erscheint. Es ist also kurz vor Neumond, und da wir uns in der 14. Nacht der Schlacht befinden, muß die Schlacht wohl an einem Vollmond begonnen haben. Die Beschreibung offenbart eine sehr genaue Beobachtung der Natur. Es ist kaum zu bezweifeln, daß der Autor dieser Zeilen der Meinung war, daß der Krieg an einem Vollmond begann. Etwa bei dem erwähnten Vollmond im Mondhaus Kṛttikā oder im Monat Kārttika. Allerdings ist diese Partie im Kontext nicht ganz stimmig. Denn schon am Tag zuvor (dem 14.) scheint sich eine Sonnenfinsternis ereignet zu haben; dann ist aber ausgeschlossen, daß der Mond sich am nächsten Morgen nochmals zeigt. Nachdem Abhimanyu, der Sohn Arjunas, am 13. Tag getötet worden war, hatte Arjuna geschworen, den Hauptverantwortlichen dafür, Jayadratha, bis zum Abend des folgenden Tages zu töten, und wenn ihm dies nicht gelingen sollte, sich selbst zu verbrennen. Als absehbar wird, daß Arjuna Jayadratha vor Sonnenuntergang nicht mehr besiegen kann, verursacht Kṛṣṇa eine Sonnenfinsternis, die Jayadratha glauben läßt, der Tag sei vorüber. Da kann Arjuna ihn töten. (MBh 7.121 (145)) Von einer Sonnenfinsternis ist möglicherweise auch schon am 13. Tag die Rede, nämlich während eines Kampfes zwischen Bhīma und Karṇa. (MBh 7.114(138).20ff.) Und von einer Sonnenfinsternis am 13. ist auch anderswo ausdrücklich die Rede. (MBh 6.3.28) All diese Stellen sind also nicht vereinbar miteinander. Es kann nicht zwei Tage nacheinander eine Sonnenfinsternis geben und am nächsten Morgen vor Sonnenaufgang der Mond am Osthorizont erscheinen. Dennoch deuten all diese Angaben auf Neumond in diesen Tagen hin und folglich darauf, daß der Krieg bei Vollmond begann.

191 Weiter zu erwähnen ist hier der folgende Vers, der die Konfiguration am 10. Tag der Schlacht beschreibt, an dem Bhīṣma fiel: apasavyaṃ grahāś cakrur alakṣmāṇaṃ niśākaram (var. divākaram) avākśirāś ca bhagavān udatiṣṭhata (var. upātiṣṭhata) candramāḥ (MBh 6.108(113).12) Die Planeten machten eine Rechtsumschreitung um das schlechte Zeichen gebende Nachtgestirn (var. Taggestirn). Der Herr Mond ging mit nach unten geneigtem Haupt auf.

Der Mond scheint hier auf die morgens sichtbaren Planeten und folglich auf Neumond zuzulaufen. Demnach hätte die Schlacht bei Vollmond begonnen. Es gibt noch einen weiteren wertvollen Hinweis: Am 18. Tag der Schlacht war Kṛṣṇas Bruder Balarāma Zeuge des Kampfes zwischen Duryodhana und Bhīma. Gerade von einer 42-tägigen Pilgerfahrt zurückgekehrt, macht er folgende astronomische Feststellung: catvārimśad ahāny adya dve ca me niḥsṛtasya vai puṣyeṇa samprayāto’smi śravaṇe punar āgataḥ (MBh 9.33(34).5) 42 Tage sind es heute, seitdem ich ausgezogen bin. Bei [Mond in] Puṣya bin ich aufgebrochen und bei [Mond in] Śravaṇa wieder zurückgekehrt.125

Diese Aussage ist astronomisch in sich konsistent. Wenn man von Śravaṇa 42 Mondhäuser zurückzählt, kommt man auf Puṣya. Der Vers enthält zwar keine Angaben betreffend Mondphasen, aber er sagt uns, daß der Mond am 18. Tag der Schlacht in Śravaṇa war. Wo also war er am ersten Tag der Schlacht? Wenn wir die Mondhäuser zurückzählen, kommt der Mond am 1. Tag in Mṛgaśīrṣa zu liegen. Am Tag davor muß er also in Rohiṇī gestanden haben. Dies wäre der Kārttika-Vollmond gewesen, der sich unmittelbar vor Beginn der Schlacht ereignete. Balarāmas Aussage ist somit kompatibel mit einem Kārttika-Vollmond, der ja entweder in Kṛttikā oder Rohiṇī stattfinden mußte. Es gibt also deutliche Hinweise darauf, daß der Krieg bei einem Vollmond im Monat Kārttika begann, doch ebenso gibt es deutliche Hinweise darauf, daß der Krieg bei einem Neumond im Mondhaus Jyeṣṭhā begann. Und jeder Versuch, diese Widersprüche 125

Vgl. MBh 9.34(35).9ff.

192 zu lösen, scheint hoffnungslos. Daß das Epos in dieser Frage mit sich selbst im Widerspruch liegt, könnte darauf hindeuten, daß die frühe epische Tradition sich nicht einig war, ob man dem Neu- oder dem Vollmond den Vorzug geben wollte. Die Ursache für diese Uneinigkeit könnte darin liegen, daß es verschiedene Kalendertraditionen gab, deren eine dem Monat bei Neumond, die andere bei Vollmond beginnen ließ. Wir werden später sehen, daß das Epos tatsächlich beide Kalendertraditionen kennt. Man wollte diesen Krieg, der für die Geschichte Indiens so wichtig ist, wohl einfach am ersten Tag des Monats und am ersten Tag des Jahres beginnen lassen. Dies wohl deshalb, weil der Krieg den Anfang eines neuen Zeitalters, des Kaliyuga, markierte. Wichtiger als die Frage, an welchem Tag genau der Krieg begann, ist die Tatsache, daß ein Jyeṣṭhā-Neumond und ein Kārttika-Vollmond sich in seiner Nähe ereigneten. Diese Tatsache kann uns bei der Datierung des Krieges helfen. Ohnehin ist ja nicht zu erwarten, sofern man nicht durch die Brille eines Astrologen schaut, daß ein herausragendes historisches Ereignis, wie der Mahābhārata-Krieg eines ist, ausgerechnet an einem astrologisch herausragenden Datum stattfand. Der Krieg könnte auch erst im Nachhinein von Astrologen mit dieser seltenen und spektakulären Konfiguration in Verbindung gebracht worden sein. Das Mahābhārata-Epos beweist, daß der Himmel im alten Indien aufmerksam beobachtet wurde, und wenn es solch ein himmlisches Ereignis gab, dann muß es ohne Zweifel auch wahrgenommen worden sein. Und daß ein solches himmlisches Ereignis im Nachhinein mit einem großen Krieg assoziiert wurde, der sich in einer gewissen zeitlichen Nähe dazu ereignet hat, wird nicht verwundern, sondern ist geradezu wahrscheinlich. Allerdings dürfte es selbst für Astrologen keineswegs zwingend gewesen sein, daß ein irdisches Ereignis mit dem ihm astrologisch korrelierten himmlischen Ereignis wirklich zeitlich exakt zusammenfiel. Die Deutung von himmlischen Omen gleicht vielmehr derjenigen der mesopotamischen Astrologen, die glaubten, daß die himmlischen Omen irdische Ereignisse für die nähere Zukunft anzeigten. Ich verweise auf die vielen Stellen in unserem Epos, wo gesagt wird, daß bestimmte Omen ein Unheil ankündigen. Zum Beispiel an folgender, der wir vor kurzem bereits begegnet sind:

193 āsīd rudhiravarṣaṃ ca asthivarṣaṃ ca bhārata (MBh 6.2.30cd) Es gab einen Regen von Blut und einen Regen von Knochen, o Bharater. ... vyāvṛttaṃ lakṣma somasya bhaviṣyati mahad bhayam (32) Das Zeichen des Mondes war verschwunden. Es wird große Gefahr sein.

Die Beobachtung des Omens, einer Mondfinsternis, liegt hier in der Vergangenheit, das angezeigte irdische Ereignis dagegen in der Zukunft. Wenn nun anderseits das Epos den Krieg exakt bei einer Mondfinsternis oder am Tag danach beginnen läßt, so entspricht dies wohl kaum der Praxis damaliger Astrologen, die eher an der Voraussage zukünftiger Ereignisse interessiert waren. Wenn das Epos den Beginn des Krieges dennoch an einem Voll- oder Neumond festmacht, so mag dies, wie gesagt, daran liegen, daß man den Krieg exakt auf den Jahresbeginn festlegen wollte, der sich wohl an einem dieser Daten befunden hat. Denkbar ist allerdings auch, daß der Termin für die große Schlacht von den Kriegsparteien aufgrund von astrologischen Überlegungen gewählt wurde. Kṛṣṇa selbst empfiehlt ja, den Krieg am Neumond in Jyeṣṭhā zu beginnen. Insofern ist keineswegs auszuschließen, daß der Krieg tatsächlich an einem Neumond in Jyeṣṭhā oder einem Kārttika-Vollmond begann. Entweder also sah man in der himmlischen Konfiguration ein Omen, das auf Krieg deutete, oder man beschloß, den Krieg an einem Datum zur Zeit dieser Konfiguration durchzuführen, weil man sich davon einen günstigen Ausgang erhoffte. Der Text gibt leider keine klaren Hinweise auf eine der beidem Lösungen, und vielleicht ist eine Mischung von beiden korrekt. Man sah die himmlischen Omen und legte den Kriegsbeginn auf Neumond oder Vollmond fest.

Superkonjunktion mit Finsternissen 1198 v. Chr. Trotz aller Probleme wird aus dem Text also deutlich, daß sich in zeitlicher Nähe zum Krieg ein Neumond in Jyeṣṭhā und ein dem Monat Kārttika zugeordneter Vollmond ereignet haben und daß der Neumond eine Sonnenfinsternis und der Vollmond eine Mondfinsternis waren. Diese Aussagen sind nun zu kombinieren mit der

194 Aussage, daß sich zur Zeit des Krieges eine Superkonjunktion ereignet hat, bei der alle Planeten im Glanz der Sonne verschwanden, und daß etwas später alle Planeten aus der Sonne hervortraten und sich um den Mond versammelten. Es wird nicht erstaunen, daß auch antike Astrologen Superkonjunktionen mit Finsternissen in Verbindung brachten. So glaubten einige, daß eine Superkonjunktion eine Finsternis ankündige. Z.B. etwa Vṛddhagarga:126 grahapañcakasaṃyogaṃ dṛṣṭvā na grahaṇaṃ vadet yadi na syād budhastatra tam dṛṣṭvā grahaṇaṃ vadet Wenn man eine Konjunktion der fünf Planeten sieht, soll man keine Finsternis voraussagen, sofern der Merkur nicht anwesend ist. Wenn man ihn aber sieht, soll man eine Finsternis voraussagen.

Ähnlich Parāśara in einer Liste von Omen für eine bevorstehende Finsternis (grahaṇanimittāni): ... pañcatārāgrahādibhiḥ rohiṇīpīḍanamiti candragrahaṇe ... [sowie] Quälung von Rohiṇī durch die fünf Planeten usw. sind [Anzeichen] für eine Mondfinsternis. (nach Utpala) ... pañcatārāgrahodayo rohiṇīpīḍanaṃ candragrahaṇe ... Aufgang der fünf Planeten [in Konjunktion] und Quälung von Rohiṇī sind [Anzeichen] für eine Mondfinsternis. (nach Vallālasena)127

Varāhamihira ist allerdings nicht dieser Meinung, oder aber er hat Vṛddhagarga nicht richtig gelesen, denn er sagt: pañcagrahasaṃyogānna kila grahaṇasya sambhavo bhavati (BS 5.17) Aus einer Konjunktion der fünf Planeten ergibt sich keineswegs die Entstehung einer Finsternis.

Auf jeden Fall war die Vorstellung einer Superkonjunktion, die von Finsternissen begleitet war auch in der antiken Astrologie allgemein bekannt. Wir sind zuvor auch schon zu dem Schluß gekommen, daß im Zeitraum von 4000 v. Chr. bis zum Jahre 0 nur zwei Superkonjunktionen zu finden sind, die den Anforderungen des Textes genügen, 126

Bhat, Varāhamihira’s Bṛhatsaṃhitā, S. 46.

127

Iyengar, Parāśaratantra, S. 86 und S. 91.

195 eine im Jahre 2966 v. Chr., die andere 1198 v. Chr. Nur die letztere aber paßt auf unsere neuen Erkenntnisse betreffend die Syzygien und Eklipsen, und sie paßt so verblüffend gut, daß es geradezu irrwitzig wäre, hierbei an bloßen Zufall zu denken. Am Abend des 13. Oktober verschwand die Venus als letzter Planet im Glanz der Sonne. Für die nächsten 11 Tage blieben alle Planeten unsichtbar. In der Zwischenzeit, am 21. Oktober, gab es einen Neumond, der sich zwar bei Anurādhā ereignete, nur 7° vom Stern Jyeṣṭhā (Antares) entfernt. Dieser Neumond war eine partielle Sonnenfinsternis mit einer Bedeckung von 87%. Am Morgen des 25. Oktober machte der Jupiter als erster Planet seinen heliakischen Aufgang. Am 4. November war Vollmond in Rohiṇī. Dieser war dem Monat Kārttika zugeordnet und wurde von einer partiellen Mondfinsternis mit einer Bedeckung von 71% begleitet. Am Morgen des 18. November vor Sonnenaufgang konnte man alle Planeten um den Altmond versammelt am Osthimmel sehen, verstreut über einem Bereich von nur etwa 19°. Auf S. 206ff. finden sich Himmelskarten für einige Daten im Umfeld dieser Ballung. Die Übereinstimmung mit den Angaben des Textes ist wirklich bemerkenswert. Wir haben ja gesehen, wie extrem selten nur schon Superkonjunktionen der beschriebenen Art sind. Daß dann unter den beiden einzigen Kandidaten überhaupt eine zu finden ist, bei welcher Neumond und Vollmond in der richtigen Himmelsgegend stattfinden und zudem auch noch mit lokal zu beobachtenden Finsternissen einhergehen, durften wir wirklich nicht erwarten, es sei denn unter der Voraussetzung, daß die Angaben des Mahābhārata auf historische astronomische Beobachtungen zurückgehen. Ich bin nicht der erste, der die astronomischen Angaben des Epos auf die Planetenballung des Jahres 1198 v. Chr. datiert. Schon K. G. Sankar vermutete in einem 1931 geschriebenen Artikel den ersten Kriegstag am Kārttika-Neumond (in Jyeṣṭhā) 1198 v. Chr.128 Sankars astronomischen Berechnungen und sonstigen Angaben sind zwar teilweise falsch, da er sich in Astronomie offensichtlich nicht so gut ausgekannt hat129. Seine Datierung des Kārttika-Neu128 129

Sankar, K. G., „Some Problems of Indian Chronology“, S. 349ff.

Z.B. rechnet er bei allen Berechnungen, die auf der Präzession beruhen, mit einer Präzessionskonstante von 61 (sic!) statt 71.6 Jahren pro Grad.

196 mondes auf den 16. Oktober steht wohl irrtümlich für 10. Oktober (aus der 0 wurde fälschlich eine 6), was dem gregorianischen Datum des Neumondes entspräche. Julianisch ist es, wie wir wissen, der 21. Oktober. Auch Sankars Behauptung, daß die sieben Planeten an diesem Tag gemeinsam gesehen werden konnten, wenn eine Wolke vor die Sonne trat, ist natürlich falsch. In dasselbe Jahr, nämlich 1198 v. Chr., hat auch K. L. Daftari den großen Krieg datiert, in seinem 1942 erschienenen Buch The Astronomical Method and its Applicaton to the Chronology of Ancient India. Er datiert den Kriegsanfang aber auf den Neumond vom 21. November, also einen Monat nach unserem Anurādhā-Jyeṣṭhā-Neumond auf den Tag des Neulichts des Monats Mārgaśīrṣa (śuklapratipad). Er kommt auf dieses Datum aufgrund seiner Interpretation des folgenden Verses, dem wir bereits begegnet sind: maghāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

Ich habe den Vers bereits ausführlich diskutiert (S. 118ff.) und brauche mich hier nicht zu widerholen. Daftari übersetzt wie folgt: the Moon was in the constellation whose subject is the same as that of the Maghā, i.e., in the constellation named Mūla. 130

Er bezieht sich hierbei auf eine Lehre des Atharvajyotiṣa, dem zufolge die 27 Mondhäuser in drei Neunergruppen gegliedert werden können. Maghā „entspricht“ dabei Mūla und Aśvinī. Ich bin mir nicht sicher, ob das so geht. Leider wissen wir nicht mit Sicherheit, wie der Begriff viṣayaḥ hier gemeint ist, den ich mit „Bereich“ übersetzt habe und den Daftari mit „subject“ übersetzt, wohl im Sinne von „Thema“. Wie auch immer dem sein mag, Daftari erkennt richtig, daß von einer Superkonjunktion die Rede ist. Er meint, daß die Planeten und der Mond sich in einer gewissen Distanz zur Sonne treffen: If an observer can see all of them at once except the Sun just before sunrise, when facing the East, he would feel that all the seven Planets met together.131 130

Daftari, The Astronomical Method..., S. 26f.

197 Dies war nach Daftari am 19. November der Fall, am Morgen des Altlichtes vor Neumond. Der Mond stand im Mondhaus Mūla, oder jedenfalls nahe bei dessen Referenzstern, und war zusammen mit Mars, Merkur, Rāhu, Venus, Jupiter und Saturn aufgereiht wie eine Perlenkette. Dies muß in der Tat ein sehr schöner, eindrücklicher Anblick gewesen sein. Daftari übersieht allerdings, daß der Mond an diesem Tag der Sonne bereits zu nahe steht, um beobachtet werden zu könne. In Wirklichkeit findet der Altmond einen Tag früher statt, wobei der Anblick noch schöner war, weil der Mond da tatsächlich inmitten der Planeten stand. Weiter kann man an Daftaris Deutung des Verses bemängeln, daß bei Daftaris Konfiguration die Planeten bereits am „Auseinanderfliegen“ sind, während in Wirklichkeit von einem „Zusammenfliegen“ (saṃpetur) der Planeten die Rede ist. Daftaris Konfiguration würde viel besser auf folgende Aussage passen, die sich im Karṇa-Parva findet und auf den 16. Tag der Schlacht bezieht: niścaranto vyadṛśyanta sūryāt sapta mahāgrahāḥ (MBh 8.26(37).34ab) Man sah die sieben Planeten aus der Sonne hervorgehen.

Hier ist vom Ende der Superkonjunktion die Rede, wo die im Sonnenlicht „zusammengeflogenen“ Planeten wieder aus der Sonne hervorzutreten und auseinanderfliegen. In Wirklichkeit handeln die beiden Verse von zwei verschiedenen Phasen der Superkonjunktion. Doch sind dies nur nebensächliche Mängel in Daftaris Theorie. Interessant ist, daß Daftari glaubt, der Neumond vom 20. November sei der vom Epos erwähnte Neumond in Jyeṣṭhā. Nach heute gängigen Definitionen der Mondhäuser befand sich der Neumond in Wirklichkeit in Mūla, allerdings war er bereits nahe bei Pūrvāṣāḍhā. Daftari rechnet hier also mit einem Fehler in den Angaben des Epos. Da ein Neumond nicht direkt beobachtet werden konnte, mag dies akzeptabel sein. Auch ich rechne mit einem gewissen Fehler, ereignet sich doch der vorausgehende Neumond eher bei Anurādhā als bei Jyeṣṭhā. Doch der Fehler ist bei Daftari viel größer, besonders wenn man die Referenzsterne der Mondhäuser berücksichtigt. 131

Daftari, The Astronomical Method..., S. 26f. S. auch S. 55-57.

198 Unschön an Daftaris Lösung ist auch die Tatsache, daß die vom Epos erwähnte Sonnenfinsternis nicht auf diesen, sondern auf den vorausgehenden Neumond fällt. Das Epos will den Kriegsbeginn bei einer Sonnenfinsternis.

Sonnen- und Mondfinsternisse zur Zeit des großen Krieges Wir wollen uns nun die Finsternisse, die während des Krieges stattgefunden haben sollen, noch etwas genauer ansehen. Interessant sind zunächst folgende Verse, die ich noch einmal zitiere: caturdaśīṃ pañcadaśīṃ bhūtapūrvāṃ ca ṣoḍaśīm imāṃ tu nābhijānāmi amāvāsyāṃ trayodaśīm (MBh.6.3.28) [Einen Neumond] am 14., 15. und 16.[, das weiß ich,] hat es schon einmal gegeben. Aber diesen Neumond am 13. Tage kenne ich nicht. candrasūryāv ubhau grastāv ekamāse trayodaśīm aparvaṇi grahāv etau prajāḥ saṃkṣapayiṣyataḥ (29) Beide, sowohl der Mond als auch die Sonne wurden in ein und demselben Monat am 13. [der Monatshälfte] verfinstert (verschluckt), außerhalb des Termins: diese beiden Finsternisse 132 werden die Lebewesen vernichten.

In dem Monat, in dem der Krieg stattfand, soll sich also sowohl eine Sonnen- als auch eine Mondfinsternis ereignet haben, und zwar beide oder zumindest eine von ihnen um zwei Tage früher als erwartet, am 13. der Monatshälfte, was als ein böses Omen betrachtet wurde. Sengupta hält diese Aussage für unauthentisch, weil astronomisch unmöglich.133 Wir werden uns dieses Phänomen etwas später genauer ansehen. Allerdings möchte Sengupta die Finsternisse überhaupt loswerden, weil sie mit seiner Datierung des Mahābhārata-Krieges nicht kompatibel sind. Und tatsächlich sind die Finsternisse ja nicht besonders glaubwürdig, eignen sie sich doch wegen ihrer apokalyptischen Konnotationen hervorragend als 132

grahau; siehe meine Erklärungen in Fußnote 123 auf S. 186.

133

Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 28f.

199 poetisches Mittel, um die Atmosphäre zu verdüstern. Sind sie also nur Erfindungen des Erzählers zur Verdüsterung der Atmosphäre? Doch bei einer Planetenballung, die den Mondknoten einschließt, sind Finsternisse durchaus zu erwarten. Auch Doppelfinsternisse von Sonne und Mond innert zwei Wochen sind da durchaus möglich. Während der Zeit der Ballung im Jahre 1198 v. Chr. war dies, wie gesagt, der Fall, d. h. es konnten innert zwei Wochen sowohl eine Sonnen- als auch eine Mondfinsternis von Kurukṣetra aus beobachtet werden. Die Sonnenfinsternis ereignete sich am frühen Nachmittag des 21. Oktober und erreichte eine Bedeckung von 86%. Vierzehn Tage später, am Abend des 4. November, konnte man eine partielle Mondfinsternis von 70% beobachten. Die Mondfinsternis, die sich an einem Kārttika-Vollmond ereignete, wird nun wie folgt beschrieben: alakṣyaḥ prabhayā hīnaḥ paurṇamāsīṃ ca kārttikīm candro’bhūd agnivarṇaś ca samavarṇe (var. padmavarṇe) nabhastale (MBh 6.2.23) Ohne sein [Hasen-]Zeichen, gering an Licht wurde der Mond zum Vollmond des Monats Kārttika (oder: in Kṛttikā), und feuerfarben, am Firmament, das von gleicher Farbe (oder: von Lotosfarbe) war.

Hier wird beschrieben, wie ein Mond mit schwachem Licht und von rötlicher Farbe am Himmel erscheint. Diese Beschreibung deutet auf eine Finsternis hin. Vom Firmament wird gesagt, daß es entweder von „gleicher Farbe“ oder, nach einer Textvariante, „von der Farbe des Lotus“ sei. Von „gleicher Farbe“ könnte bedeuten, von gleicher Farbe wie der rötlich gefärbte Mond. Diese Deutung wird durch die Textvariante unterstützt. Die Farbe des Lotus, die der Himmel annimmt, wird hier sicher nicht weiß, sondern rötlich sein. Und somit erweist sich, daß das horizontnahe Firmament selbst „feuerfarben“ sein muß, entweder vom Abendrot oder vom Morgenrot. Interessanterweise begann die Kārttika-Mondfinsternis vom 4. November 1198 v. Chr. abends nach Sonnenuntergang. Und doch war sie nicht genau so zu sehen, wie der Text sie beschreibt. Der Mond ging um 17:15 Uhr auf, die Sonne um 17:25 Uhr unter. Die partielle Phase der Mondfinsternis begann um 18:20 Uhr, die maximale Verfinsterung von 70% war um 19:44 Uhr. Beim Beginn der maximalen Phase stand die Sonne bereits 12°43’ unter dem Hori-

200 zont. Das Abendrot war da, am Ende der nautischen Dämmerung, bei geeigneten atmosphärischen Bedingungen durchaus noch zu sehen, nicht hingegen bei der maximalen Verfinsterung, als die Sonne schon 31° unter dem Horizont stand. Auch dürfte der verfinsterte Teil des Mondes nicht rot erschienen sein, sondern fast schwarz. Denn nur bei sehr hoher bis totaler Bedeckung, wenn der helle Teil des Mondes keinen Kontrast mehr bildet, nimmt das Auge die rötliche Färbung war. Doch sollten wir von dem epischen Text keine vollkommene Präzision erwarten. Tatsache ist, es gab eine Mondfinsternis im Monat Kārttika, und die partielle Phase begann während des Abendrots. Das Unheilvolle dieser Finsternis erklärt sich wie folgt: Die Nacht des Kārttika-Vollmondes war eigentlich besonders heilig: teṣāṃ puṇyatamā rātriḥ parvasaṃdhau sma śāradī tatraiva vasatām āsīt kārttikī janamejaya (MBh 3.179(182).16) Als sie (die Pāṇḍavas) da weilten, war die Nacht, die ihnen am heiligsten war, am Vollmondübergang im Herbst im Monat Kārttika, o Janamejaya.

Doch galt sie wohl gerade deshalb dann als besonders unheilsträchtig, wenn sie mit einer Mondfinsternis zusammenfiel. Kommen wir zur Sonnenfinsternis! Die große Schlacht wird an mehreren Stellen mit einer solchen in Verbindung gebracht (MBh 6.3.28f.; 5.141.10; MBh 6.3.11). Die Sonnenfinsternis vom 21. Oktober 1198 v. Chr. dauerte von 12:05 bis 15:20 Uhr mit einer maximalen Verfinsterung von 87% um 13:46 Uhr. Interessant ist aber, daß sich nur 11 Jahre später, am Morgen des 27. März 1187 v. Chr., gerade um den Sonnenaufgang, und übrigens gerade 5 Tage vor Frühlingsanfang, eine totale Sonnenfinsternis ereignete, die von einem größeren Bereich rund um Kurukṣetra aus beobachtet werden konnte. Totale Sonnenfinsternisse sind unvergleichlich eindrücklicher als nur partielle, und jedem, der einmal eine gesehen hat, dürfte sich dieses Erlebnis tief eingeprägt haben. Sie ereignen sich für eine gegebene geographische Position äußerst selten. Wegen der Unsicherheit von ΔT läßt sich für Epochen vor 1000 v. Chr. zwar nicht sicher angeben, in welchen Jahren in Kurukṣetra totale Sonnenfinsternisse zu sehen waren. Nach P. J. Huber würde die Unsicherheit von Δt (der geschätzte Standardfehler) im Jahre 1187 v. Chr. 1030 Sekunden be-

201 tragen, entsprechend einer geographischen Länge von +–4°18’.134 Um soviel könnte sich der Totalitätspfad nach Ost oder West verschieben. Bei Verwendung des Δt-Modells von Morrison und Stephenson (2004) ereignete sich die Totalität jedenfalls bei Sonnenaufgang. Es ist daher gut möglich, daß auch dieses Ereignis im Nachhinein mit dem großen Krieg assoziiert worden ist. Dann würde das Epos genau genommen zwei Sonnenfinsternisse erwähnen, allerdings sie auch miteinander vermischen: einmal diejenige von 1198 v. Chr. und dann diejenige von 1187 v. Chr. Im Hinblick auf die letztere, totale Finsternis ist nun der folgende Vers interessant: dvidhābhūta ivāditya udaye pratyadṛśyata var. D3: vigatāṃśustathāditya ... jvalantyā śikhayā bhūyo bhānumān udito divi (MBh 6.17.3) Wie zweigeteilt erschien im Aufgang der Sonnengott. Var.: Strahlenlos135 erschien da im Aufgang der Sonnengott. Mit brennendem Kamm (oder: brennender Flamme) ging der Strahlende wieder am Himmel auf.

Die „Zweiteilung“ (dvidhābhūta iva) der aufgehenden Sonne deutet vielleicht auf die Sonnenfinsternis hin (S. 243ff.), ebenso die Textvariante, der zufolge der aufgehenden Sonne „die Strahlen vergangen waren“ (vigatāṃśuḥ). Ferner geht die Sonne „mit brennendem Kamm“ (jvalantyā śikhayā) auf. Dieser könnte wohl auf die bei der totalen Sonnenfinsternis erscheinende Korona anspielen. Besonders interessant ist die Angabe, daß der Vorgang sich bei Sonnenaufgang abspielte. Demnach hätten wir es mit einer totalen Sonnenfinsternis bei Sonnenaufgang zu tun. Eine Sonnenfinsternis findet auch in der Todesstunde Jayadrathas am 14. Kriegstag statt. Wir wollen uns auch diese näher ansehen. Am 13. Tag war es dem Sindhukönig Jayadratha gelungen, Arjunas Sohn Abhimanyu zu Tode zu bringen. Arjuna hatte darauf 134

Huber, P. J., "Modeling the Length of Day and Extrapolating the Rotation of the Earth", Astronomical Amusements, Edited by F. Bonoli, S. De Meis, & A. Panaino, Rome, (2000). Hubers Formel zur Schätzung des Standardfehlers findet sich auch auf der Website von Fred Espenak: http://eclipse.gsfc.nasa.gov/SEcat5/uncertainty.html . 135

vigatāṃśuḥ, wörtlich: „wobei seine Strahlen waren vergangen waren“.

202 geschworen, Jayadratha bis zum Sonnenuntergang des nächsten Tages zu töten oder, falls ihm dies nicht gelingen sollte, sich auf einem Scheiterhaufen selbst zu verbrennen. In der Folge tun die Kauravas alles, um Jayadratha zu schützen, zumal sie Arjuna, der ihnen verheerende Verluste zufügt, auf andere Weise nicht zu besiegen wissen. Als der Tag sich dem Ende zuneigt und Arjunas Aussicht, seinen Schwur zu erfüllen, hoffnungslos erscheint, verursacht Kṛṣṇa mit Hilfe seiner Yogakräfte eine Sonnenfinsternis und läßt Jayadratha und seine Beschützer glauben, die Sonne sei untergegangen. In diesem Augenblick, vor dem Wiedererscheinen der Sonne, kann Arjuna zuschlagen und seinen Schwur doch noch erfüllen. Der Originaltext, der zwar nicht in der kritischen Ausgabe, aber durchaus in vielen Manuskripten enthalten ist, lautet wie folgt (MBh 7.121(145), nach Vers 15; Appendix No. 16): yogam atra vidhāsyāmi sūryasyāvaraṇaṃ prati (5) astaṃ gata iti vyaktaṃ drakṣyaty ekaḥ sa sindhurāṭ (6) „Ich werde da eine Anschirrung (yoga) durchführen mit dem Ziel einer Verhüllung der Sonne. Der eine König der Sindhus (Jayadratha) wird wird glauben, [die Sonne] sei anscheinend untergegangen. harṣeṇa jīvitākāṅkṣī vināśārthaṃ tava prabho (7) na gopsyati durācāraḥ sa ātmānaṃ kathaṃ cana (8) In Frohlocken, das Leben begehrend um deiner Vernichtung willen, Herr, wird er sich selbst auf keine Weise mehr schützen und unzugänglich machen. tatra chidre prahartavyaṃ tvayāsya kurusattama (9) vyapekṣā naiva kartavyā gato 'stam iti bhāskaraḥ (10) evam astv iti bībhatsuḥ keśavaṃ pratyabhāṣata (11) In diesem seinem schwachen Moment sollst du zuschlagen, o Bester der Kurus, und sollst dir nicht den Gedanken machen, die Sonne sei untergegangen.“ „So sei es“, sprach Arjuna zu Kṛṣṇa. tato 'sṛjat tamaḥ kṛṣṇaḥ sūryasyāvaraṇaṃ prati (12) yogī yogena saṃyukto yoginām īśvaro hariḥ (13) Da sandte Kṛṣṇa eine Finsternis aus mit dem Ziel der Verhüllung der Sonne, der Anschirrer, in Anschirrung angeschirrt, Hari, der Herr der Anschirrer.

203 sṛṣṭe tamasi kṛṣṇena gato 'stam iti bhāskaraḥ (14) tvadīyā jahṛṣur yodhāḥ pārthanāśān narādhipa (15) Als Kṛṣṇa die Finsternis ausgesandt hatte, da haben [in der Meinung], die Sonne sei untergegangen, deine (Dhṛtarāṣṭras) Krieger frohlockten über die Vernichtung Arjunas, o Menschenkönig. te prahṛṣṭā raṇe rājan nāpaśyan sainikā ravim (16) unnāmya vaktrāṇi tadā sa ca rājā jayadrathaḥ (17) Aufjubelnd im Kampfe, sahen diese Krieger die Sonne nicht, o König, wobei [ie ihre Gesichter hoben, auch der König Jayadratha. vīkṣamāṇe tatas tasmin sindhurāje divākaram (18) punar evābravīt kṛṣṇo dhanaṃjayam idaṃ vacaḥ (19) Als er, der König der Sindhus nun zur Sonne schaute, da sprach Kṛṣṇa zu Arjuna wieder folgendes Wort: paśya sindhupatiṃ vīraṃ prekṣamāṇaṃ divākaram (20) bhayaṃ vipulam utsṛjya tvatto bharatasattama (21) „Sieh den Helden, den König der Sindhus, wie er zur Sonne schaut, wobei er die große Angst vor dir fahrenläßt, o Bester der Bharater! ayaṃ kālo mahābāho vadhāyāsya durātmanaḥ (22) chindhi mūrdhānam asyāśu kuru sāphalyam ātmanaḥ (23) Dies ist der Augenblick, o Großarmiger, zur Vernichtung dieses [Mannes] von üblem Wesens! Trenne schnell seinen Kopf ab, erfülle dein eigenes Ziel.“

Arjuna greift also blitzartig an und tötet Jayadratha und seine Beschützer. Danach finden sich, wieder nur in einem Teil der Manuskripte folgende Verse (anschließend an MBh 7.121(145).41): tato vinihate rājan sindhurāje kirīṭinā tamas tad vāsudevena saṃhṛtaṃ bharatarṣabha Nachdem der Sindhukönig von Arjuna getötet worden war, o König, da zog Kṛṣṇa diese Finsternis zurück, o Bester der Bharatas. paścāj jñātaṃ mahīpāla tava putraiḥ sahānugaiḥ vāsudevaprayukteyaṃ māyeti nṛpasattama Hierauf, o König, erkannten deine Söhne und ihre ihre Gefolgsleute, daß dies ein von Kṛṣṇa angeschirrter Zauber gewesen war, o Bester der Könige.

Die Partie scheint von einer totalen Sonnenfinsternis nicht lange vor Sonnenuntergang zu handeln. Seltsam an der Beschreibung ist allerdings, daß die Krieger ihre Gesichter „erheben“ (unnāmya, Z.

204 17) müssen, um „zur Sonne“ zu schauen. Die Sonne scheint also nicht am Horizont, sondern deutlich darüber gestanden zu haben. Könnte sich die Sonnenfinsternis also doch mitten am Nachmittag ereignet haben? Man muß hierbei auch bedenken, daß der SanskritBegriff astaṃ gam-, „untergehen, heimgehen“, im Sinne von „zugrunde gehen, zerstört werden“ verstanden werden kann. Im Hinblick auf diese sprachliche Mehrdeutigkeit mag eine Sonnenfinsternis Zweifel geweckt haben, ob dieselbe nun bereits als ein „Untergang“ zu werten war. Ich würde daher nicht ausschließen, daß diese Beschreibung letztlich doch auf die Sonnenfinsternis vom frühen Nachmittag des 21. Oktober 1198 v. Chr. zurückgeht, auch wenn diese nicht die Totalität erreichte, sondern nur eine maximale Magnitude von 87%. Auf eine Finsternis kurz vor Sonnenuntergang könnte allerdings auch folgender Text hinweisen: sa karṇaṃ karṇinā karṇe pītena niśitena ca vivyādha yudhi rājendra bhīmasenaḥ patatriṇā (MBh 7.114(138).3) Bhīma durchbohrte im Kampf, o König der Könige, mit einem gefiederten, scharfen und geölten Pfeil Karnas Ohr136, sa kuṇḍalaṃ mahat karṇāt karṇasyāpātayad bhuvi tapanīyaṃ mahārāja dīptaṃ jyotir ivāmbarāt (4) und ließ den großen Ring von Karnas Ohr auf die Erde hinabstürzen, wie ein heißes, glühendes Licht vom Himmel [stürzt], o König.

Karṇa war der Sohn des Sonnengottes Sūrya und der jungfräulichen Kuntī, mit den Worten des Epos war er geradezu tīkṣṇāṃśor bhāskarasyāṃśaḥ, „ein Teil des scharfstrahligen Sonnengottes“ (MBh 1.126.3). Sein Name bedeutet „Ohr“, und an seinem Ohr hing ein großer goldener Ohrring (kuṇḍalam), mit dem er schon geboren wurde. Das Bild vom goldenen Ohrring, der vom Himmel stürzt, erinnert an eine ringförmige Sonnenfinsternis bei Sonnenuntergang. Gab es denn allenfalls auch ringförmige Sonnenfinsternisse die bei Sonnenuntergang von Kurukṣetra aus zu sehen waren? Tatsächlich 136

Ein Wortspiel: sa karṇaṃ karṇinā karṇe vivyādha. „Ohr“ heißt karṇa, genau wie der Name Karṇas. Der verwendete Pfeiltyp ist karṇin, d. h. „Ohr(en) habend“.

205 gab es eine solche am 17. April 1132 v. Chr. im Mondhaus Kṛttikā. Ich halte dies für bemerkenswert, da dieses Phänomen für eine gegebene geographische Position äußerst selten ist. Kurukṣetra sah im 12. Jh. v. Chr. drei ganz bemerkenswerte Sonnenfinsternisse: Eine totale bei Sonnenaufgang im Jahr 1187 v. Chr., eine ringförmige bei Sonnenuntergang im Jahre 1132 v. Chr. und eine 87%ige partielle Sonnenfinsternis während der astrologisch hoch bedeutsamen Planetenballung von 1198 v. Chr. Diese scheinen alle in unser Epos eingeflossen zu sein.

206

Konfiguration am Abend des 6. Oktober 1198 v. Chr. bei Mondaufgang (Ayanāṃśa = -20°29’). Der exakte Vollmond fand tagsüber in Bharaṇī statt, doch in der folgenden Nacht war er in Kṛttikā zu sehen. Für damalige Beobachter war es schwierig festzustellen, in welchem Mondhaus er stattfand. Es handelte sich somit um einen möglichen Kārttika-Vollmond, obwohl der kommende Vollmond ebenfalls dem Monat Kārttika zugeordnet werden konnte. Die Planeten versammeln sich bei der Sonne. Merkur und Venus stehen zwar noch ein wenig abseits, aber sie werden sich in den nächsten Tagen auch in der Versammlung einfinden. Vor zwei Tagen war Herbstäquinoktium.

207

„Nach dem siebten Tag wird Neumond sein. Dann soll man dort die Schlacht anschirren, denn jener [Neumond] hat, wie man sagt, Indra als Gottheit.“ (MBh 5.140(142).18) Konfiguration am Morgen des 14. Oktobers 1198 v. Chr. Der abnehmende Halbmond war hinter Maghā (Regulus) zu sehen. Daraus konnte der Schluß gezogen werden, daß „am siebten Tag“ Neumond bei Jyeṣṭhā (Antares), dem von Indra regierten Mondhausstern sein würde. „An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Leuchtend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.“ (MBh 6.17.2) Am Abend zuvor, am 13. Oktober, war die Venus als letzter Planet zum letzten Mal zu sehen, und damit wurde am 14. die Superkonjunktion perfekt.

208

„Nach dem siebten Tag wird Neumond sein. Dann soll man dort die Schlacht anschirren, denn jener [Neumond] hat, wie man sagt, Indra als Gottheit.“ (MBh 5.140(142).18) Mahābhārata-Krieg: Planetenballung vom 21. Oktober 1198 v. Chr. (13:48 Uhr) mit Neumond in Anurādhā nahe Jyeṣṭhā, dem von Indra regierten Mondhausstern. Alle Planeten sind im Licht der Sonne verschwunden und nachts unsichtbar. Auch die Venus, die in der Grafik etwas abseits zu stehen scheint, hatte in den Tagen zuvor ihr Abendletzt. Im übrigen gab es an diesem Tag eine partielle Sonnenfinsternis von 86%, die von Kurukṣetra aus gut zu sehen war.

209

„Ohne sein [Hasen-]Zeichen, gering an Licht wurde der Mond zum Vollmond des Monats Kārttika (oder: in Kṛttikā), und feuerfarben, am Firmament, das von gleicher Farbe (oder: von Lotosfarbe) war.“ (MBh 6.2.23) Mahābhārata-Krieg: Vollmond des Monats Kārttika, am Abend des 4. November 1198 v. Chr. (19:44 Uhr). Bis zu diesem Zeitpunkt waren alle Planeten außer dem Mars am Morgenhimmel erschienen. Mars verspätete sich um zwei bis drei Wochen. Es gab eine Mondfinsternis mit einer Bedeckung von 70%, von Kurukṣetra aus gut zu beobachten.

210

„Man sah die sieben Planeten aus der Sonne hervorgehen.“ (MBh 8.26(37).34) Mahābhārata-Krieg: Bild vom Altlicht des 18. November 1198 v. Chr., 6 Uhr morgens in Kurukṣetra, vor Sonnenaufgang des 14. Tages der Schlacht, wenn man vom letzten Vollmond an rechnet. Die Konfiguration paßt hervorragend auf den Tag an dem Kaṛṇa in den Krieg eintrat, und an dem „die sieben Planeten aus der Sonne hervortreten“ (MBh 8.26 (37).34ab), wobei allerdings der Mond hier nicht aus der Sonne hervor-, sondern in sie eintritt. Neulicht war 3 Tage später. Daftari datiert den Neumond in Jyeṣṭhā unmittelbar vor dem Krieg auf den folgenden Tag, den 19. November. Er sieht in dieser Konfiguraton das „Zusammenfliegen der sieben Planeten“ (MBh 6.17.2) realisiert: Der Krieg hätte nach seiner Meinung beim Neulicht am 21. November begonnen. In Wirklichkeit sind die Planeten hier aber nicht am „Zusammenfliegen“, sondern schon wieder am „Auseinanderfliegen“.

211

„Wie zweigeteilt erschien im Aufgang der Sonnengott. Mit brennendem Kranz ging der Strahlende am Himmel auf.“ (MBh 6.17.3) Totale Sonnenfinsternis bei Sonnenaufgang am 27. März 1187 v. Chr., beobachtbar in der Gegend von Kurukṣetra.

212

„Er (Bhīma) ließ den großen Ring von Karnas Ohr auf die Erde hinabstürzen, wie ein heißes, glühendes Licht vom Himmel [stürzt], o König.“ (MBh 7.114(138).4) Ringförmige Sonnenfinsternis bei Sonnenuntergang vom 17. April 1132 v. Chr., möglicherweise sichtbar von Kurukṣetra.

213

Probleme um die Finsternisse und den Kalender 1198 v. Chr. Ich hatte bereits erwähnt, daß die Konfiguration von 1198 v. Chr., obwohl sie so verblüffend gut paßt, dennoch auch einige Probleme hat. Wir wollen uns diesen nun näher zuwenden. Betrachten wir zunächst den 21. Oktober 1198 v. Chr. Die Planeten waren hier so eng um die Sonne versammelt, daß sie alle unsichtbar waren, also die ganze Nacht hindurch, von der Abend- bis zur Morgendämmerung, nicht beobachtet werden konnten. Mond und Sonne standen in Konjunktion. Es war also Neumond, und übrigens ereignete sich eine partielle Sonnenfinsternis von großer Magnitude (87%), die von Kurukṣetra aus beobachtet werden konnte.137 Der Neumond fand beim Stern Anurādhā (δ Scorpionis) statt, der sich ungefähr 7° vor Jyeṣṭhā (Antares) befindet. Die Frage stellt sich nun, ob dieser Neumond tatsächlich als ein Jyeṣṭhā-Neumond betrachtet, d. h. dem Mondhaus Jyeṣṭhā zugeordnet werden konnte, oder ob er nicht eher Anurādhā zugeordnet werden mußte. Da die Position eines Neumondes nicht direkt beobachtet werden konnte, mußte sie abgeschätzt bzw. prognostiziert werden mußte. Daß es sich um eine bloße Prognose handelt, sagt sogar der Text. In sieben Tagen, so sagt ja Kṛṣṇa, sei Neumond in Jyeṣṭhā (MBh 5.140(142).18). Auf welche Weise dies getan wurde, 137

Wir wissen nicht genau, in welcher Weise zur Zeit des Mahābhārata-Krieges Sonnenfinsternisse beobachtet wurden. In dem seltenen Fall einer totalen Sonnenfinsternis gibt es kein zwar kein Problem, da diese gefahrlos direkt beobachtet werden kann. Partielle Sonnenfinsternisse jedoch können bestenfalls bei Sonnenauf- oder Untergang oder durch einen Wokenschleier hindurch ohne Gefahr fürs Auge direkt beobachtet werden. Ansonsten sollte man eine Sonnenfinsternis entweder durch geschwärztes Glas oder einen geeigneten halbtransparenten Edelstein beobachten. Eine indirekte und fürs Auge gefahrlose Beobachtung kann auch durch Projektion geschehen. Z. B. kann man mit einer Nadel ein Loch durch ein Blatt Papier bohren, läßt man die Sonne auf dieses scheinen, so wird das Bild der teilverfinsterten Sonne auf den Boden projiziert. Eine bequeme Lösung besteht auch darin, unter einen Baum zu sitzen, dessen Blätterdacht nicht ganz dicht ist. Die Löcher zwischen den Blättern funktionieren dabei wie eine Lochkamera und werfen Abbilder der partiell verfinsterten Sonnenscheibe auf den Boden.

214 wissen wir nicht genau. Sengupta meint, daß diese Voraussage bei abnehmendem Halbmond in Maghā gemacht worden sein muß.138 Es könnte aber auch ein anderes Verfahren verwendet worden sein. Die konkrete Rechnung für das vorliegende Datum ist zumindest im Einklang mit Senguptas Vorschlag. Der Neumond beim Stern Anurādhā ereignete sich am 21. Oktober. Sieben Tage zuvor, am frühen Morgen des 14., war der abnehmende Halbmond hinter dem Stern Maghā (Regulus) zu sehen, gegen Ende des Mondhauses nach Lahiris Definition. Setzt man voraus, daß der Mond sich mit seiner durchschnittlichen Geschwindigkeit bewegt, also etwa ein Mondhaus pro Tag, dann hätte er sich sieben Tage später am Ende des Mondhauses Anurādhā (wieder nach Lahiri) befunden. Genau dort aber steht der Stern Jyeṣṭhā (Antares). Kṛṣṇa hat also eine plausible Voraussage gemacht. Zwar zeigt die Rechnung, daß sich der Mond, weil er sich während dieser Zeit langsamer bewegte als im Durchschnitt, beim exakten Neumond am Nachmittag des siebten Tages erst beim Stern Anurādhā befand. Aber dies konnte ohne eine komplizierte astronomische Theorie nicht vorausgesagt, und natürlich auch nicht beobachtet werden. Oder hätte man aufgrund des vorausgehenden Vollmondes einen Neumond beim Stern Jyeṣṭhā ausschließen können? Der Vollmond ereignete sich am Vormittag des 6. Oktobers. In der Nacht zuvor war der Mond in Bharaṇī zu sehen. Da er schon vor Sonnenaufgang unterging, und erst am 7. nach Sonnenaufgang unterging, wußte man, daß der Vollmond sich im Laufe des Tages ereignete, der mit dem Sonnenaufgang des 6. Oktobers begann. Und man konnte vermuten, daß er in Kṛttikā stattfand. Tag Nummer 1 (pratipad) war somit der 7. Oktober. Der Neumond vom 21. Oktober fiel folglich auf Tag Nummer 15. Zählt man nun die Mondhäuser ab dem letzten Vollmond, so gelangt man zu einem Neumond in Jyeṣṭhā. Der Mond trat im Laufe des Vollmondtages, dem 6. Oktober, ins Mondhaus Kṛttikā ein. Zählt man von da an ein Mondhaus pro Tag bis zum 21., so gelangt man zu Jyeṣṭhā. Der Neumond kann sich also in Jyeṣṭhā ereignet haben. Wir können auch noch genauer werden. Der Mond wurde in der Nacht vor Vollmond in Bharaṇī beobachtet. Er überquerte den 138

Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 4.

215 Meridian kurz vor Mitternacht, etwa 5 Minuten, bevor der Stern Bharaṇī (35 Arietis) im Meridian stand und blieb bis kurz vor Sonnenaufgang sichtbar. In der folgenden Nacht kulminierte der Mond gemeinsam mit Kṛttikā (den Plejaden). Man konnte daraus schließen, daß der Mond in diesem Zeitraum ins Mondhaus Kṛttikā eintrat. Da der Mond am 6. Oktober zwar vor Sonnenaufgang unterging, aber nach Sonnenuntergang aufging, konnte man auch schließen, daß der exakte Vollmond sich zwischen Sonnenauf- und Sonnenuntergang ereignete. Wann exakt, war schwer zu sagen. Wenn man davon ausging, daß der Vollmond sich am Anfang von Kṛttikā ereignete, also in der Nähe von siderisch 27°40’ (im Widder), dann war der Neumond ca. 195° weiter zu erwarten, auf etwa 222°40’ (= 12°40’ Skorpion). Der Antares (Jyeṣṭhā) befand sich ganz in der Nähe davon, auf 225°55’ (= 15°55’ Skorpion, nach Lahiri). Somit ergibt sich auch von daher kein Einwand gegen einen Neumond bei Jyeṣṭhā. Natürlich wissen wir nicht, ob derartige ausgeklügelte Überlegungen tatsächlich angestellt wurden. Allerdings haben wir nun das Problem, daß wir zwei dem Monat Kārttika zuzuordnene Vollmonde haben, einmal diesen vom 6. Oktober, so dann denjenigen vom 4. November der in Rohiṇi, stattfand und mit der erwähnten Mondfinsternis verbunden war. Wie wurde diese Situation wohl gehandhabt? Wurde ein Schaltmonat eingefügt? Mit ausgeklügelteren Techniken hätte sich allerdings gezeigt, daß der Neumond in Wirklichkeit beim Stern Anurādhā stattfand. Der vorausgehende Vollmond ereignete sich nämlich etwa zwei Tage nach der Herbsttagundnachtgleiche, die sich auf siderisch 200°29’ (20°29’ Waage, Lahiri) befand. Der Neumond war daher etwa 17° nach dem Äquinoktialpunkt zu erwarten, also zwischen 217° und 218° (7°–8° Skorpion), somit in der Nähe des Sterns Anurādhā (δ Scorpionis), der sich auf 218°43’ befand. Hieraus ergäbe sich nun in der Tat ein Einwand gegen einen Neumond bei Jyeṣṭhā. Aber man beachte, daß dies eine eher ausgeklügelte Überlegung ist. Es ist nicht sehr wahrscheinlich, daß diese Teil der Kalenderrechnung war. Es lohnt sich auch, den vorausgehenden Vollmond anzuschauen. Am Morgen des 7. Septembers ging der Mond kurz nach Sonnenaufgang unter. Dabei war er sehr nahe beim Stern Revatī (ζ Pis-

216 cium) zu sehen. Während der vorausgehenden Nacht mußte Vollmond gewesen sein. Damit wäre er dem Monat Bhādrapada zugeordnet worden. Dann hätte aber der folgende Vollmond vom 6. Oktober zum Monat Āśvina gehört, wäre also wohl eher im Mondhaus Bharaṇī als in Kṛttikā lokalisiert worden, und dann wäre der Neumond vom 21. Okober wohl eher in Anurādhā als in Jyeṣṭhā angenommen worden. Kommen wir nun zu dem Vollmond, der auf die Sonnenfinsternis vom 21. Oktober folgte. Er fand am 4. November am Ende von Rohiṇī statt. Über seine genaue Position konnte kein Zweifel bestehen, weil er von einer partiellen Mondfinsternis mit großer Magnitude (71%) begleitet wurde, die man von Kurukṣetra aus nach Sonnenuntergang gut beobachten konnte. Er konnte zwar nicht dem Mondhaus Kṛttikā zugeordnet werden, wohl aber dem Monat Kārttika, sofern, wie man annimmt, ein Kārttika-Vollmond entweder im Mondhaus Kṛttikā oder Rohiṇī stattfinden mußte. Aber bereits der vorausgehende Vollmond konnte dem Monat Kārttika zugeordnet werden. Damit ergibt sich auch noch ein weiteres Problem. Der KārttikaVollmond sollte nämlich normalerweise einem Neumond in Jyeṣṭhā vorausgehen, nicht folgen. Und so auch in unserem Epos, denn es läßt keinen Zweifel daran, daß die Mondfinsternis der Sonnenfinsternis vorausging. somasya lakṣma vyāvṛttaṃ rāhur arkam upeṣyati (MBh 5.141.10) Das [Hasen-]Zeichen des Mondes ist verschwunden. Rāhu nähert sich der Sonne.

Der Vers macht deutlich, daß eine Mondfinsternis bereits geschehen ist, eine Sonnenfinsternis aber demnächst stattfinden könnte. Diese Aussage geschieht, wie aus dem Kontext deutlich wird, sieben Tage vor dem Neumond in Jyeṣṭhā. Für diesen wurde also eine Finsternis erwartet. Als Kṛṣṇa vor dem Krieg für Friedensverhandlungen nach Hastināpura aufbricht, haben wir folgende Zeitangabe: tato vyapete tamasi sūrye vimala udgate maitre muhūrte saṃprāpte mṛdvarciṣi divākare (MBh 5.81(83).6) Als die Finsternis vergangen und die makellose Sonne aufgegangen war, die Stunde Maitra erreicht war und die Sonne noch mild strahlte,

217 kaumude māsi revatyām śaradante himāgame, sphītasasyamukhe kāle ... (7) im Monat Kaumuda und [Mond] in Revatī, am Ende des Herbstes und Beginn des Winters, in der Zeit, deren Anfang reich an Getreide ist ...

Nach Angaben des Kommentators Nīlakaṇṭha ist Kaumuda der Monat Kārttika. Daftari meint zwar, diese Identifikation sei nicht zwingend, aber leider ohne Angabe näherer Gründe.139 Wenn wir annehmen, daß Nīlakaṇṭha recht hat, und der Mond im Monat Kārttika in Revatī steht, dann befinden wir uns drei bis vier Tage vor dem Kārttika-Vollmond. Ein paar Tage später, beim abnehmenden Halbmond in Maghā, wird Kṛṣṇa den Jyeṣṭhā-Neumond voraussagen. Daraus folgt, genau wie man erwarten würde, daß der Kārttika-Vollmond nach Ansicht des Epos dem Neumond in Jyeṣṭhā vorausgeht. Auch wenn wir das obige Zitat auf das Jahr 1198 v. Chr. anwenden, gibt es ein Problem. Es ist dann die Rede vom Morgen des 4. Oktober 1198 v. Chr. Doch der Vollmond wird sich nicht drei oder vier Tage danach ereignen, sondern nur etwas mehr als zwei Tage danach. Am 18. und letzten Kriegstag kehrt Balarāma von einer Pilgerfahrt zurück und sagt, daß der Mond im Mondhaus Śravaṇa stehe. Diese Aussage ist inkompatibel mit Kriegsbeginn bei Neumond in Jyeṣṭhā, hingegen kompatibel mit Kriegsbeginn bei Kārttika-Vollmond bzw. bei Monatsbeginn einen Tag danach. Wir können uns nun fragen, zu welchem unserer beiden potentiellen Kārttika-Vollmonde im Jahre 1198 v. Chr. diese Aussage Balarāmas paßt. Derjenige vom 6. Oktober, der sich vor dem Jyeṣṭhā-Anurādhā-Neumond ereignete, kommt eindeutig nicht in Frage. Von ihm aus gerechnet, hätte der Mond am 18. Tag im Mondhaus Mūla/Pūrvāṣāḍhā gestanden. Wenn wir hingegen den folgenden Vollmond vom 4. November wählen, an dem sich auch die Mondfinsternis ereignete, so fällt der 18. Tag auf den 22. November. Die Mondhausposition für dieses Datum ist nun etwas schwierig zu bestimmen. Nach Lahiris Definition fällt er ins Mondhaus Uttarāṣāḍhā, das Śravaṇa vorausgeht. Doch relevanter sind vielleicht die Positionen der Referenz139

Daftari, The Astronomical Method..., S. 21f.

218 sterne. Der Referenzstern Uttarāṣāḍhā ist vom Mond weit entfernt. Der Referenzstern Śravaṇa ist zwar von der Ekliptik weit entfernt, aber bei polarer Projektion auf die Ekliptik steht der Mond vor Sonnenaufgang nur wenige Grad vor Śravaṇa. Nun hat der Vollmond vom 4. November im Mondhaus Rohiṇī stattgefunden. Wenn wir von da aus 18 Mondhäuser weiterzählen, kommen wir ebenfalls auf Śravaṇa. Ich würde also den Schluß ziehen, daß Balarāmas Angabe mit Kriegsbeginn am Tag nach dem Vollmond vom 4. November im Einklang steht. Ich fasse die Ergebnisse dieses Kapitels zusammen: Dem Text zufolge geht der Kārttika-Vollmond bzw. die Mondfinsternis dem Neumond im Mondhaus Jyeṣṭhā bzw. der Sonnenfinsternis zeitlich voraus. Im Jahr 1198 v. Chr. verhält es sich jedoch umgekehrt. Hier ging die Sonnenfinsternis, die sich zwar in der Nähe des Sterns Jyeṣṭhā, jedoch eigentlich eher beim Stern Anurādhā ereignete, der Kārttika-Mondfinsternis voraus. Die Realität ist also nicht ganz im Einklang mit dem Text. Allerdings haben wir auch gesehen, daß es für den damaligen Himmelsbeobachter durchaus Anzeichen gab, daß der Neumond, der ja nicht direkt beobachtet werden konnte, sich in Jyeṣṭhā ereignen würde. Kṛṣṇa prognostizierte den Neumond in Jyeṣṭhā sieben Tage vorher, entweder aufgrund der Tatsache, daß der Mond beim Regulus (Maghā) zu sehen war, oder aufgrund der Beobachtung des vorausgehenden Vollmondes, der sich im Grenzbereich von Bharaṇī und Kṛttikā ereignete. Sowohl der Vollmond vor der Sonnenfinsternis als auch der auf sie folgende waren ein Grenzfall. Der eine fand gegen Ende von Bharaṇi statt, der andere gegen Ende von Rohiṇī. Im übrigen ist zu bedenken, daß unsere obigen Überlegungen auf den heute gängigen Grenzen der Mondhäuser (nach Lahiri) beruhen, während wir in Wirklichkeit nicht genau wissen, wo die Grenzen damals genau angenommen wurden. Auch sind die Fixsterne, die wir heute für die Bezugssterne der Mondhäuser halten, vielleicht nicht in jedem Falle richtig, wobei allerdings die Identität von Jyeṣṭhā (Antares), Kṛttikā (Plejaden) und Maghā (Regulus) eindeutig feststeht. In klarem Widerspruch zum Text bleibt dennoch die Abfolge der Finsternisse. Im Text geht die Mondfinsternis der Sonnenfinsternis voraus, im Kriegsjahr 1198 v. Chr. dagegen verhält es sich umge-

219 kehrt. Aber gerade die Tatsache, daß im vorliegenden Kriegsjahr der Kārttika-Mondfinsternis eine Sonnenfinsternis in Jyeṣṭhā vorauszugehen schien, was normalerweise nicht möglich ist, mag auch zu Verwirrung geführt haben, und dazu, daß im Epos diese scheinbar „falsche“ Reihenfolge „korrigiert“ wurde. Daß die kalendarische Zuordnung der Neu- und Vollmonde so unklar ist, könnte vielleicht auch die Unklarheiten und Widersprüche des Epos erklären. Man war sich vielleicht in diesem Fall über die korrekten Kalenderdaten einfach nicht ganz sicher. Ein weiteres Problem der altindischen Kalenderrechnung, das für Verunsicherung sorgte, nämlich Finsternisse am 13. des Halbmonats, werden wir uns etwas später näher ansehen. Überhaupt ist von allerlei ominösen Vorgängen die Rede, die wider die Natur zu sein schienen, etwa davon, daß Getreide und Früchte zur falschen Zeit reifen, Tiere und Menschen groteske Kreaturen gebären usw. usf. Im Hinblick darauf könnte die scheinbar unnatürliche Verdrehung von Kārttika-Vollmond und Neumond in Jyeṣṭhā sogar sehr gut passen.

Finsternisse am 13. des Halbmonats Nach Angaben des Mahābhārata ging die Mondfinsternis der Sonnenfinsternis voraus: somasya lakṣma vyāvṛttaṃ rāhur arkam upeṣyati (MBh 5.141.10) Das [Hasen]zeichen des Mondes ist verschwunden. Rāhu nähert sich der Sonne.

Der Vers macht deutlich, daß eine Mondfinsternis bereits geschehen ist, eine Sonnenfinsternis aber demnächst stattfinden könnte. Diese Aussage geschieht, wie aus dem Kontext deutlich wird, sieben Tage vor dem Neumond in Jyeṣṭhā. Für diesen wurde also eine Finsternis erwartet. Zwar haben wir gesehen, daß die Reihenfolge in Wirklichkeit wohl umgekehrt war. Dennoch sollten wir bei den weiteren Untersuchungen nie außer Acht lassen, was das Epos selbst sagt. Weiter ist davon die Rede, daß sich zumindest eine der beiden Finsternisse, wenn nicht gar beide, am 13. Tag ihrer Monatshälfte ereignet haben soll. Dies ist eine sehr merkwürdige Feststellung

220 und verlangt eine Erklärung. Der Wortlaut der betreffenden Verse war wie folgt: caturdaśīṃ pañcadaśīṃ bhūtapūrvāṃ ca ṣoḍaśīm imāṃ tu nābhijānāmi amāvāsyāṃ trayodaśīm (MBh.6.3.28) [Einen Neumond] am 14., 15. und 16.[, das weiß ich,] hat es schon einmal gegeben. Aber an diesen Neumond am 13. Tage erinnere ich mich nicht. candrasūryāv ubhau grastāv ekamāse (var. ekamāsīṃ) trayodaśīm (var. ekāhnā hi) aparvaṇi grahāv etau (var. graheṇaitau) prajāḥ saṃkṣapayiṣyataḥ (29) (var. aparvaṇi grahaṃ yātau prajāsaṃkṣayam icchataḥ) Beide, sowohl der Mond als auch die Sonne, wurden in ein und demselben Monat140 am 13. [der Monatshälfte] verfinstert (verschluckt), außerhalb des Termins: diese beiden Finsternisse141 werden die Lebewesen vernichten.

Betrachten wir, bevor wir auf das Problem des 13. Tages angehen, was diese Aussagen betreffend die Abfolge der Finsternisse sagen! Innert eines Monats gibt es sowohl eine Sonnenfinsternis als auch eine Mondfinsternis. Wenn im zugrundeliegenden Kalender der Monat mit dem Vollmond endet, dann geht die Sonnenfinsternis der Mondfinsternis voraus. Wenn aber, wie vorhin festgestellt, die Mondfinsternis der Sonnenfinsternis vorausgehen soll, so endet der Monat im zugrundeliegenden Kalender offenbar mit Neumond. Diese Deutung ist auch im Einklang mit der Tatsache, daß der Text die Mondfinsternis dem Monat Kārttika zuordnet, den Kriegsneumond aber im Mondhaus Jyeṣṭhā lokalisiert. Denn ein Vollmond in einem dem Monat Kārttika zugeordneten Mondhaus geht einem Neumond in Jyeṣṭhā grundsätzlich immer voraus.

140

Var. „an ein und dem selben Tag“ (ekāhnā). Da zwischen einer Sonnen- und einer Mondfinsternis mindestens zwei Wochen liegen, können sie nicht am selben Tag stattfinden. Oder ist gemeint, daß sie beide am 13. ihres jeweiligen Halbmonats stattfinden? 141

grahau; andere Möglichkeit: „diese beiden Planeten (d. h. Sonne und Mond) werden die Lebewesen vernichten“. Aber die Varianten deuten darauf hin, daß grahaḥ hier „Finsternis“ bedeutet: „Durch Finsternis zur Unzeit (aparvaṇi graheṇa) werden die beiden (d. h. Sonne und Mond) die Lebewesen vernichten.“ Und: „Indem sie zur Unzeit zur Finsternis gelangen (aparvaṇi grahaṃ yātau), wollen sie die Vernichtung der Lebewesen.“

221 Im Jahre 1198 v. Chr. schien diese Regel allerdings nicht zu stimmen, wie wir gesehen haben. Weil der erwartete Jyeṣṭhā-Neumond sich etwas zu früh bei Anurādhā ereignete, fiel der folgende Vollmond ins Mondhaus Rohiṇī und konnte also dem Monat Kārttika zugeordnet werden. Es schien hier daher etwas zu geschehen, was man eigentlich für unmöglich halten würde, nämlich daß ein Neumond in Jyeṣṭhā einem Kārttika-Vollmond vorausging. Wir haben auch vermutet, daß die hiermit verbundene Unklarheit des Kalenders der Grund dafür gewesen sein dürfte, daß der Text widersprüchliche Angaben in Bezug auf den Kriegsanfang macht, daß er ihn also teilweise auf einen Vollmond und teilweise auf einen Neumond datiert. Es ist somit aber auch denkbar und verständlich, daß die Abfolge der Finsternisse verwechselt wurde. Im Prinzip aber deutet der Text darauf hin, daß die Mondfinsternis der Sonnenfinsternis vorausging. Und da beide Finsternisse sich im selben Monat ereigneten, muß ein Kalender zugrundeliegen, bei dem die Monate mit Neumond enden. Manche Autoren nehmen an, daß auf die Sonnenfinsternis noch eine zweite Mondfinsternis folgte, daß also die Sonnenfinsternis von zwei Mondfinsternissen begleitet wurde. Damit käme im Prinzip auch ein Vollmond-Kalender in Betracht. Doch kann dies ausgeschlossen werden. Zum einen erwähnt der Text keine zusätzliche Mondfinsternis. Zum andern können in solchen Fällen nie beide Mondfinsternisse beobachtet werden, sondern bleibt mindestens eine von ihnen unsichtbar. Nur selten erreicht eine von ihnen knapp die partielle Phase. Meist sind sie penumbral und kommen nie beide über eine Magnitude von 0.55 hinaus.142 Selbst Eklipsen-Fanatiker brauchen eine Magnitude von mindestens 0.6, um eine penumbrale Finsternis „sehen“ zu können. Zumindest die Sonnenfinsternis ereignet sich nun am 13. Tag, gerechnet ab dem vorausgehenden Vollmond oder der vorausgehenden Mondfinsternis. Der zweite Vers hört sich allerdings so an, als hätten beide Finsternisse sich am 13. ihrer jeweiligen Monatshälfte ereignet.

142

Ich habe für dieses Phänomen den Zeitraum 5000 v. Chr. bis 5000 n. Chr. geprüft.

222 R. N. Iyengar hat im Yahoo-Forum IndiaArchaeology darauf hingewiesen, daß Utpala in seinem Kommentar zu Varāhamihiras Bṛhatsaṃhitā die Stelle so interpretiert, daß von zwei Finsternissen nicht am 13. Tag, sondern im 13. Monat, also im Schaltmonat, die Rede sei.143 Utpala zitiert den Vers MBh 6.3.29 nämlich wie folgt: candrasūryāv ubhau grastāv ekamāse trayodaśe aparvaṇi grahāv etau prajāḥ saṃkṣapayiṣyataḥ (29) Beide, sowohl der Mond als auch die Sonne, wurden in ein und demselben 13. Monat verfinstert (verschluckt), außerhalb des Termins: diese beiden Finsternisse werden die Lebewesen vernichten.

Er liest also ekamāse trayodaśe anstelle von ekamāse trayodaśīm. Iyengar hat mir freundlicherweise auch eine Seite aus der unveröffentlichten Viśvāmitrasaṃhitā (Kapitel über rāhucāra) zukommen lassen, die den Vers ebenfalls in dieser Form wiedergibt. Utpala zitiert auch folgenden Vers aus Vṛddhagarga: māsi trayodaśe dṛśyau somārkau grahaṇaṃ gatau kṣatrāṇyanekāni tadā mṛjyante bhūmipakṣaye Sieht man im 13. Monat Mond und Sonne in Verschluckung gegangen, dann werden zahlreiche Krieger ausgelöscht bei einer Vernichtung von Königen.

Doch ist diese Leseweise nicht unproblematisch. Im vorausgehenden Vers 28 wird festgestellt, daß Neumonde am 14., 15. und 16. Tag des Halbmonats zwar üblich, am 13. Tag jedoch völlig außergewöhnlich seien. Es ist daher schon vom Kontext her anzunehmen, daß vom 13. Tag, nicht vom 13. Monat die Rede ist. Zwar könnte man amāvāsyāṃ trayodaśīm durchaus mit „den 13. Neumond“ übersetzen. Aber es gibt ja auch keinen 14., 15. und 16. Neumond bzw. Monat. Auch ist es nicht unüblich im Mahābhārata, daß Datumsangaben im Akkusativ anstelle eines Lokativs stehen. (vgl. MBh 13.87, bes. 16) Die Übersetzung „Neumond am 13. Tag“ ist also problemlos möglich. Zudem ist in der kritischen Ausgabe im Apparat zu Vers 29 der Wortlaut trayodaśe nicht zu finden. Man müßte, um diesen zu rechtfertigen, annehmen, daß die oben erwähnten Autoren sich auf 143

http://groups.yahoo.com/neo/groups/IndiaArchaeology/conversations/topics /7345.

223 eine ältere Version des Mahābhārata-Textes gestützt haben, die verloren gegangen ist und in der auch der vorausgehende Vers 28 gefehlt hat. Hier könnte man geltend machen, daß die Anordnung der Verse in den erhaltenen Manuskripten etwas konfus ist, wobei Vers 29 in kurzem Abstand zweimal erscheint, Vers 28 aber nur einmal. Allerdings scheint zumindest die erste Hälfte von Vers 28, die den 14., 15. und 16. erwähnt, in allen Manuskripten vorhanden zu sein, die in der kritischen Ausgabe berücksichtigt wurden. Auch scheint Varāhamihira selbst die Finsternisse „zur Unzeit“ nicht als Finsternisse im 13. Monat interpretiert zu haben. Er stellt nämlich fest, daß Finsternisse zur Unzeit nur dann auftreten, wenn ein Rechenfehler in der Kalenderrechnung bzw. der Finsternisberechnung vorliegt.144 Von daher ist anzunehmen, daß Varāhamihira selbst trayodaśīm las und davon ausging, daß der 13. Tag gemeint sei. Auch folgende Verse Vṛddhagargas beweisen, daß die Leseweise trayodaśīm alt sein muß: dṛśyete ca trayodaśyāṃ candrārkau grahaṇam gatau chattrāṇyanekāni tadā mṛjyante bhūmipakṣaye Wenn man am dreizehnten Mond und Sonne verfinstert sieht, dann werden viele Sonnenschirme bei einer Vernichtung von Königen weggewischt. saputradārā naśyanti saṃgrāme lomaharṣaṇe anena vanitāyāḥ sa vaidhavyāntakaro’dhikam Zusammen mit Söhnen und Frauen werden sie in einer haarsträubenden Schlacht vernichtet. Dadurch macht sie auch noch dem Witwentum der geliebten Frau ein Ende.145

Es ist daher durchaus wahrscheinlich, daß der originale Wortlaut trayodaśīm war, daß aber eine antike astronomische Tradition ihn gerade deshalb, weil er astronomisch keinen Sinn zu ergeben schien, durch trayodaśe ersetzte. Immerhin hätte man damit alle astronomischen Probleme, die sich bei einer Finsternis am 13. ergäben, gelöst.

144

Ich verweise hier auf meine Ausführungen weiter unten auf S. 242f.

145

Nach Vallālasena, Adbhutasāgara, S. 85f.

224 Daß Sonnenfinsternisse sich nun „zur Unzeit“ (aparvaṇi), d. h. an einem eigentlich unmöglichen Tag im Mondkalender ereignen, davon hören wir auch noch an anderen Stellen im Epos: rāhuś cāgrasad ādityam aparvaṇi viśāṃ pate (MBh 9.55.10; cf. 2.71.26) Rāhu verschlang die Sonne außerhalb des Termins, o Menschenherr. divolkāś cāpatan ghorā rāhuś cārkam upāgrasat aparvaṇi mahāghoraṃ prajānāṃ janayan bhayam (MBh 2.72.21) Am Himmel flogen schauderliche Meteore, und Rāhu verschlang die Sonne außerhalb des Termins und erzeugte überaus schreckliche Furcht unter den Menschen.

Es handelt sich bei diesem Phänomen offenbar um einen Stereotyp, vermutlich um einen literarischen Topos, der sozusagen zwingend Teil einer apokalyptischen himmlischen Konfiguration sein muß. Die Glaubwürdigkeit des Phänomens ist daher nicht sehr hoch. Betrachten wir dennoch, was astronomisch dahinterstecken könnte! Man hat versucht, den Text so zu deuten, daß sich eine Mond- und eine Sonnenfinsternis im Abstand von nur 13 Tagen ereigneten. Doch ist dies leider problematisch, weil zwei Finsternisse stets mindestens 13.8 Tage auseinanderliegen. Betrachten wir zunächst die „Lösung“ von N.B. Achar. Er datiert die Kriegseklipsen mit S. Raghavan ins Jahr 3067 v. Chr. In diesem Jahr ereigneten sich, ähnlich wie vom Epos gefordert, eine Mondfinsternis in Kṛttikā (am 29. September) und eine Sonnenfinsternis in Jyeṣṭhā (am 14. Oktober). Der darauffolgende Vollmond (am 28. Oktober) war ebenfalls eine Mondfinsternis, und der zeitliche Abstand dieser Mondfinsternis von der Sonnenfinsternis war angeblich etwas kleiner als 14 Tage, denn, so Achar: The last one occurred within an interval of less than fourteen days after the solar eclipse in jyeṣṭha. Such an "aparvaṇi" occurrence can happen only if the eclipse is a penumbral eclipse, because, for a penumbral eclipse, the interval of duration of the eclipse need not include the instant of opposition "parva". It is clear therefore, that it was this last pair of eclipses that Vyāsa was referring to.146

Leider hat diese Lösung zahlreiche Probleme: 146

Achar, B. N., “Date of the Mahābhārata War based on Simulations using Planetarium Software“, S. 20.

225 – Dem Text zufolge ereignete sich die Finsternis „am Dreizehnten“, womit ein Kalenderdatum angezeigt ist, nicht eine Zeitdifferenz. Man muß auch bedenken, daß die stundengenaue Feststellung von astronomischen Ereignissen ohne präzise Zeitmessung keineswegs trivial war. Zeitdifferenzen wurden, soweit belegt, eher in ganzen Kalendertagen gerechnet. – Kalendarisch gerechnet, fiel die Mondfinsternis klar auf den 14. des Halbmonats, nicht auf den 13. Der Tag Nummer 1 (pratipad) begann bei Sonnenaufgang am 15. Oktober. Damit fällt der 28. Oktober auf Tag Nummer 14. – Auch die Behauptung Achars, daß zwischen der Sonnen- und der zweiten Mondfinsternis etwas weniger als 14 Tage liegen, ist nach meinen Berechnungen mit der Swiss Ephemeris nicht richtig.147 Im Falle der Sonnenfinsternis vom 14. Oktober verließ der Schatten des Mondes die Erdoberfläche um 15:57 UT (= 15. Okt. 13:03 TT). Danach war nirgends auf der Erde mehr eine Sonnenfinsternis zu sehen. Die darauffolgende Mondfinsternis vom 28. Oktober begann um 16:00 UT (= 29. Okt. 13:06 TT). In Wirklichkeit betrug somit die Differenz zwischen den beiden Finsternissen für keine geographische Position weniger als 14 Tage. Die Unsicherheit von ΔT ist bei dieser Überlegung natürlich irrelevant. – Der Text verlangt, daß eine Sonnen-, nicht eine Mondfinsternis am 13. Tag des Halbmonats stattfindet. Zwar könnte man den Text so lesen, daß sich innerhalb eines Monats sowohl eine Sonnen- als auch eine Mondfinsternis am 13. des jeweiligen Halbmonats ereignet haben, aber das ist nicht ganz sicher. Wenn also in Achars Beispiel nur die Mondfinsternis auf den 13. fällt, nicht aber die Sonnenfinsternis, so paßt es nicht auf die Angaben des Textes. – Der Text erwähnt nicht drei, sondern nur zwei Eklipsen. Achars Mondfinsternis „am 13.“ ist nicht diejenige, die in Kṛttikā stattfand, und kann somit nicht die im Epos erwähnte sein.

147

Die Berechnungen der Swiss Ephemeris stimmen mit denjenigen von Espenaks Eklipsenkanon für den gesamten Zeitraum 2000 v. Chr. bis 2000 n. Chr. auf wenige Sekunden überein. Der Eklipsenkanon listet leider keine früheren Finsternisse, doch darf ich daraus schließen, daß die Berechnungen der Swiss Ephemeris auch für 3067 v. Chr. vergleichbar gut sind.

226 Wenn wir die von Achar gegebenen Daten betrachten, so ergeben sich auch Probleme der Beobachtbarkeit. Keine dieser Finsternisse konnte von Kurukṣetra aus beobachtet werden. – Die Sonnenfinsternis vom 14. Oktober 3067 v. Chr. war in Kurukṣetra mit 99%iger Wahrscheinlichkeit nicht zu sehen. Achars Behauptung, daß die Finsternis wegen der Unsicherheit von Δt möglicherweise beobachtet werden konnte, ist in erster Linie ein frommer Wunsch von ihm.148 Auch die kleine Unsicherheit in der Mondephemeride kann diese Finsternis nicht retten.149 – Die beiden Mondfinsternisse vom 29. September und 28. Oktober waren penumbral mit sehr niedriger Magnitude (0.11 und 0.27) und daher fürs menschliche Auge nicht wahrnehmbar. Eine Magnitude von mindestens 0.6 wäre dafür nötig gewesen.150 Und natür148

Für die Epoche 3067 v. Chr. entspricht der Standardfehler gängiger Schätzungen von ΔT einer Verschiebung der Sichtbarkeitszone um +/–39° in geographischer Länge (nach der Formel von P. J. Huber). Um eine Sonnenfinsternis von einer Magnitude von mindestens 10% für Kurukṣetra zu erhalten, müßte man den Finsternispfad um 86° nach Osten verlegen. Die Wahrscheinlichkeit für einen so großen Fehler in ΔT in dieser Richtung kann auf etwa 1% geschätzt werden. Eine totale Finsternis ist ohnehin ausgeschlossen, da der Kernschatten von Anfang bis Ende weit südlich vom Breitengrad Kurukṣetras verläuft und auf demselben maximal eine Verfinsterung 63% erreicht. Vgl. hierzu meine Diskussion mit Herrn Achar, http://groups.yahoo.com/group/akandabaratam/message/65202 . 149

Um die Unsicherheit gegenwärtiger Mondephemeriden fürs Jahr 3067 v. Chr. abzuschätzen, habe ich die neuesten JPL-Ephemeriden DE431 (2013), DE422 (2009) und DE406 (1998) fürs Jahr 3000 v. Chr. miteinander verglichen. Die maximale Differenz beträgt etwa 80 Bogensekunden. Für die Sichtbarkeitszonen und Magnituden der Finsternisse von 3067 v. Chr. kann diese Differenz vernachlässigt werden. 150

http://eclipse.gsfc.nasa.gov/LEcat5/figure.html .

Fred Espenak meinte allerdings in einem Mail vom 5. April 2013 an Sunil K. Bhattacharjya, daß eine penumbrale Finsternis mit kleiner Magnitude beim Aufoder Untergang des Mondes „sehr subtil“ wahrgenommen werden könnte, wenn der Himmel noch hell ist und keinen scharfen Kontrast zur Mondscheibe bildet. In dem Mail schrieb Espenak: „Such a small penumbral eclipse would not be visible in a dark sky. But if the Moon is just rising or setting in a twilight sky, then it might be possible to detect sove (lies: some; D.K.) VERY SUBTLE shading along one limb of the Moon.“ Er antwortete damit auf folgende Frage Bhattacharjyas vom 6. März: „I am interested in knowing the visibility of Penumbral Lunar eclipse, even when the Penumbral magnitude is around 0.22,

227 lich hat auch die Unsicherheit von Δt keinen Einfluß auf die Magnituden der Mondfinsternisse.151 Einen etwas ähnlichen, aber m. E. besser fundierten Ansatz vertritt S. Balakrishna. Er gibt eine Liste von Doppeleklipsen, die von Kurukṣetra aus beobachtet werden konnten und um etwas weniger

particularly in case of such an eclipse which reportedly was observed in 3139 BCE.“ Ist diese Möglichkeit im vorliegenden Fall gegeben? Die Sonnenfinsternis gibt eine Korrektur von ΔT von 5.75 Stunden in östlicher Richtung vor. Unter dieser Voraussetzung ereignete sich die penumbrale Mondfinsternis vom 29. September um Mitternacht an einem finsteren Himmel, war also nicht wahrnehmbar. Die Finsternis vom 28. Oktober hingegen fand bei Mondaufgang statt, hatte da aber eine Magnitude von nur 4%. Eine größere Korrektur von ΔT macht die Magnitude bei Mondaufgang noch kleiner, eine kleinere Korrektur läßt die Magnitude der Sonnenfinsternis unter 10% sinken. Manipuliert man ΔT um 11 Stunden nach östlicher Richtung, so daß die erste Mondfinsternis unmittelbar nach Sonnenuntergang zu sehen ist, so findet die zweite Mondfinsternis während des Tages unter dem Horizont statt. Man kann es drehen und wenden wie man will, man kann es auch immer von neuem drehen und wenden: Achars Finsternisse funktionieren einfach nicht. 151

In seiner Publikation von 2014 versucht Achar Stellung zu meiner Kritik und der anderer Experten zu nehmen, scheitert jedoch kläglich. Er besteht darauf, daß die lokale Beobachtbarkeit von Finsternissen für die ferne Vergangenheit nicht beurteilt werden kann und nimmt enorme Fehler in heutigen astronomischen Berechnungen (insbesondere in ΔT) an. Weiter weist er auf eine Untersuchung von Stephenson und Fatoohi hin, der zufolge die alten Mesopotamier, Chinesen und Araber die Magnituden von partiellen (!) Mondfinsternissen geringer Magnitude in Vergleich zu heutigen Berechnungen generell zu hoch geschätzt haben. Er schließt daraus, daß die von mir genannten Magnituden penumbraler (also nicht partieller!) Finsternisse unterschätzt sein könnten und die Finsternisse möglicherweise doch beobachtet werden konnten. (Achar, Date of the Mahābhārata War (2014), S. 64) Dieses Argument ist leider völlig an den Haaren herbeigezogen. Ich habe die Werte nicht geschätzt, sondern berechnet, und es gibt jedes Jahr Gelegenheiten zu prüfen, ob Mondfinsternisse in penumbraler Phase und vergleichbarer Magnitude beobachtet werden können. Astronomen tun dies sogar ständig. Das Problem ist, daß man überhaupt nichts sieht! Da hilft es auch nichts, wenn Achar glaubt, daß die Alten bessere Augen hatten und einen Himmel ohne Lichtverschmutzung sahen. Es gibt auch heute klare Himmel und Leute mit extrem scharfen Augen. Besonders ärgerlich finde ich, daß Achar Darstellungen von den Mondfinsternissen präsentiert, die den falschen Eindruck erwecken, daß es sich um partielle Verfinsterungen handelt, die man in dieser Weise beobachten konnte.

228 als 14 Tage auseinanderliegen.152 Dabei trägt er dem Problem exakter Zeitmessung auf sehr kluge Weise Rechnung, indem er nach Finsternissen sucht, die sich in der Nähe des Sonnenauf- oder Untergangs ereigneten. Für die seines Erachtens geeignetste Doppelfinsternis gibt Balakrishna folgende Daten: v. Chr.

Beginn Max

Ende

11. Aug. 3129 SoFi 18:54 19:48 20:39 25. Aug. 3129 MoFi 16:59 18:22 19:44

Sonne↑↓ 19:22 19:17

Abstand 13d20h20m

Kurukṣetra 76E49, 29N59

Balakrishna dazu: On Julian August 11 afternoon, a solar eclipse begins 20 minuets before sunset and it is still on going at sunset. Fourteen days later (On Julian August 25) in the evening at sunset a lunar eclipse is already occurring. It clearly suggests that eclipse started on the 13th day after the previous eclipse! Obviously the end of lunar and start of solar eclipses were less than 14 days period, or occurred in 13 days. This could be concluded without the benefit of modern clocks.

Zunächst ist festzustellen, daß es hier wieder eine Mondfinsternis (Vollmond) ist, die sich am 13. des Halbmonats ereignet. Nach Angaben des Epos hat sich aber eine Sonnenfinsternis (ein Neumond) am 13. ereignet. Betrachten wir es dennoch näher! Die Sonne ging also verfinstert unter, und der Mond 14 Tage später verfinstert auf. Somit endete die Sonnenfinsternis nach Sonnenuntergang, die Mondfinsternis aber begann vor Sonnenuntergang. Der Abstand war also kleiner als 14 Tage. Wie Balakrishna richtig sagt, war dies auch ohne die Verwendung von Uhren festzustellen. Doch man beachte, daß die beiden Finsternisse vom Datum her gleichwohl jeweils 14 Tage, nicht 13, auseinanderliegen, jedenfalls wenn, wie allgemein angenommen wird, der Datumswechsel jeweils bei Sonnenaufgang stattfand. Es heißt ja ausdrücklich daß der Neumond sich „am 13.“ ereignete. Es ist also ein Kalenderdatum gemeint. Im übrigen endete die Mondfinsternis nach meinen Berechnungen bereits um 16:57 Uhr, fast eine Stunde vor Mondaufgang (18:54 Uhr), und die Sonnenfinsternis endete schon um 18:16 Uhr, lange 152

Balakrishna, S., „Dating Mahabharata - Two Eclipses in Thirteen Days“.

229 vor Sonnenuntergang (19:00 Uhr! also 17 min früher als bei Balakrishna!). Infolge der Unsicherheit von Δt ist es zwar nicht ganz ausgeschlossen, daß die Finsternisse sich doch bei Sonnenuntergang ereigneten, aber das bleibt zumindest spekulativ. Für Balakrishnas Theorie wäre dies aber entscheidend, weil nur in diesem Fall der 13-Tage-Abstand der beiden Finsternisse klar beobachtet werden konnte. Für die nach seiner Ansicht zweitbeste Doppelfinsternis gibt Balakrishna die folgenden Daten: v. Chr.

Beginn Max

27. Juni 2559 MoFi 03:30 11. Juli 2559 SoFi 03:51

Ende

Sonne↑↓

05:14 06:58 05:07 04:36 05:25 05:12

Abstand 13d20h08m153

Die Daten sind tatsächlich interessant, denn wenn am 27. Juni um Sonnenaufgang der Mond verfinstert untergeht, könnte man den 28. Juni als Tag Nr. 1 (pratipad) auffassen. Und da die Sonne am 14. Tag danach verfinstert aufgeht, der neue Tag aber gerade bei Sonnenaufgang beginnt, hat die Sonnenfinsternis also bereits am Vortag begonnen, so daß man den Neumond auf den 13. Tag datieren könnte. Die Doppelfinsternis von 2559 v. Chr. wäre auch insofern geeigneter als diejenige von 3129 v. Chr., als nach Angaben des Textes die Sonnenfinsternis, nämlich der Neumond, auf den 13. fallen muß, nicht die Mondfinsternis und der Vollmond. Übrigens ist die Doppelfinsternis von 2559 v. Chr. die einzige unter Balakrishnas sechs Kandidaten, die diese Bedingung erfüllt. Allerdings erhalte ich auch hier beim Nachrechnen etwas andere Zeiten, wobei die Sonnenfinsternis über eine Stunde vor Sonnenaufgang endet. Zwar liegt auch dies im Rahmen der Unsicherheit von Δt. Diese beträgt um 1000 v. Chr. etwa 10 Minuten, um 2000 v. Chr. schon über eine Stunde und um 3000 v. Chr. etwa 2½ Stunden. Doch haben wir keine Gewißheit, daß die beiden Finsternisse sich tatsächlich bei Sonnenaufgang ereignet haben. Für Epochen vor 1500 v. Chr. bleiben solche Berechnungen leider 153

In der Tabelle der Finsternisse in Balakrishnas Artikel steht anstelle des Jahres 2559 irrtümlich 2529. An anderen Stellen im Text ist das richtige Jahr genannt.

230 spekulativ. Mehr Doppelfinsternisse dieser Art finden sich in Anhang M und sind mit einem * markiert. Balakrishnas Daten haben auch noch andere Mängel. So ereignen sich die hier diskutierten Finsternisse zur falschen Jahreszeit und keinesfalls im Monat Kārttika, wie der Text es verlangt. Auch passen die Planetenpositionen in den genannten Jahren nicht einmal annäherungsweise auf eine der vom Text beschriebenen Konfigurationen. Einen ähnlichen Weg schlägt S. B. Dikshit ein. Doch anders als Balakrishna trägt er den beiden Tatsachen Rechnung, daß die Sonnenfinsternis am 13. des Halbmonats stattfinden muß und daß in vedischen Kalendern der Tag bei Sonnenaufgang beginnt. Er erklärt die Sonnenfinsternis am 13. dadurch, daß, wenn die Mondfinsternis sich kurz nach Sonnenaufgang ereignet und die Sonnenfinsternis 14 Tage später kurz vor Sonnenaufgang stattfindet, daß die letztere dann auf den 13. des Halbmonats fällt, weil der Tag der Mondfinsternis selbst nicht mitgezählt wird. 154 Doch muß man bedenken, daß die Sonnenfinsternis in diesem Fall während der Nacht stattgefunden hätte und also nicht hätte beobachtet werden können. Man müßte also voraussetzen – und Dikshit tut genau dies –, daß Himmelskundler jener fernen Vergangenheit den Neumond und die Sonnenfinsternis nicht beobachteten, sondern berechneten, und zwar mit Stundengenauigkeit. Dieser Wissensstand entspricht etwa demjenigen des Sūryasiddhanta. Doch der Sūryasiddhānta wurde erst über 1000 Jahre nach dem Mahābhārata-Krieg geschrieben. Und er ist auch jünger als die letzte Überarbeitung des Epos, kennt er doch Elemente griechischer Himmelskunde, wie z. B. die Tierkreiszeichen, die dem Epos ganz fremd sind. Auch gibt es keine Belege für derart fortgeschrittenes astronomisches Wissen in der Epoche des großen Krieges. Im Gegenteil: Die Astronomie und Kalenderlehre des Mahābhārata entspricht eher dem Wissenstand des Vedāṅgajyotiṣa, eines älteren astronomischen Lehrwerks, das weit weniger fortgeschritten ist. Dikshits Deutung der Sonnenfinsternis am 13. ist also anachronistisch.

154

Dikshit, Bharatiya Jyotish Shastra, I, S. 114ff.

231 Aber selbst diejenigen, die sich gegen historische Überlegungen dieser Art sträuben, werden einräumen müssen, daß sämtliche im Epos erwähnten Sonnenfinsternisse, die am 13. stattfinden, den Eindruck erwecken, daß sie im Augenblick beobachtet, und nicht etwa berechnet wurden. Im übrigen gibt es im Text nicht den geringsten Hinweis darauf, daß astronomische Berechnungen dieser Art gemacht wurden. Dikshits Erklärung ergibt daher keinen Sinn. V. N. Sharma hat folgende Lösung für den 13-Tage-Halbmonat vorgeschlagen: It is rather easy to decide when the Moon is new as there is no light in it that night. However, in the case of a full moon it is difficult to judge when the Moon is 100% illuminated. A simple criterion can eliminate the uncertainty, however, whether the day had been indeed a full moon. The criterion is to watch the rise time of the Moon in relation to the setting of the Sun. If the Moon rises just before sunset, the day is a full moon or a pūrṇimā, and if it rises just after the sunset, the day is one day past the full moon or one day past the pūrṇimā.155

Leider funktioniert auch dieser Ansatz nicht. Zunächst einmal ist grundsätzlich festzustellen, daß Himmelsbeobachtungen ja nur bei klarem Himmel stattfinden können, und daß eine sichere Feststellung des Vollmonddatums allein aufgrund von Beobachtungen nicht in jedem Fall garantiert werden kann. Wir haben auch gesehen, daß im Rahmen der himmlischen Omen vor dem Krieg auch Wolken beobachtet wurden, die die Sonne bei ihrem Auf- und Untergang verhüllten. (S. 92; s. auch S. 247) Methoden wie die von Sharma beschriebene könnten also höchstens teilweise funktionieren, und es bleibt die Frage zu stellen, wie man bei ungünstigen atmosphärischen Bedingungen verfuhr. Vermutlich hätte man den Vollmond da am 15. Tag angenommen. Die von Sharma angegebene Methode hätte dann etwa dazu dienen können, den Kalender zu korrigieren. Es wird damit aber deutlich, daß eine Sonnenfinsternis am 13. nicht unbedingt nur bei einem besonders kurzen Halbmonat zustandekommen kann, sondern auch bei einem langen Halbmonat, sofern infolge ungünstiger Wetterverhältnisse über eine längere Periode 15 Tage pro Halbmonat gezählt wurden. Natürlich ist auch denkbar, daß zur Bestimmung des Vollmondes bei ungünstigen Beobachtungsbedingungen ein ausgeklügelteres Verfahren 155

Sharma, V. N., „On Astronomical References in the Mahābhārata“, S. 25.

232 gewählt wurde, wobei der Halbmonat bei jedem zweiten nicht beobachtbaren Vollmond nur 14 Tage gehabt hätte, so daß die Gefahr einer Sonnenfinsternis am 13. gebannt worden wäre. Doch leider bleibt dies bloße Spekulation. Und da weder Wetteraufzeichnungen noch astronomische Tagebücher aus der Zeit des großen Krieges erhalten sind, wäre es von vornherein naiv zu glauben, die von Sharma vorgeschlagene Methode könnte zur Datierung des Krieges viel beitragen. Sharmas Erklärung des 13. Tages hat aber noch weitere schwerwiegende Probleme. Zum einen dauert ein Neumond stets zwei bis drei Tage und kann deshalb nur dann präzise beobachtet und datiert werden, wenn sich eine beobachtbare Sonnenfinsternis ereignet. Auch die Methode zur Bestimmung des Vollmondes ist leider unbrauchbar, weil der Tag jeweils ab Sonnenaufgang, nicht ab Sonnenuntergang gerechnet wurde. Wenn man sich allein auf Beobachtungen am Abend stützt, kann man daraus, daß der Vollmond vor oder nach Sonnenuntergang stattfand, nicht mit Sicherheit folgern, an welchem Datum er sich ereignet. Denn das Vollmonddatum wird nur mit einer Genauigkeit von ca. 24 Stunden bestimmt, gerechnet ab Sonnenuntergang. Aber da der Datumswechsel sich bei Sonnenaufgang ereignet, nur ca. 12 Stunden vor und nach dem Sonnenuntergang, umfaßt die Zeitspanne von 24 Stunden vor oder nach Sonnenuntergang stets zwei partielle Kalendertage, so daß wir den Vollmond nicht mit Taggenauigkeit bestimmen können. Es ist daher unwahrscheinlich, daß Sharmas Beobachtungskriterium zur Bestimmung des Vollmonddatums verwendet wurde. Richtigerweise müßte man beobachten, wie der Monduntergang sich relativ zum Sonnenaufgang verhält. An dem Tag, an dem der Mond zum letzten Mal vor Sonnenaufgang untergeht, ist Vollmond. Der Tag dagegen, an dem der Mond zum ersten Mal nach Sonnenaufgang untergeht, ist der erste Tag nach Vollmond (pratipad).156 In der Praxis ist diese Beobachtung zwar mit Schwierig156

Beobachtet man sowohl den Monduntergang bei Sonnenaufgang als auch den Mondaufgang bei Sonnenuntergang, so kann man sogar feststellen, ob der Vollmond sich während des Tages oder der Nacht ereignet. Geht der Mond vor Sonnenaufgang unter und nach Sonnenuntergang auf, so fand der Vollmond während des Tages statt. Geht der Mond hingegen vor Sonnenuntergang auf und nach Sonnenaufgang unter, so fand der Vollmond während der Nacht statt. Man könnte zwar einwenden, daß dieses Kriterium infolge der ekliptikalen Breite des

233 keiten behaftet, weil der Vollmond bei Tagesanbruch bereits ein Stück weit über dem Horizont unsichtbar wird. Aber immerhin liefert sie eine einleuchtende Methode zur Bestimmung des Vollmonddatums. Nehmen wir also an, eine Sonnenfinsternis ereigne sich kurz nach Sonnenaufgang. Am 13. Tag danach geht der Mond sicher noch vor Sonnenaufgang unter. Der nächste Vollmond könnte sich nun bereits 13.8 Tage nach Neumond ereignen, also kurz vor Sonnenaufgang des 14. Tages. Am 14. könnte der Mond daher schon nach Sonnenaufgang untergehen. In diesem Fall hätten wir dann tatsächlich einen 13-tägigen Halbmonat. Wenn vor Monduntergang auch noch eine Mondfinsternis beginnt, dann ist natürlich ein weiteres untrügliches Zeichen für einen Vollmond. Beispiele solcher Doppelfinsternisse finden sich in Anhang N; sie sind markiert durch –# am Anfang der Zeile. In der yahoo group JyotishGroup hat Sunil Bhattacharjya die Ansicht vertreten, daß zwischen der Sonnenfinsternis vom 1. September 3139 v. Chr. und der darauffolgenden Mondfinsternis vom 15. September ein solcher 13-Tage-Halbmonat liege. Da dieses Datum 36 Jahre vor dem traditionellen Anfang des Kaliyuga liegt und daher von großem öffentlichen Interesse ist, will ich kurz darauf eingehen. Bhattacharjya erliegt hier leider einer Illusion, die darauf zurückzuführen ist, daß er V. N. Sharmas unverläßliche Methode verwendet, bei der nicht morgendliche, sondern abendliche Auf- und Untergänge von Sonne und Mond beobachtet werden. Wenn wir den Monduntergang bei Sonnenaufgang beobachten, so erweist sich, daß der Vollmond am 15. September stattfand. Und wenn man die Tage ab der Sonnenfinsternis vom 1. September zählt und den 2. September als Tag Nummer 1 nimmt, so findet der Vollmond am 14., nicht am 13. Tag statt.157 Die „Lösung“ Bhattacharjyas hat auch noch weitere massive Probleme, auf die ich etwas später eingehen werde. (S. 259f.) Mondes nicht immer genau stimmt. Aber dieser Effekt ist klein, besonders in Zeiten von Finsternissen. Weiter könnte man einwenden, daß der Vollmond, wenn er auf dem Horizont steht, in der Regel gar nicht sichtbar ist. Aber auch dieser Effekt ist nebensächlich, und die Methode gibt jedenfalls eine brauchbare Definition des Vollmondtages und der Vollmondnacht. 157

Meine Diskussion mit Herrn Bhattacharjya kann man hier nachlesen: http://groups.yahoo.com/group/akandabaratam/message/63313 .

234 Doch der Text will einen Neumond und eine Sonnenfinsternis am 13. Tag, nicht einen Vollmond oder eine Mondfinsternis. Auch 36 Jahre nach dem Krieg, beim Untergang von Dvārakā, findet eine Sonnenfinsternis am 13. statt, keine Mondfinsternis. Wir brauchen also einen Neumond am 13. Tag. Hier allerdings macht nun V. N. Sharma’s Methode Probleme. Die Sonnenfinsternis kann sich frühestens 13.8 Tage nach Sonnenaufgang des Vollmondtages ereignen. Dann fällt sie aber in die Nacht vor dem 14. Tag, und folglich läßt sie sich nicht durch Beobachtung feststellen. Wenn sie sich dagegen erst nach Sonnenaufgang ereignet, so fällt sie auf den 14. Tag. Bestenfalls sind Grenzfälle denkbar, wo die Sonne zwar am 14. Tag verfinstert aufgeht, aber deutlich wird, daß die maximale Finsternis schon vorüber ist und der Mond sich von der Sonne bereits wieder trennt. Dies ist dann der Fall, wenn die Sonnensichel oberhalb der Mondscheibe steht. In diesem Fall könnte man die Sonnenfinsternis und den Neumond auf den Vortag datieren; wenn sie hingegen unterhalb der Mondscheibe steht, auf den gerade anbrechenden Tag. Im Prinzip könnte so der Neumond auf den 13. Tag fallen. Denkbar ist natürlich auch, daß in jedem Fall, wenn die Sonne verfinstert aufging, der Neumond auf den Vortag datiert wurde. Solche Grenzfälle sind nun äußerst selten, zumal wenn der Vollmond vor der Sonnenfinsternis auch noch eine lokal beobachtbare Mondfinsternis sein soll. Weiter ist zu bedenken, daß, auch wenn der Mond nach Sonnenaufgang untergeht, es dennoch vorkommt, daß zu diesem Zeitpunkt eine Mondfinsternis noch im Gange ist oder auch gerade erst anfängt. Es ist in diesem Fall denkbar, daß dieser Tag als Vollmond gewertet und erst der folgende Tag als Tag Nummer 1 betrachtet wurde. Auch in diesem Fall könnte die folgende Sonnenfinsternis, wenn sie bei Sonnenaufgang stattfand, auf den 13. datiert worden sein. Da die Finsternis sich in diesen Fällen bei Sonnenaufgang ereignen muß, paßt das Szenario nicht auf die Jyeṣṭhā-Finsternis von 1198 v. Chr. Jedoch stellt sich die Frage, ob etwa die Sonnenaufgangsfinsternis vom 27. März 1187 v. Chr. auf diese Weise auf einen 13. des Halbmonats datiert werden könnte. Dies ist leider nicht der Fall. Der Sonnenfinsternis ging keine Mondfinsternis voraus, sondern es folgte ihr eine; allerdings war diese in Kurukṣetra nicht

235 zu sehen, weil sie erst über drei Stunden nach Sonnenaufgang und Monduntergang begann. Es hilft auch nichts, die Tage ab dem vorausgehenden Vollmond zu zählen. Da die Totalverfinsterung sich um den Sonnenaufgang ereignete, könnte man die Finsternis vielleicht zwar auf den Vortag datiert haben. Leider aber ereignete sich der vorausgehende Vollmond zu früh. Am Morgen des 12. März fand der Sonnenaufgang 11 Minuten vor dem Monduntergang statt. Somit war der Vollmond auf den Vortag zu datieren. Am Morgen des 12. März begann daher bereits Tag Nr. 1 (pratipad), und am Morgen des 27. März endete somit der 15. Tag. Selbst wenn man Tag Nr. 1 infolge ungünstiger atmosphärischer Bedingungen einen Tag später annahm, konnte die Finsternis frühestens auf den 14. Tag datiert werden. Kommen andere Daten in Frage? Eine sich auflösende Sonnenfinsternis ereignete sich bei Sonnenaufgang am 12. Februar 1156 v. Chr., wobei die maximale Finsternis vor Sonnenaufgang stattfand, so daß der Neumond auf den vorherigen Tag datiert werden könnte. Einen Halbmonat früher, am Morgen des 29. Januars, ging der Mond etwa zur gleichen Zeit unter, zu der die Sonne aufging. Zudem begann kurz vor Monduntergang eine partielle Mondfinsternis. Somit konnte der 30. Januar als Tag 1 gelten. Die Sonnenfinsternis konnte daher auf den 13. Tag datiert werden. Weitere Doppelfinsternisse dieser Art finden sich in Anhang M; sie sind durch +* gekennzeichnet.158 Ein Neumond bzw. eine Sonnenfinsternis am 13. Tag des Halbmonats wäre viel leichter zu beobachten, wenn man davon ausginge, daß der Tag nicht bei Sonnenaufgang, sondern bei Sonnenuntergang beginnt, wie dies bei nahöstlichen Kalendern der Fall ist. Man würde dann, wie von V. N. Sharma vorgeschlagen, den Mondaufgang bei Sonnenuntergang beobachten. Wenn der Mond kurz vor Sonnenuntergang aufgeht, dann kann der Vollmond bzw. die Mondfinsternis gleich nach Sonnenuntergang am Anfang des Tages stattfinden. Etwa 13.8 Tage später, am Nachmittag des 13. Tages könnte sich dann eine Sonnenfinsternis ereignen. 158

Z. B. gab es solche in den Jahren 1209 v. Chr. und 1180 v. Chr., doch ist infolge der Unsicherheit von Δt nicht sicher, ob sie von Kurukṣetra aus so zu beobachten waren.

236 Nun kann kein Zweifel daran bestehen, daß das Mahābhārata-Epos den Tag bei Sonnenaufgang beginnen läßt, wie der folgende Vers ausdrücklich bezeugt: ahaḥ pūrvaṃ tato rātrir māsāḥ śuklādayaḥ smṛtāḥ śraviṣṭhādīni (var. śravaṇādīni) ṛkṣāṇi ṛtavaḥ śiśirādayaḥ (MBh 14.44.2) Zuerst ist der Tag, dann die Nacht. Die Monate beginnen mit der hellen [Hälfte], so heißt es. Mit Śraviṣṭhā beginnen die Mondhäuser, die Jahreszeiten mit Śiśira (Kälte).

Für einen Tagbeginn bei Sonnenuntergang hingegen kenne ich keinen Beleg. Allerdings haben manche für die frühvedische Zeit einen solchen vermutet, weil in den vedischen Texten öfter von „Nächten und Tagen“ als von „Tagen und Nächten“ die Rede ist; und auch im Epos ist dies noch so. Auch wird Zeit oft nicht als eine Anzahl von Tagen, sondern als eine Anzahl von Nächten gezählt.159 Für einen Tagbeginn am Abend in alter Zeit könnten auch Passagen wie die folgende aus dem Śatapathabrāhmaṇa sprechen: tadvai paurṇamāsyāmeva | asau vai candraḥ paśustaṃ devāḥ paurṇamāsyām ālabhante yatrainaṃ devā ālabhante tad enam ālabhā iti tasmāt paurṇamāsyāṃ yadveva paurṇamāsyām paurṇamāsī ha vāva prathamā vyuvāsa tasmādveva paurṇamāsyām (ŚB 6.2.2.17) Deshalb in der Vollmondnacht: Jener Mond ist das Vieh, die Götter opfern ihn bei der Vollmondnacht. „Dann, wenn die Götter ihn opfern, will ich ihn opfern“: aus dieser [Überlegung] bei der Vollmondnacht. Und daß [sie] bei der Vollmondnacht [opfern]: Die Vollmondnacht schien (oder: begann) als erste – deshalb bei der Vollmondnacht. tadvai phālgunyāmeva | eṣā ha saṃvatsarasya prathamā rātrir yat phālgunī paurṇamāsī yottaraiṣottamā yā pūrvā mukhata eva tat samvatsaram ārabhate (18) Und deshalb in der Phālgunī-[Vollmondnacht]: Dies ist ja die erste Nacht des Jahres, nämlich die zweite [Nacht] des Phalgunī-Vollmondes160; die erste [Phalgunī-Nacht]161 ist die letzte [Nacht des Jahres]. Dann beginnt das Jahr von vorn.

159

Hopkins, „Epic Chronology“, S. 14f.

160

Die Nacht, in der der Vollmond im zweiten Phālgunī-Mondhaus (Uttaraphālgunī) steht. 161

Die Nacht, in der der Vollmond im ersten Phālgunī-Mondhaus (Pūrvaphālgunī) steht.

237 Und im Taittirīyabrāhmaṇa: eṣā vai jaghanyā rātriḥ saṃvatsarasya yatpūrve phalgunī ... eṣā vai prathamā rātriḥ saṃvatsarasya yaduttare phalgunī (TaiBr 1.1.2.9) Die letzte Nacht des Jahres ist das erste Phalguni-Mondhaus. ... Die erste Nacht des Jahres ist das zweite Phalguni-Mondhaus.

Hat das Jahr, und somit der Tag, also abends begonnen? Daß hier der Jahresanfang mit einer Nacht assoziiert wird, verlangt zumindest nach einer Erklärung. Aber auch dann ergäbe sich für das Jahr 1198 v. Chr. keine Finsternis am 13.; auch nicht bei der Sonnenaufgangsfinsternis von 1187 v. Chr. Gibt es andere Finsternisse, die passen würden? Interessant ist, daß zwischen diesen Daten, am 7. Januar 1192 v. Chr., der Mond kurz nach Sonnenuntergang (12:05 UT) partiell verfinstert (32%) aufging und daß am folgenden Neumond, am 21. Januar, die Sonne (12:18 UT) in partieller Verfinsterung (17%) unterging. Wenn nun der Tag abends anfängt, dann haben wir am 8. Januar nach Sonnenuntergang den ersten Tag nach Vollmond. Der 13. Tag endet dann mit der Sonnenfinsternis am 21. Januar. Auch dieses Phänomen war sehr selten. Zuvor hatte es sich vielleicht über 1000 Jahre früher im April 2332 v. Chr. 162 ereignet, das nächste Mal danach allerdings sollte es allerdings bereits im Februar 1138 v. Chr. stattfinden163 In all diesen Fällen geht die Mondfinsternis der Sonnenfinsternis voraus, und das Epos scheint dies ja auch zu verlangen. Will man dennoch zulassen, daß die Sonnenfinsternis, die sich am 13. ereignet, der Mondfinsternis vorausgeht, so wird man den Vollmond vor der Sonnenfinsternis durch Beobachtung des Monduntergangs bei Sonnenaufgang feststellen, und von da an die Tage zählen. (Oder wenn man den Beginn des Tages bei Sonnenuntergang annähme, würde man den Mondaufgang bei Sonnenuntergang beobachten.) 162

Leider beträgt die Unsicherheit von Δt um 2000 v. Chr. schon über eine Stunde, so daß das Phänomen für diese Epoche nicht zuverlässig berechnet werden kann. Um 1000 v. Chr. beträgt die Unsicherheit dagegen nur noch etwa 10 Minuten. 163

Am 9. Februar ging der Mond abends partiell verfinstert (10%) auf, am 23. Februar wurde die Sonne vor Sonnenuntergang partiell verfinstert (11%). Auch hier fällt die Sonnenfinsternis auf den 13. Tag.

238 Eine solche Sonnenfinsternis am 13. mit nachfolgender Mondfinsternis ist nun ebenfalls sehr selten. Weder 1198 v. Chr. noch 1187 v. Chr. paßt auf diese Lösung. Ein passendes Beispiel ereignete sich hingegen im Jahr 1321 v. Chr. Am 22. Mai ging der Mond zum ersten Mal nach Sonnenaufgang unter, und somit war dies Tag Nummer 1 (pratipad). Am 4. Juni ging die Sonne partiell verfinstert auf. Folglich konnte der Neumond dem Vortag zugerechnet werden, so daß die Sonnenfinsternis auf den 13. des Halbmonats fiel. In den frühen Morgenstunden des 19. Juni war sodann eine partielle Mondfinsternis zu sehen. Ob dieses Ereignis in Kurukṣetra so zu beobachten war, können wir infolge der Unsicherheit von Δt nicht mit Sicherheit wissen. Ein weiteres mögliches Ereignis dieser Art findet sich erst wieder im Jahr 872 v. Chr. Weitere Ereignisse finden sich in Anhang N; sie sind am durch ein „–*“ am Anfang der Zeile markiert. Ein weiteres Indiz betreffend die Natur des Phänomens, daß die Sonnenfinsternis sich an einem 13. ereignete, liegt in der Tatsache, daß sich 36 Jahre nach dem Mahābhārata-Krieg erneut eine Sonnenfinsternis an einem 13. ereignet haben soll. (MBh 16.3(2).16; zitiert unten auf S. 342) 36 Jahre entsprechen zwei Saroszyklen. Nach einem Saroszyklus, also 18 Jahren, ereignet sich in der Regel eine Finsternis mit ähnlichen Eigenschaften. Die Frage liegt also auf der Hand, ob das seltene Phänomen sich nach 18, 36 und 54 Jahren wiederholt haben könnte. Dies ist aber ausgeschlossen. Der geographische Bereich der Sichtbarkeit verschiebt sich nach 18 Jahren jeweils um 113° nach Westen. Wenn folglich eine Sonnenfinsternis in Kurukṣetra bei Sonnenaufgang zu sehen war, so war die Sonnenfinsternis 18 Jahre später keinesfalls bei Sonnenaufgang sichtbar, jedenfalls nicht in Kurukṣetra, sondern 113 Längengrade weiter westlich. Und auch die Finsternis 36 Jahre nach dem Krieg kann nicht in Kurukṣetra (oder Dvārakā) bei Sonnenaufgang sichtbar gewesen sein. Erst bei der Finsternis nach 54 Jahren wäre dies im Prinzip möglich gewesen, weil 3 x 113° = 339° annähernd einem vollen Kreisumfang entsprechen. 164 Wenn die Sonnenfinsternis 164

Z. B. die Sonnenfinsternisse von 1156 v. Chr. und 1102 v. Chr. lagen 54 Jahre auseinander, waren beide bei Sonnenaufgang sichtbar und wurden möglicherweise auf den 13. nach einer Mondfinsternis datiert. (Siehe Anhang M, Doppelfinsternisse, markiert durch +*.)

239 nach 36 aber nicht bei Sonnenaufgang zu sehen war, kann sie nicht auf den 13. des Halbmonats fallen, – zumindest nicht nach den oben diskutierten Theorien. Die nächste Frage, die zu stellen ist, ist die, ob sich das Phänomen entweder 6 Monate davor oder danach, in einer benachbarten Eklipsensaison, ereignen konnte. Auch dies ist leider ausgeschlossen. Wenn nämlich ein abnehmender Halbmonat kurz ist, wie es 36 nach dem Krieg der Fall wäre, dann ist der 6 Monate davor oder danach stattfindende abnehmende Halbmonat zwangsläufig lang, und folglich kann sich keine Sonnenfinsternis an einem 13. ereignen. Wenn wir folglich die Angabe ernst nehmen, daß sich 36 Jahre nach dem Krieg wieder eine Finsternis am 13. ereignete, so können die oben diskutierten Erklärungen für dieses Phänomen nicht zutreffen. Die Himmelsmechanik schließt sie ganz einfach aus. Allerdings sind Doppelfinsternisse mit Sonnenfinsternis am 13. im Abstand von 37 Jahren möglich. Im untersuchten Zeitraum 3500 v. Chr. bis 1 v. Chr. habe ich vier Beispiele dafür gefunden, die alle in die 2. Hälfte des 3. Jt. v. Chr. fallen. Leider hat sich keines dieser Beispiele in der richtigen Jahreszeit ereignet. Und infolge der Unsicherheit von Δt wissen wir auch nicht genau, auf welchen Längengraden sie zu sehen waren.165 Auch Sonnenfinsternisse, die am 13. nach Vollmond stattfinden und einer Mondfinsternis vorausgehen, können sich aus denselben Gründen nicht nach 36 Jahren wiederholen. Auch habe ich keine Beispiele im Abstand von 34 bis 38 Jahren gefunden. Immerhin ist es interessant, daß das Mahābhārata von einer Mondfinsternis in der Dämmerung, d. h. im Abend- oder Morgenrot, sowie von einer Sonnenfinsternis bei Sonnenaufgang spricht. Ist dies reiner Zufall, oder sollen wir daraus schließen, daß Finsternisse am 13. sich eben doch eben doch dann ergeben, wenn sie sich um den Sonnenaufgang ereignen? 165

Es handelt sich um folgende Beispiele, die aus Anhang M gewonnen werden können: 2. 4. 2368 v. Chr. / 13. 4. 2331 v. Chr. (37 Jahre, l = 136-141, z > 2.7) 13. 4. 2350 v. Chr. / 23. 4. 2313 v. Chr. (37 Jahre, l = 23-33, z < –2.0) 14. 1. 2122 v. Chr. / 25. 1. 2085 v. Chr. (37 Jahre, l = 116-127, z > 2.3) 15. 2. 2068 v. Chr. / 26. 2. 2031 v. Chr. (37 Jahre, l= 120-124, z > 2.6)

240 Doch bei all diesen Überlegungen ist, wie gesagt, zu bedenken, daß sie für die Datierung des Krieges kein verläßliches Kriterium sind. Bewölkung kann die Feststellung des Vollmondes durch Beobachtung zumindest während eines Teils des Jahres verunmöglichen. Und falls hierbei von einem 15-tägigen Halbmonat ausgegangen worden wäre, hätten sich Sonnenfinsternisse am 13. auch deshalb ergeben können, weil die vorausgehenden Vollmonde nicht korrekt festgestellt werden konnten. Eine ganz andere Erklärung für die Sonnenfinsternis am 13. Tag der Monatshälfte, und generell für Finsternisse zur Unzeit, gibt Daftari, und vermutlich ist diese allen anderen vorzuziehen.166 Nach Daftaris Ansicht sagt der Text aus, daß beide Finsternisse am 13. ihrer jeweiligen Monatshälfte stattfinden. Tatsächlich muß man den Text wohl in diesem Sinne interpretieren, denn wörtlich lautet er wie folgt: candrasūryāv ubhau grastāv ekamāse trayodaśīm aparvaṇi grahāv etau prajāḥ saṃkṣapayiṣyataḥ (29) Beide, sowohl der Mond als auch die Sonne wurden in ein und demselben Monat am 13. [der Monatshälfte] verfinstert (verschluckt), außerhalb des Termins: diese beiden Finsternisse167 werden die Lebewesen vernichten.

Alle bisher diskutierten Lösungen lassen aber nicht zu, daß beide Finsternisse sich am 13. Tag ihrer jeweiligen Monatshälfte ereignen. Denn sie gründen sich auf die Tatsache, daß der Mond sich auf der einen Hälfte seiner Bahn deutlich schneller bewegt als auf der anderen. Daraus folgt aber, daß auf eine besonders kurze Monatshälfte zwingend eine besonders lange folgt. Es ist also z. B. nicht möglich, daß zwei Halbmonate nach einander die minimale Dauer von 13.8 Tagen haben, sondern der vorausgehende und der folgende Halbmonat müssen über 15 Tage lang sein. Daftaris sucht daher nach einer anderen Erklärung. Da sein Text schwer erhältlich ist, zitiere ich hier die entscheidende Partie: The only acceptable explanation is, that the real Tithi was always in advance of, i.e., preceded, the calculated Tithi, on account of the excessive length of the lunar month then taken for calculation. The real length of 62 166

Daftari, The Astronomical Method..., S. 13ff.

167

grahau; s. Fußnote 123 auf S. 186.

241 lunar months (= 5 Sonnenjahre, D.K.) is 1830.8964 days. But if a period larger than this, i.e., 1831 days as in the Yajur-Vedānga-Jyotisha or 1830.9375 days as in the Pitāmaha Siddhānta (see my Bhāratīya Jyotisha Śāstra Nirīkshaṇa, page 75) be taken as the length of 62 lunar months, every calculated Tithi would come later than the actual Tithi. The interval between the calculated and the actual Tithi would increase as the cycles advance and the statements given above show that it had accumulated to the extent of about two Tithis at the time of the War. Therefore, the statement says that both the eclipses, that always happen on the 15th Tithi happened on the 13th Tithi in the same month.168

Eine Korrektur der tithiḥ fand jeweils anhand von Eklipsen statt. Dies erfahren wir bei späterer Gelegenheit, als sich 36 Jahre später unmittelbar vor dem Untergang von Kṛṣṇas Volk wieder eine Eklipse am 13. ereignet: evaṃ paśyan hṛṣīkeśaḥ saṃprāptaṃ kālaparyayam trayodaśyām amāvāsyāṃ tān dṛṣṭvā prābravīd idam (MBh 16.3(2).16) Als Kṛṣṇa (Hṛṣīkeśa) die Zeitperiode vollendet sah, als er sah, daß der Neumond am 13ten war, da sprach er dies zu ihnen (den Yādavas): caturdaśī pañcadaśī kṛteyaṃ rāhuṇā punaḥ tadā ca bhārate yuddhe prāptā cādya kṣayāya naḥ (17) „Dieser 14te ist durch Rāhu wieder zum 15ten gemacht worden. Dies ist damals beim Bhārata-Krieg eingetreten, und heute wieder zu unserem Untergang.“

Daftari erklärt hierzu: This shows that both at the time of the Mahābhārata War and at the time of the destruction of the Yādavas, the 14th Tithi, coming on a day on which at the sunrise there was the 13th Tithi, was made the 15th by the Rāhu, i.e., by the eclipse and not by any mathematical calculation as suggested by Dixit.169

Leider wissen wir allerdings zu wenig über die damals verwendete Kalenderrechnung, um genau sagen zu können, wie diese im Jahre 1198 v. Chr. geschah und mit welchen Problemen sie konfrontiert war. Sie läßt sich auch nicht leicht aus astronomischen Überlegungen erschließen. Die Inkommensurabilität des Sonnen- und des Mondjahres führt zu zahlreichen Problemen, die jede Kalender168 169

Daftari, op. cit., S. 19.

Daftari, op.cit., S. 20. Daftari bezieht sich auf: Shanker Balkrishna Dikshit, Bhāratiya jyotiḥśāstra (in Marathi), Puna 1931 (Aryabhushan Press).

242 kultur auf ihre eigene Art löst. Die Vermutung Daftaris ist aber sehr plausibel, daß die Zählung der Tithis zeitweise aus dem Takt gerät und der realen Position des Mondes hinterherhinkt. Eine weitere Erklärung für die im Epos beschriebenen Finsternisse am falschen Datum findet sich bei einem antiken Autor, in Varāhamihiras Bṛhatsaṃhitā. Ich zitiere die diesbezügliche Partie: velāhīne parvaṇi garbhavipattiś ca śastrakopaś ca ativele kusumaphalakṣayo bhayaṃ sasyanāśaś ca (5.24) [Ereignet sich eine Finsternis] ein wenig vor der Frist, [so bedeutet dies] Verlust von Ungeborenen und das Wüten von Waffen; [ereignet sie sich dagegen] nach der Frist, Zerstörung von Blüten und Früchten, Furcht und Vernichtung von Getreide. hīnātiriktakāle phalam uktaṃ pūrvaśāstradṛṣṭatvāt sphuṭagaṇitavidaḥ kālaḥ kathañ cid api nānyathā bhavati (25) Das Resultat im Falle, daß die Frist ein wenig über- oder unterschritten wird, habe ich festgestellt, so wie die Wissenschaft der Alten es sah. Aber für einen, der die richtige Berechnung kennt, wird die Frist nie anders [als die Frist des realen Ereignisses]. yady ekasmin māse grahaṇaṃ ravisomayos tadā kṣitipāḥ svabalakṣobhaiḥ saṃkṣayam āyānty atiśastrakopaś ca (26) Wenn in einem einzigen Monat eine Finsternis der Sonne und des Mondes [sich ereignen], dann werden Könige durch Aufruhr ihrer eigenen Armee zugrunde gehen, und heftiges Wüten von Waffen [wird es geben]. grastāv uditāstamitau śāradadhānyāvanīśvarakṣayadau sarvagrastau durbhikṣamarakadau pāpasandṛṣṭau (27) Wenn die beiden (: Sonne und Mond) im Aufgang oder Untergang verfinstert werden, so bringen sie Zerstörung für herbstliches Getreide und für Könige. Wenn sie total verfinsert werden, dann bringen sie Hungersnot und tödliche Seuchen, sofern sie von Übeltätern (: Mars oder Saturn) aspektiert werden.

Varāhamihira dürfte hier auf die Finsternisse des MahābhārataEpos anspielen. Es ist von zwei Finsternissen innert eines Monats die Rede, von Finsternissen bei Auf- und Untergang des verfinsterten Himmelskörpers und von Finsternissen zur Unzeit. Zwar ist nicht ausdrücklich von Finsternissen am 13. die Rede, aber es liegt auf der Hand, daß von diesen die Rede ist. Varāhamihira scheint der Meinung zu sein, daß die im Epos beschriebenen Finsternisse

243 wegen falscher Berechnungen auf den 13. fielen. Im Falle einer Sonnenfinsternis am 13. muß dann wohl bei der Bestimmung des vorausgegangenen Vollmondes oder bei der Kalenderrechnung etwas schiefgegangen sein. Varāhamihiras Erklärung geht somit in eine ähnliche Richtung wie die Erklärung Daftaris. Interessant ist nun vielleicht folgendes: Wir hatten vermutet, daß der Neumond vom 21. Oktober 1198 v. Chr., der eigentlich in Anurādhā stattfand, in Jyeṣṭhā vorausgesagt und angenommen wurde. Wenn man nun von da an, bzw. vom folgenden Mondhaus Mūla, an Mondhäuser zählt, so ergibt sich, daß das 13. Mondhaus Rohiṇī ist. Und genau da fand die Kārttika-Mondfinsternis vom 4. November statt, also zwar nicht am 13. Tag, aber im 13. Mondhaus. Normalerweise sollte das nächste Syzygium eigentlich stets im 14., 15. oder 16. Mondhaus stattfinden. Gewiß, der Text verlangt ausdrücklich Sonnenfinsternis „am 13.“, nicht eine Mondfinsternis. Aber wie wir sahen, war die astronomische Situation verwirrend und könnte die Reihenfolge von Mond- und Sonnenfinsternis im Text verwechselt worden sein.

Zwei Sonnen am Ende des Zeitalters Kommen wir nochmals zurück zu dem Vers, der vermutlich eine totale Sonnenfinsternis bei Sonnenaufgang beschreibt: dvidhābhūta ivāditya udaye pratyadṛśyata var. D3: vigatāṃśustathāditya ... jvalantyā śikhayā bhūyo bhānumān udito divi (MBh 6.17.3) Wie zweigeteilt erschien im Aufgang der Sonnengott. Var.: Strahlenlos erschien da im Aufgang der Sonnengott. Mit brennendem Kamm (oder: brennender Flamme) ging der Strahlende wieder am Himmel auf.

Hinter dem „brennenden Kamm“ (jvalantī śikhā) hatten wir die Sonnenkorona vermutet. Wenn unsere Deutung zutrifft, was genau könnte dann die „Zweiteilung“ der aufgehenden Sonne bedeuten? Könnte sie etwa bedeuten, daß die Totalität sich einige Augenblicke nach Sonnenaufgang ereignete und daß die Sonne dabei sozusagen „zweimal erschien“. Beim tatsächlichen Aufgang, kurz vor der Totalität, erschien sie als Sichel mit Bauch nach links unten, bei Eintritt der Totatlität verschwand sie wieder, um dann

244 erneut als Sichel mit dem mit Bauch nach rechts oben wiederzuerscheinen. Es ist denkbar, daß die „Zweiteilung“ der Sonne hierauf anspielt. Am Tag einer totalen Sonnenfinsternis gibt es sozusagen „zwei Sonnen“, eine vor und eine nach der Verfinsterung. Folgender Vers spricht von einer zweiten Sonne, die am Ende des Zeitalters auftritt und eine Art „Halo“ (pariveṣaḥ) hat. Zwar ist dieser Vers nicht dem unmittelbaren Kontext des Krieges entnommen, doch handelt er von einem Phänomen, das sich am Ende des Zeitalters ereignet, und da findet ja auch der Krieg statt: rūpaṃ sudarśanasyāsīd ākāśe patatas tadā dvitīyasyeva sūryasya yugānte pariviṣyataḥ (MBh 3.23(22).32) Die Gestalt des Diskus (: der Waffe Kṛṣṇas), als er da am Himmel flog, war wie diejenige der zweiten Sonne, die einen Halo hat, am Ende des Zeitalters.

Ist hier von einem Halo im eigentlichen astronomischen Sinn die Rede, also von einem Lichtkreis, der sich bei geeigneten atmosphärischen Bedingungen mit einem Radius von 22° um die Sonne bildet? Solche Halos, die durch Eiskristalle in der Atmosphäre verursacht werden, sind oft auch begleitet von einer oder zwei sogenannten Nebensonnen, die sich links und rechts von der Sonne im Halo zeigen. Man glaubt dann entweder zwei oder drei Sonnen zu sehen.170 Dem Vers zufolge wäre allerdings nur eine Nebensonne zu sehen gewesen. Es ist im Zusammenhang mit dem Ende des Zeitalters nie von drei Sonnen die Rede, sondern nur von zweien. Auch ist zu beachten, daß ein Halo sich nur um die tatsächliche Sonne, nicht um eine Nebensonne bilden kann. Im Text aber hat die zweite Sonne einen Halo. Weiter fällt auf, daß in antiken Texten wie dem Atharvavedapariśiṣṭa, der Bṛhatsaṃhitā und dem Parāśaratantra Nebensonnen unter der Bezeichnung pratisūryaḥ erscheinen, während im Epos von einem dvitīyaḥ sūryaḥ, d. h. von einer „zweiten Sonne“, die Rede ist. Ich bin mir daher nicht sicher, ob hier wirklich von einer Nebensonne die Rede ist. Der Begriff pariveṣa, den ich mit „Halo“ übersetze, könnte sich im Prinzip auch eine sogenannte Aureole beziehen, die durch Licht170

Zusätzlich zum 22°-Halo gibt es seltener auch einen 46°-Halo, und auch in diesem können sehr selten Nebensonnen erscheinen. Dann kann man bis zu fünf Sonnen sehen.

245 brechung in Wassertröpfchen oder jeder Art von Aerosolen in der Atmosphäre hervorgerufen werden kann. Jedoch würde dieses Phänomen die „zweite Sonne“ nicht erklären. Nun erinnert der Vers mit der „zweiten Sonne“ auch an die „wie zweigeteilt aufgehende Sonne“ mit dem „brennenden Kamm“. Somit stellt sich die Frage, ob wir nicht beide Verse gleich interpretieren müssen. Ist in beiden von einem Halo und einer Nebensonne die Rede? Oder aber in beiden von einer totalen Sonnenfinsternis und der Sonnenkorona? Könnte die total verfinsterte Sonnenscheibe mit der Korona selbst die „zweite Sonne“ sein? Und wofür steht Kṛṣṇas Waffe, der Diskus, der im zuletzt zitierten Vers ebenfalls erwähnt ist? Für die Korona einer totalen Sonnenfinsternis oder für einen Halo oder etwas anderes? In Prinzip könnte sogar beides gleichzeitig zutreffen. Ich selbst habe am 21. Juni 2001 in Sambia am Ende einer totalen Sonnenfinsternis, während der Diamantringphase, für einige Augenblicke einen doppelten Halo in Regenbogenfarben gesehen. Dies obwohl der Himmel sehr klar zu sein schien.171 Danach verschwand das Phänomen allerdings sogleich wieder. Hätte die Finsternis während einer Superkonjunktion stattgefunden, so wären für einen kurzen Moment vielleicht auch die helleren Planeten innerhalb des inneren Halos zu sehen gewesen. Varāhamihira schreibt: yuddhāni vijānīyātpariveṣābhyantare dvayorgrahayoḥ divasakṛtaḥ śaśino vā kṣudavṛṣṭibhayaṃ triṣu proktam (BS 34.16) yāti caturṣu narendraḥ sāmātyapurohito vaśaṃ mṛtyoḥ pralayamiva viddhi jagataḥ pañcādiṣu maṇḍalastheṣu (17) Schlachten soll man erkennen, wenn zwei Planeten innerhalb eines Halos der Sonne oder des Mondes stehen. Bei dreien wird die Gefahr von Hunger und Dürre vorausgesagt. Bei vieren erliegt der König mitsamt Minister und Priester dem Tod. Bei fünf [Planeten], die im Halo stehen, wisse, dass es sozusagen einen Weltuntergang (pralaya) gibt.

171

Eventuell handelte es sich auch um eine Aureole. Leider war ich zu stark auf den Diamantring-Effekt konzentriert und habe nicht genauer auf die Radien der Ringe achtgegeben. Ich vermute aber, daß es sich um Halos handelte, da das Innere des Kreises nicht wie bei einer Aureole aufgehellt war.

246 Planeten innerhalb des Sonnenhalos sind natürlich nur während einer totalen Sonnenfinsternis zu sehen. Varāhamihira erwähnt dies nicht. Denkt er daran? Oder zieht er auch nicht beobachtbare Konfigurationen in Betracht? Eine ähnliche Aussage macht auch Kāśyapa, jedoch erwähnt er nicht die Sonne. 172 Die Sonnenfinsternis vom 21. Oktober 1198 v. Chr. war allerdings nicht total. Am Südrand der Wüste Taklamakan war sie ringförmig zu sehen. Dennoch befanden sich an diesem Tag sämtliche Planeten innerhalb des 22°-Radius eines Sonnenhalos. Auch der sterbende Bhīṣma wird mit einer auf die Erde gestürzten Sonne verglichen, die einen „leuchtenden Bogen“ (citracāpa-) hat und von einer Finsternis begleitet ist. Dies belegen folgende Verse, die allerdings verschiedenen Kontexten entnommen sind: paśya śāmtanavaṃ kṛṣṇa śayānaṃ sūryavarcasam yugānta iva kālena pātitaṃ sūryam ambarāt (MBh 11.23.15) Sieh den Bhīṣma, o Kṛṣṇa, der da liegt mit der Leuchtkraft der Sonne, wie die Sonne, die am Ende des Zeitalters durch die [Gottheit der] Zeit vom Himmel gestürzt wird. citracāpamahājvālo vīrakṣayamahendhanaḥ yugāntāgnisamo bhīṣmaḥ pareṣāṃ samapadyata (MBh 6.114(120).6) Bhīṣma schien seinen Feinden vergleichbar dem Feuer am Ende des Zeitalters, das einen leuchtenden Bogen hatte und groß flammte, das Helden vernichtete und groß brannte. khaṃ tamovṛtam āsīc ca nāsīd bhānumataḥ prabhā rarāsa pṛthivī caiva bhīṣme śāṃtanave hate (MBh 6.115(121).6) Der Himmel wurde von Finsternis bedeckt, und es gab keinen Schein der Sonne, und die Erde bebte, als Bhīṣma, der Sohn Śaṃtanus, erschlagen war.

Zwar stirbt Bhīṣma, symbolisch passend, erst zur Wintersonnenwende, doch sein „Fall“ ereignete sich schon mehr als zwei Monate früher. Wofür könnte dieser „Fall“ stehen? Für eine Sonnenfinsternis? Der „leuchtende Bogen“ und die verfinsterte Sonne, weisen deutlich darauf hin. Zweifel an der Deutung des „Sonnenkammes“, des „Halos“ und des „leuchtenden Bogens“ als Sonnenkorona könnte wohl die 172

Bhat, Varāhamihira’s Bṛhatsaṃhitā, S. 319.

247 folgende Stelle wecken, die ebenfalls von ominösen Phänomenen um die auf- und untergehende Sonne handelt: ubhe pūrvāpare saṃdhye nityaṃ paśyāmi bhārata udayāstamane (-astamaye?) sūryaṃ kabandhaiḥ parivāritam (MBh 6.2.20) In beiden Dämmerungen, in der frühen und der späten, o Bharater, sehe ich stets beim Aufgang und beim Untergang die Sonne verhüllt von leuchtenden Wolkengefäßen. śvetalohitaparyantāḥ kṛṣṇagrīvāḥ savidyutaḥ trivarṇāḥ parighāḥ samdhau bhānum āvārayanty uta (21) Dreifarbige Wolkenriegel, mit weißen und roten Rändern und schwarzen Rückseiten und mit Blitzen, umhüllen in der Dämmerung die Sonne.

Hier ist offenbar von Strahlen von Licht und Schatten sowie von Farbspielen die Rede, die sich gerne zeigen, wenn Wolken vor die horizontnahe Sonne treten. Wie die Sonne an den beiden zuvor zitierten Stellen irgendwie mit einem „Kamm“ oder „Halo“ versehen war, so auch hier. Hier aber handelt es sich offensichtlich nicht um eine Korona, sondern um Wolkenphänomene. Übrigens können ferne Wolken oftmals Unsicherheit betreffend den Sonnenuntergang oder Sonnenaufgang bewirken. Die Sonne mag z.B. als untergegangen erscheinen, aber dann unterhalb einer Wolkenschicht nochmals sichtbar werden. Damit wird die Frage neu aufgeworfen, was für ein Phänomen Kṛṣṇa mit seiner Yogamacht verursachte, um Jayadratha glauben zu lassen, die Sonne sei untergegangen? (MBh 7.121(145)) Zauberte er zu dem Zweck horizontnahe Wolken herbei? Bezieht sich dann auch die „zweigeteilte“ aufgehende Sonne auf einen solchen Effekt? Allerdings fragt sich, warum diese geradezu alltäglichen Wolkenphänomene ein derart böses Omen sein sollen. Es ist denkbar, daß diese Verse nur eine nachträgliche Interpretation für die schwer zu verstehende alte Überlieferung von der „umkränzten“ Sonne versuchen. Da totale Sonnenfinsternisse sehr selten sind, kann das Wissen um ihre Möglichkeit im Laufe der Jahrhunderte verloren gehen. Viele Generationen lang sah in der Gegend kein Mensch eine totale Sonnenfinsternis. Somit könnte auch den zuletzt zitierten Versen in Wirklichkeit eine totale Sonnenfinsternis zugrundeliegen. Die Strahleneffekte, die sich bei einer umwölkten, horizontnahen Sonne ergeben, sind ja einer Sonnenkorona optisch auch

248 nicht ganz unähnlich oder in einer Beschreibung nicht unbedingt leicht zu unterscheiden. Auch unter den Omen, die sich 36 Jahre nach dem Krieg, vor dem Untergang Dvārakās und dem Tode Kṛṣṇas ereignen, finden sich die „strahlenlos aufgehende“ (viraśmir udaye) Sonne sowie „Wolkengefäße“ (kabandha-) und „Halos“ (pariveṣa-): ādityo rajasā rājan samavacchannamaṇḍalaḥ viraśmir udaye nityaṃ kabandhaiḥ samadṛśyata MBh 16.1.4 Die Sonnenscheibe war von Dunst verhüllt, o König. Sie war stets ohne Strahlen beim Aufgang, mit Wolkengefäßen wurde sie gesehen. pariveṣāś ca dṛśyante dāruṇāś candrasūryayoḥ trivarṇāḥ śyāmarūkṣāntās tathā bhasmāruṇaprabhāḥ MBh 16.1.5 Und schreckliche Halos werden um Mond und Sonne gesehen, dreifarbig mit schwarzen und harten Rändern, verzehrend und rötlich scheinend.

Außerdem ist etwas später von einer Sonnenfinsternis die Rede (MBh 16.3(2).17; zitiert auf S. 342). Vielleicht will der Text auch bloß, daß alle diese Phänomene gemeinsam auftreten. In den oben zitierten Textstellen war von einer ominösen „Zweiteilung“ oder „Verdoppelung“ der Sonne die Rede. Ich habe diese als Umschreibungen einer Sonnenfinsternis gedeutet. In Beschreibungen des Endes eines Zeitalters begegnet uns die „zweite Sonne“ des öfteren. Sie ist aber offensichtlich nicht so gemeint, daß tatsächlich zwei Sonnen vorhanden wären. Denn anderswo, wie in den oben zitierten Versen betreffend den sterbenden Bhīṣma, ist nur von einer einzigen Sonne am Ende des Zeitalters die Rede. Eine weitere interessante Stelle zu den „zwei Sonnen“ findet sich bei der Schilderung des Zweikampfes von Arjuna und Karṇa: rathena karṇas tejasvī jagāma abhimukho ripūn yuddhāyāmarṣatāmrākṣaḥ samāhūya dhanamjayam (MBh 8.63(87).2) [Zorn]entflammt fuhr Karṇa mit dem Wagen den Feinden entgegen. Mit vor Ungeduld glühenden Augen forderte er Arjuna zum Kampf auf. tau rathau sūryasaṃkāśau vaiyāghraparivāraṇau sametau dadṛśus tatra dvāv ivārkau samāgatau (3) Als die beiden Wagen, die wie Sonnen glänzten und mit Tiger[fellen] überzogen waren, zusammenkamen, da glichen sie zwei zusammengekommenen Sonnen.

249 śvetāśvau puruṣādityāv āsthitāv arimardanau śuśubhāte mahātmānau candrādityau yathā divi (4) Die beiden von weißen Pferden [gezogenen], Feinde vernichtenden Mannsonnen näherten sich [einander] und leuchteten mit ihrem großen Wesen (mahātman-) wie der Mond und die Sonne am Himmel. ... indravṛtrāv iva kruddhau sūryācandramasaprabhau mahāgrahāv iva krūrau yugānte samupasthitau (16) Wie Indra und Vṛtra, die in Zorn geraten waren, glichen sie der Sonne und dem Mond, wie die beiden schauderlichen großen Planeten, die am Ende des Zeitalters erscheinen (oder: zusammenkommen).

Hier wird deutlich: Die „zwei Sonnen“ sind in Wirklichkeit die Sonne und der Mond, die sich zum Kampf vereinigen. Wie sich im Kontext immer wieder zeigt, ist Karṇa dabei die Sonne. (MBh 8.67(91)) Dies leuchtet schon deshalb ein, weil der Sonnengott sein Vater ist. Und es ist auch Karṇa, der in dem Kampf stirbt. Der Tod der Sonne könnte dabei einleuchtend für eine Sonnenfinsternis stehen. Zwar widerspricht diese Deutung der Tatsache, daß das Epos Karṇas Tod am Ende des 17. Tages der Schlacht annimmt, der keinesfalls auf einen Neumondtag fallen kann, sofern man den Krieg bei Neu- oder Vollmond beginnen läßt. Doch sollten wir grundsätzlich nicht erwarten, daß alle Aussagen des Epos widerspruchsfrei sind. Auch Bhīṣma wird, wie wir sahen, mit der am Ende des Zeitalters sterbenden Sonne verglichen. (s. oben S. 246) Und sein „Fall“ während des Krieges wird mit einer Sonnenfinsternis verglichen. Wir müssen aus alledem offenbar den Schluß ziehen, daß die Doppelsonne am Zeitalterende die Vereinigung von Sonne und Mond zu einer totalen Sonnenfinsternis meint. Noch eine weitere Stelle muß hier näher betrachtet werden. Unter den Omen, die den Krieg ankündigen, finden sich die folgenden Aussagen: grahau tāmrāruṇaśikhau prajvalantāv iva sthitau saptaṛṣīṇām udārāṇām samavacchādya vai prabhām (MBh 6.3.24) (Die ?) zwei Planeten mit Kamm/Haarschopf von kupferroter Farbe stehen wie glühend da und verbergen das Licht der erhabenen Sieben Ṛṣis.

250 saṃvatsarasthāyinau ca grahau prajvalitāv ubhau viśākhayoḥ samīpasthau bṛhaspatiśanaiścarau (25) Die beiden glühenden Planeten Jupiter und Saturn stehen, ein Jahr lang bleibend, in der Nähe der beiden Viśākhā[-Sterne].

Unter den „Sieben Ṛṣis“ versteht man gewöhnlich die Sterne des Sternbildes Ursa Maior. Sie werden von „den zwei kupferfarben bekränzten Planeten verborgen“. Der Vers 25 scheint nahezulegen, daß mit diesen der Jupiter und der Saturn gemeint sind. Daß allerdings Jupiter und Saturn Ursa Maior „verbergen“, kann ausgeschlossen werden. Nur der Mond und die Sonne sind hell genug, um Sterne zu überstrahlen und unsichtbar machen. Allerdings sind die Sieben Ṛṣis nachts bei klarem Himmel immer zu sehen – außer vielleicht bei Vollmond. Attraktiv scheint auch BN Achars Interpretation, daß es sich um Kometen (griech. komētēs = „Haarstern“) handelt. 173 Tatsächlich bezeichnet auch Varāhamihira Kometenschweife als śikhā, d. h. „Haarschopf, Scheitel, Kamm“.174 Zwar sind nur selten zwei Kometen gleichzeitig am Himmel zu sehen, aber es kann durchaus vorkommen. Auch können Kometen, anders als Planeten, durchaus in der Gegend der Sieben Ṛṣis erscheinen und sie überstrahlen. Doch der Schein könnte trügen. Zunächst muß man berücksichtigen, daß auch die Sonne und der Mond als „Planeten“ bezeichnet werden (im Navagrahastotram), und Planeten als „Sonnen“ bezeichnet werden (HV 3.46.11; zitiert auf S. 102). Als Arjuna und Karṇa miteinander kämpfen (MBh 8.63(87); zitiert oben auf S. 248f.), werden die beiden Helden verglichen – mit „den beiden großen Planeten, die am Ende des Zeitaltes zusammentreten,“ (mahāgrahau yugānte samupasthitau, 16) – mit „zwei zusammengekommenen Sonnen“, (dvāv ivārkau samāgatau, 3) – mit „Sonne und Mond“ (candrādityau yathā divi, 4; sūryācandramasaprabhau, 16) Von daher scheint es, daß die am Zeitalterende auftretenden „zwei großen Planeten“ gleichbedeutend sind mit den „zwei Sonnen“ 173

Achar, Date of the Mahābhārata War (2014), S. 38.

174

Varāhamihira, Bṛhatsaṃhitā 11.10ff.

251 (vgl. MBh 3.42(41).11; MBh 3.23(22).32; MBh 8.12(17).51), die ebenfalls am Zeitalterende erscheinen, bzw. auch mit der „wie zweigeteilt“ aufgehenden Sonne, während die Planeten „zusammenfliegen“. (MBh 6.17.3) Weiter wäre daraus zu schließen, daß die beiden „Planeten“ bzw. „Sonnen“ für die Sonne und den Mond stehen, wenn sie auf den Neumond zulaufen. Allerdings scheint die zweigeteilte Sonne, wie wir sahen, auch für eine Sonnenfinsternis zu stehen. Und eine solche ereignet sich bekanntlich bei Neumond. Die „beiden Sonnen“ kämpfen. Wird hier die Sonnenfinsternis auch als Kampf von Sonne und Mond betrachtet? Sogar der „Kamm“ bzw. der „Haarschopf“ (śikhā) begleitet die Sonne am Ende des Zeitalters, wie wir sahen: dvidhābhūta ivāditya udaye pratyadṛśyata jvalantyā śikhayā bhūyo bhānumān udito divi (MBh 6.17.3) Wie zweigeteilt erschien im Aufgang der Sonnengott. Mit brennendem Kamm (oder: brennender Flamme) ging der Strahlende wieder am Himmel auf.

Wir hatten vermutet, daß mit diesem „Kamm“ (śikhā) die bei einer totalen Sonnenfinsternis erscheinende Sonnenkorona gemeint sein könnte. Somit könnten auch die „zwei bekränzten Planeten“ auf eine totale Sonnenfinsternis mit Korona hindeuten. Daß eine Sonnenfinsternis im Kriegsjahr zu sehen war, wird ja anderswo ganz klar gesagt. Die Tatsache allerdings, daß „zwei bekränzten Planeten“ die Sieben Ṛṣis verbergen, bleibt ein Problem, sofern es sich bei ihnen nicht um Kometen handelt. Anderseits sind wir auch schon einem anderen Text begegnet, in dem die herkömmliche Deutung der Sieben Ṛṣis keinen Sinn ergibt. In den Purāṇas, wo vom Anfang des Kaliyuga die Rede ist, der sich 36 Jahre nach dem Mahābhārata-Krieg ereignet haben soll, ist die Rede davon, daß die Sieben Ṛṣis im Mondhaus Maghā eine Konjunktion bildeten. (VP 4.24. 105ff.) Wir haben gesehen, daß alle Deutungsversuche, die davon ausgehen, daß die Sieben Ṛṣis für den Großen Bären stehen, hier kläglich scheitern. Fixsterne bewegen sich nicht und bilden daher auch keine „Konjunktionen“. Viel einleuchtender ist es, unter den „Sieben Ṛṣis“ die sieben Planeten zu verstehen. Diese Vermutung

252 lag auch von daher nahe, daß nach der astronomischen Tradition Indiens die Planeten am Anfang des Kaliyuga eine Konjunktion bildeten, während in dem betreffenden Purāṇa-Text ausgerechnet von den Planeten gar nicht die Rede ist.175 Die Sieben Ṛṣis können da eigentlich nur die Planeten sein. Die Vermutung liegt daher auf der Hand, daß unser Vers MBh 6.3.24 eine entstellte Beschreibung der Superkonjunktion darstellt, wobei diese offenbar mit einem Neumond und sogar mit einer Sonnenfinsternis einhergeht. Die Sieben Ṛṣis stehen für die Planeten, und die beiden „Planeten mit Kamm/Haarschopf in Kupferrot“ stehen für die Sonne und den Mond während einer Sonnenfinsternis. Die Planeten bilden eine Konjunktion mit dem Mond und der Sonne, treten in ihr Licht ein und werden unsichtbar. Irritierend ist, daß die Verse 24 und 25 die beiden Planeten mit dem Jupiter und dem Saturn zu identifizieren scheinen. Es ist aber denkbar, daß die mündliche Tradition, auf welcher der Text beruht, sich über die Identität der beiden „Planeten“ nicht mehr ganz im klaren gewesen ist. Die astronomischen Beschreibungen im Epos sind oftmals verworren, offenbar deshalb, weil sie in der jahrhundertelangen Überlieferung verdorben wurden.

Ketu, Dhūmaketu und Kometen Wir haben deutliche Hinweise darauf gesehen, daß die Doppelsonne am Ende des Zeitalters auf eine Sonnenfinsternis anspielt. Allerdings gibt es auch widersprechende Hinweise, denen zufolge ein oder zwei Kometen im Spiel gewesen sein könnten. Betrachten wir den Sachverhalt noch ein wenig näher! Manche Stellen im Mahābhārata erwähnen ein rätselhaftes Himmelsobjekt namens Dhūmaketu. In der vedischen Literatur, und auch im Mahābhārata, kann dieser Begriff für verschiedenes stehen. So steht er oft für den Feuergott Agni. (z. B. MBh 1.97.17; 1.216.1; 6.67.3; 7.85.3; 13.143.23). In folgendem Vers allerdings scheint Dhūmaketu für das Feuer der Zeitalterend-Sonne zu stehen: 175

Abgesehen von Vers VP 4.24.102, der mit atrocyate eingeleitet wird, sich gar nicht auf das Kaliyuga, sondern das Kṛtayuga bezieht, und somit offensichtlich eine Glosse ist.

253 sa pāṇḍavayugāntārkaḥ kurūn apy abhyatītapat (MBh 7.31(30).44cd) pradadāha kurūn sarvān arjunaḥ śastratejasā yugānte sarvabhūtāni dhūmaketur ivotthitah (45) Diese Pāṇḍava-Zeitalterendsonne verbrannte auch die Kurus. Arjuna verbrannte mit der Glut seiner Waffen alle Kurus, wie der am Zeitalterende entstandene Dhūmaketu alle Wesen [verbrennt].

Von der Zeitalterendsonne, die alles verbrennt, ist auch in den folgenden Versen die Rede: paśya śāmtanavaṃ kṛṣṇa śayānaṃ sūryavarcasam yugānta iva kālena pātitaṃ sūryam ambarāt (MBh 11.23.15) Sieh den Bhīṣma, o Kṛṣṇa, der da liegt mit der Leuchtkraft der Sonne, wie die Sonne, die am Ende des Zeitalters durch die [Gottheit der] Zeit vom Himmel gestürzt wird. citracāpamahājvālo vīrakṣayamahendhanaḥ yugāntāgnisamo bhīṣmaḥ pareṣāṃ samapadyata (MBh 6.114(120).6) Bhīṣma schien seinen Feinden vergleichbar dem Feuer am Ende des Zeitalters, das einen vielfarbigen Bogen hatte und groß flammte, das Helden vernichtete und groß brannte.

In MBh 3.3.26 erscheint Dhūmaketu auch als einer der 108 Beinamen des Sonnengottes. Ist also auch in folgendem Vers, der offenbar eine astronomische Konfiguration beschreibt, mit Dhūmaketu der Sonnengott gemeint? abhāvaṃ hi viśeṣeṇa kurūṇāṃ pratipaśyati dhūmaketur mahāghoraḥ puṣyam ākramya tiṣṭhati (MBh 6.3.12) Man sieht darin besonders deutlich die Vernichtung der Kurus. Dhūmaketu mit großem Schaudern ist zu Puṣya gegangen und steht dort.

Doch Ganguli übersetzt dhūmaketu hier mit „Komet“: A fierce comet riseth, afflicting the constellation Pusya.

Und dies scheint zumindest hier in der Tat einleuchtender zu sein. Denn was ist schauderlich daran, wenn die Sonne in Puṣya eintritt, wo sie dies doch jedes Jahr einmal tut? Einen Kometen namens dhūmaketu erwähnt Parāśara.176 Bei Varāhamihira ist dhūmaketu Bezeichnung für eine unheilbringende Kategorie von Kometen.177 176

Iyengar, Parāśaratantra, S. 141ff.; idem, „A Profile of Indian Astronomy before the Siddhāntic Period“, S. 12. 177

Varāhamihira, Bṛhatsaṃhitā XI,9.

254 Im Atharvavedapariśiṣṭa ist dhūmaketu der neunte Planet neben Sonne, Mond, Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn und Rāhu. Allerdings ist Ketu in dieser Liste nicht der absteigende Mondknoten gemeint, sondern ein „Komet“, wobei zwischen verschiedenen Kometen wohl gar kein Unterschied gemacht wurde. In der älteren indischen Astronomie, und so auch im navagrahastotram, steht die Bezeichnung ketu noch für Kometen.178 Erst später wurde Ketu als Gegenpunkt von Rāhu und als absteigender Mondknoten interpretiert. Im Mahābhārata gibt keinen Hinweis darauf, daß der absteigende Mondknoten bereits als Ketu bekannt war. Für Finsternisse war stets Rāhu verantwortlich. Manche Autoren, die sich mit den astronomischen Angaben des Mahābhārata beschäftigt haben, haben dhūmaketu auch mit dem „Zusatzplaneten“ (upagraha) dhūma identifiziert, dessen Position man erhält, indem man zur Position der Sonne 133°20’ hinzurechnet, was genau 10 Mondhäusern entspricht. Diese Auffassung ist aber ganz und gar spekulativ. Wenn im Mahābhārata in astronomischem Zusammenhang von dhūmaketu die Rede ist, dann dürfte entweder die Weltuntergangssonne gemeint sein oder aber ein spektakulärer Komet. Auf einen Kometen deutet auch folgender Vers hin, in dem explizit von einem ketuḥ die Rede ist: 178

Der Text lautet wie folgt:

ardhakāyaṃ mahāvīryaṃ candrādityavimardanam siṃhikāgarbhasaṃbhūtaṃ taṃ rāhuṃ praṇāmyaham (8) „Vor dem mit halbem Körper, mit großer Kraft, der Mond und Sonne aufreibt, der aus dem Leib der Siṃhikā geboren wurde, vor diesem, dem Rāhu, verneige ich mich.“ palāśapuṣpasaṃkāśaṃ tārakāgrahamastakam raudraṃ raudrātmakaṃ ghoraṃ taṃ ketuṃ praṇāmyaham (9) „Vor dem, der der Blüte des Palāśa-Baumes gleicht, mit Schweifen (eig. Blätterbüscheln), mit denen er Sterne packt, vor dem wilden, der von wildem Wesen ist, dem schrecklichen, vor diesem, dem Ketu, verneige ich mich.“ Der Palāśa-Baum hat rötliche Blütenblätter. Diese gleichen in ihrer Anordnung den oftmals ebenfalls rötlichen Schweifen eines Kometen. Daß Kometen mit ihren Schweifen Sterne „packen“ können, leuchtet ein. Der Mondknoten hingegen kann dies nicht.

255 ādityapathagaḥ ketuḥ pārthasyāmitatejasaḥ (MBh 7.6(7).17cd) dīpayāmāsa tat sainyaṃ pāṇḍavasya mahātmanaḥ yathā prajvalitaḥ sūryo yugānte vai vasuṃdharām (18) Der auf dem Weg der Sonne ziehende Komet des unermesslich glänzenden Pṛthāsohnes, brachte dieses Heer des Pāṇḍavas, der von großem Wesen ist, zum Glühen, wie die brennende Sonne am Ende des Zeitalters die Erde [zum Glühen bringt].

Spektakuläre Kometen kommen alle paar Jahre oder Jahrzehnte einmal. Es ist also nicht auszuschließen, daß hier von einem Kometen die Rede ist. Leider ist es der Astronomie bis heute unmöglich und wird wohl immer unmöglich bleiben, zu sagen, ob ums Jahr 1198 v. Chr. ein Komet am Himmel erschien und um welches konkrete Objekt es sich handelte.179 War ein solcher Komet nun extrem hell, so daß er sogar während des Tages sichtbar war, so mochte er durchaus als „zweite Sonne“ beurteilt worden sein. Ist also die zweite Sonne, die am Ende des Zeitalters erscheint, ein Komet? Die oben zitierten Stellen die von der zweiten Sonne handeln, mag man wohl so verstehen. Ebenso wohl auch die Verse über den sterbenden Bhīṣma, die ich hier nochmals zitiere: paśya śāmtanavaṃ kṛṣṇa śayānaṃ sūryavarcasam yugānta iva kālena pātitaṃ sūryam ambarāt (MBh 11.23.15) Sieh den Bhīṣma, o Kṛṣṇa, der da liegt mit der Leuchtkraft der Sonne, wie die Sonne, die am Ende des Zeitalters durch die [Gottheit der] Zeit vom Himmel gestürzt wird. citracāpamahājvālo vīrakṣayamahendhanaḥ yugāntāgnisamo bhīṣmaḥ pareṣāṃ samapadyata (MBh 6.114(120).6) Bhīṣma schien seinen Feinden vergleichbar dem Feuer am Ende des Zeitalters, das einen vielfarbigen Bogen hatte und groß flammte, das Helden vernichtete und groß brannte.

Erinnert der „vielfarbige Bogen“ nicht an den Schweif eines Kometen? Allerdings könnte er auch auf die Sonnenkorona bei einer totalen Sonnenfinsternis hindeuten. In MBh 8.63(87).2ff. jedenfalls, bei der Beschreibung des Kampfes von Arjuna und Karṇa, ist 179

Nur das Auftauchen datierbarer historischer Dokumente, etwa auf Keilschrifttafeln, könnte uns hier Gewißheit geben.

256 die „zweite Sonne“ eindeutig der Mond, der auf Neumond zuläuft. Mir scheint, das Epos vermischt hier verschiedene Phänomene, die für damalige Beobachter vielleicht nicht leicht zu unterscheiden waren. Die Sonnenkorona ist einem Kometenschweif nicht unähnlich. Andernfalls wäre anzunehmen, daß im Text verschiedene Traditionen vermischt werden. In unserer Diskussion der Textpartie MBh 6.3.24-29 hatten wir den folgenden Vers übersprungen, der, wie ich sagte, in zwei Varianten erscheint und schwierig zu deuten ist. Wir betrachten zunächst die von der kritischen Ausgabe bevorzugte Version: kṛttikāsu grahas tīvro nakṣatre prathame jvalan vapūṃṣy apaharan bhāsā dhūmaketur iva sthitaḥ (26) (var. tāsāṃ) (var. avasthitaḥ, upasthitaḥ) Ein starker (oder: der starke) Planet brannte in den Kṛttikās, dem ersten Mondhaus, und raubte ihre Schönheit mit seinem Licht, indem er wie [der Komet] Dhūmaketu (oder: wie die Sonne) dastand. (var.:) und raubte ihre Schönheit, indem er wie Dhūmaketu dastand. (var.:) ... der Dhūmaketu, indem er dastand.

Klar ist zunächst, daß das Himmelsobjekt, von dem hier die Rede ist, einem brennenden Feuer gleicht. Es könnte wohl der Komet Dhūmaketu sein, der so hell und spektakulär ist, daß er die Plejaden in ihrer Schönheit verblassen läßt. Allerdings lautet die von der kritischen Ausgabe bevorzugte Variante „wie Dhūmaketu“. Dann ist es nicht der Komet Dhūmaketu, sondern es könnte irgendein anderes Objekt sein, das „wie ein Feuer“ (dhūmaketur iva) da steht? Was für ein Objekt könnte das sein? Außer einem hellen Kometen wäre nur der Vollmond stark genug, um den Kṛttikās ihr Licht zu nehmen. Und nur der Mond kam während des Monats der großen Konjunktion in Kṛttikā vorbei. Ein Beinahe-Vollmond in Kṛttikā zeigte sich in der Nacht vor dem Kārttikā-Vollmond, also in der Nacht vom 3. auf den 4. November 1198 v. Chr. Einige Manuskripte haben anstelle des letzten Verses aber folgenden Wortlaut: aśobhitā diśaḥ sarvāḥ pāṃsuvarṣaiḥ samantataḥ utpātameghā raudrāśca rātrau varṣanti śoṇitam kṛttikāṃ pīdayaṃs tīkṣṇair nakṣatraṃ pṛthivīpate

257 abhīkṣṇaṃ vātā vāyante dhūmaketum avasthitāḥ viṣamaṃ vedayanty eta ākrandajananaṃ mahat (26) Ohne Glanz sind alle Richtungen, mit schmutzigem Regen ringsherum, unerwartete Wolken und Unwetter lassen des Nachts Blut regnen. Sie quälten das Mondhaus Kṛttikā mit scharfen Waffen, o Erdenherr. Plötzlich wehen Winde, gestützt auf Dhūmaketu. Sie künden Unheil an, das großes Wehklagen hervorbringt.

Nur die unterstrichenen Wörter haben eine Entsprechung in der vorhin zitierten Version. Der Sinn ist völlig anders, aber auch nicht uninteressant. Ich übersetze das Wort pīḍayan als ein augmentloses Imperfekt, denn andernfalls wäre es präsentisches Partizip im Nominativ Singular, und dann hätten wir dafür kein Subjekt. Auch hier ist nicht sicher, was mit Dhūmaketu gemeint ist. Könnte es ein Komet sein? Glaubte man, daß Kometen Unwetter bringen konnten? Dies ist wohl am wahrscheinlichsten. Von der Sonne kann des Nachts nicht die Rede sein. Ein weiterer Vers, der uns schon begegnet ist und der im Prinzip auf Kometen hinweisen könnte, sogar auf zwei, ist der folgende: grahau tāmrāruṇaśikhau prajvalantāv iva sthitau saptaṛṣīṇām udārāṇām samavacchādya vai prabhām (MBh 6.3.24) (Die ?) zwei Planeten mit Kamm/Haarschopf von kupferroter Farbe stehen wie glühend da und verbergen das Licht der erhabenen Sieben Ṛṣis.

Der „Haarschopf“ (śikhā, griechisch komē = lateinisch coma) könnte auf die Kometenschweife hindeuten. Aber auch dies ist unsicher, wie wir gesehen haben. (S. 249ff.) Es gibt gute Gründe für die Vermutung, daß damit Sonne und Mond (oder Rāhu) sowie die Sonnenkorona gemeint sind. Kurz erwähnt werden muß hier die Theorie von N. Achar, M. Gupta und anderen,180 die glauben, daß zur Zeit des großen Krieges eine wahre Armada von Kometen am Himmel stand. Zwar ist im Epos nirgends davon die Rede, daß viele Kometen (ketavaḥ) am Himmel standen. Doch Achar argumentiert wie folgt: In zwei Versen wird etwa gesagt, daß Saturn in Rohiṇī stehe, laut einem 180

Achar, Date of the Mahābhārata War (2014), S. 34ff.; Gupta, „The Date of the Mahābhārata War“, S. 50f.

258 anderen Vers aber in Viśākhā. Da diese Aussagen nicht miteinander kompatibel sind, ist nach Achar zu folgern, daß der „Saturn“ (śanaiścaraḥ) in Viśākhā für einen Kometen steht. Da altindische Himmelskundler Kometen als Söhne von Planeten betrachteten, macht Achar geltend, daß hier von einem Kometen der Saturnfamilie die Rede sei. Gleich verfährt er mit anderen Planeten, deren Positionen widersprüchlich angegeben werden. Hinzu kommen noch 12 Objekte, die aufgrund ihres Namens oder ihrer Beschreibung angeblich keinem Planeten zugeordnet werden können. Es ist klar, daß auf diese Weise jeder Widerspruch aus der Welt geschaffen werden kann und daß auch viele verschiedene himmlische Konfigurationen als im Einklang mit dem Epos gerechtfertigt werden können. Statt śanaiścara Rohiṇī als den Planeten Saturn und śanaiścara als einen Kometen zu interpretieren, hätte Achar auch genau das Umgekehrte tun können. Vor allem aber müßte Achar die Frage beantworten, weshalb denn nirgends im Epos ausdrücklich von einer großen Anzahl von Kometen (ketavaḥ) die Rede ist. Ich sehe im Text allenfalls Hinweise auf einen Kometen, der als „zweite Sonne“ auftritt. Aber seine Beschreibung ist von einer Art, daß sie auch gleichzeitig auf eine Sonnenfinsternis hindeuten könnte. Abgesehen davon sehe ich nur noch Erwähnungen von Meteoren (ulkāḥ), aber die sind wiederum ein ganz anderes Phänomen. Zwar ist es nicht gänzlich unmöglich, daß ein ganzer Schwarm von Kometen erscheint. Der zerbrochene Komet Shoemaker-Levy 9 von 1994, der auf dem Jupiter einschlug, darf hier als Beispiel gelten, auch das Ereignis nur per Teleskop zu beobachten war. Doch da der Text nicht ausdrücklich von „vielen Kometen“ spricht, halte ich dieses sehr seltene Szenario für unwahrscheinlich. Zurückzuweisen ist auch Achars Behauptung, daß in der altindischen Astrologie die Namen von Planeten für die ihnen zugeordneten Kometen stehen können. Die Söhne von bṛhaspatiḥ, also Jupiters, wurden allenfalls als bṛhaspatiputrāḥ oder bārhaspatyāḥ bezeichnet, aber sicher nicht mit dem Namen bṛhaspatiḥ selbst. Wenn Achar einen Vers wie folgt wiedergibt: maghāsvaṅgārako vakraḥ śravaṇe ca bṛhaspatiḥ [Son of] Mars is retrograde in Maghā, and [son of] Jupiter in Śravaṇa.

so ist dies einfach nicht plausibel.

259 Schließlich ist festzuhalten, daß die 12 Kometennamen, die Achar aus dem Epos extrahiert, keineswegs, wie von ihm behauptet, in einer Liste in Varāhamihiras Bṛhatsaṃhitā erscheinen.181

Finsternisse 3139 und 3138 v. Chr. Um des öffentlichen Interesses willen gehe ich hier noch kurz auf einige Probleme ein, mit denen Traditionalisten konfrontiert sind, die darauf beharren, daß der Krieg 36 Jahre vor dem Beginn des Kaliyuga, somit im Jahre 3139 or der 3138 v. Chr. stattgefunden haben muß. Betrachten wir zunächst die Finsternisse im Herbst des Jahres 3139 v. Chr. Die Sonnenfinsternis vom 1. September fand nicht bei Jyeṣṭhā statt, wie vom Epos verlangt, sondern etwa eineinhalb Monate zu früh, mitten im Mondhaus Citrā. Die auf sie folgende penumbrale Mondfinsternis vom 15. September hingegen ereignete sich im Grenzbereich von Aśvinī und Bharaṇī. Nach heute gängiger Berechnungsmethode wäre sie zwar dem Monat Kārttika zuzuordnen, doch nach der antiken Methode eher zum Monat Āśvina. Schon im Monat zuvor, am 16. August, hatte sich eine penumbrale Mondfinsternis ereignet. Wenn wir gängige Schätzungen für ΔT als korrekt annehmen, war die Sonnenfinsternis vom 1. September 3139 v. Chr. nach Sonnenaufgang (Maximum um 5:53 LMT) in partieller Phase zu sehen. Die Mondfinsternis vom 15. September war penumbral mit einer Magnitude von 0.22 und fand am frühen Nachmittag (13:36 LMT) statt. Mit dieser verbinden sich gleich mehrere Probleme: – Eine Mondfinsternis, die sich nachmittags ereignet, steht unter dem Horizont und ist daher nicht zu beobachten. Dieses Problem kann nur durch Annahme eines genügend großen Fehlers in der zugrunde gelegten Schätzung von ΔT umgangen werden. Im vorliegenden Fall müßte man den Mondschatten um über 50° in geographischer Länge verschieben. Die geschätzte Wahrscheinlichkeit für einen Fehler in ΔT in dieser Größenordnung beträgt ca. 20%. 181

Achar, op. cit., S. 38. Achar beruft sich auf Ramakrishna Bhats übersetzte und kommentierte Ausgabe von 1981. Das Kapitel 11 über Kometen findet sich auf S. 121ff. Zwei Kometenlisten gibt Bhat auf S. 146ff.

260 Die Sonnenfinsternis wäre dann nicht bei Sonnenaufgang, sondern im Laufe des Vormittags mit einer Magnitude von 75% zu beobachten gewesen. – Eine penumbrale Mondfinsternis mit einer Magnitude kleiner als 0.6 ist am Nachthimmel nicht zu sehen. Als ich Sunil Bhattacharjya mit diesem Problem konfrontierte, kontaktierte er den amerikanischen Experten für Finsternisse Fred Espenak. Dieser meinte, daß auch eine penumbrale Mondfinsternis von Magnitude 0.22 eventuell ganz subtil hätte wahrgenommen werden können, sofern sie am noch hellen Abendhimmel stattgefunden hätte und der Himmel noch keinen starken Kontrast zur Mondscheibe bildete. (s. Fußnote 150 auf S. 226) Dieser Fall ist hier zwar gegeben, doch darf bezweifelt werden, daß eine solche Finsternis bemerkt worden wäre. Anders als von Sunil K. Bhattacharjya in Internetforen behauptet, fand diese Mondfinsternis auch nicht am 13. des Halbmonats statt, sondern ganz klar am 14. Ich verweise hier auf meine Ausführungen oben auf S. 233. Und schließlich ist gegen diese Mondfinsternis auch einzuwenden, daß nach Angaben des Mahābhārata die Mondfinsternis der Sonnenfinsternis vorausgeht, nicht ihr folgt. Wie also verhält es sich mit der anderen penumbralen Mondfinsternis, die der Sonnenfinsternis vorausging? Sie fand am Abend des 16. August (21:07 LMT) mit einer Magnitude von 0.20 und am Nachthimmel unsichtbar. Will man den obigen Trick anwenden und sie durch Korrektur von ΔT auf den frühen Abend und an den noch hellen Himmel verschieben, so ist dies zwar möglich. Man müßte den Schatten um etwa 20° in geographischer Länge verschieben. Dies hätte aber zur Folge, daß die Sonnenfinsternis praktisch nicht mehr beobachtet werden konnte. Und wie steht die Situation im Jahre 3138 v. Chr.? Eine partielle Sonnenfinsternis konnte möglicherweise am 21. August vor Sonnenuntergang beobachtet werden. Auch diese Sonnenfinsternis fiel aber in den falschen Monat, nämlich je nach Kalender in den Bhādrapada oder Āśvina. Die partielle Mondfinsternis zwei Wochen früher fand dann am 6. August vor Sonnenaufgang statt und war dem Monat Bhādrapada zuzuordnen. Ansonsten sehe ich keine Einwände gegen diese beiden Finsternisse.

261 Auch die Sonnenfinsternis vom 25. Februar 3138 v. Chr., die genau 36 Mondjahre vor dem Kaliyuga-Datum liegt, erweist sich als ungeeignet. Sie war zu weit südlich, um von Indien aus beobachtet werden zu können, ganz egal wie stark man ΔT manipuliert. Interessanter wäre da die ringförmige Sonnenfinsternis vom 18. März 3140 v. Chr. Diese war mit der geringen Wahrscheinlichkeit von 1% von Kurukṣetra aus zu beobachten, liegt aber 38 Jahre vor dem Kaliyuga-Datum. Und falls diese von Kurukṣetra aus zu sehen war, dann war die Mondfinsternis vom 1. April von dort aus nicht sichtbar. Besser vertretbar ist das Finsternispaar des Jahres 3142 v. Chr. Die partielle Mondfinsternis vom 19. Oktober ereignete sich in Rohiṇī, konnte somit dem Monat Kārttika zugeordnet werden. Vierzehn Tage später gab es eine partielle Sonnenfinsternis in Mūla, also nahe Jyeṣṭhā. Doch ist hier eine zeitliche Distanz von 39½ Jahren vom Kaliyuga-Datum in Kauf zu nehmen. Nachdem also Datierungen des Krieges, die auf dem KaliyugaDatum beruhen, schon am Kriterium der Superkonjunktion gescheitert sind, scheitern sie nun auch noch am Kriterium der Finsternisse scheitert.

262

Planeten-Konfigurationen Jupiter und Saturn in Viśākhā Wenden wir uns einer weiteren Partie mit astronomischen Beschreibungen unmittelbar vor Ausbruch des Krieges zu: grahau tāmrāruṇaśikhau prajvalantāv iva sthitau saptaṛṣīṇām udārāṇām samavacchādya vai prabhām (MBh 6.3.24) Die zwei kupferfarben bekränzten Planeten stehen wie glühend da und verbergen das Licht der erhabenen Sieben Ṛṣis.

Diesen Vers hatten wir als eine entstellte Erinnerung an die große Konjunktion gedeutet, bei der alle Planeten im Licht der Sonne verschwanden. (S. 249ff.) Der Text fährt fort: saṃvatsarasthāyinau ca grahau prajvalitāv ubhau viśākhayoḥ samīpasthau bṛhaspatiśanaiścarau (25) Die beiden glühenden Planeten, Jupiter und Saturn stehen, ein Jahr lang bleibend, in der Nähe der beiden Viśākhā[-Sterne].

Gewöhnlich wird dieser Vers so verstanden, daß Saturn und Jupiter dort ein Jahr lang stationär bleiben. Doch astronomisch gesehen wäre dies unmöglich, und es steht auch nicht wirklich so im Text. Von einer Planetenstation ist nicht gar nicht die Rede. Da es sich um die beiden langsamsten Planeten handelt, ist es ohne weiteres möglich, daß sie sich ein Jahr lang in der Nähe der Viśākhā-Sterne aufhalten, je nachdem, was man unter „Nähe“ verstehen will.182 Für den Saturn ist es sogar möglich, ein Jahr lang in ein und demselben Mondhaus zu bleiben, für Jupiter allerdings nicht. Da müßte man „Nähe“ weiter fassen. Die Tradition tut sich schwer mit diesem Vers, weil er zwei anderen Stellen widerspricht, die wir noch besprechen werden und die 182

Daftari übersetzt wie folgt: „Both the Jupiter and the Saturn, the planets that stay for a year or years (in one Rāśi or constellation), being effulgent stand near the Viśākhā.“ Tatsächlich hält sich der Saturn etwa ein Jahr lang in einem Mondhaus auf und der Jupiter etwa ein Jahr lang in einem Tierkreiszeichen (rāśiḥ). Doch die hier behandelten Texte wissen noch ncihts von Tierkreiszeichen. (Daftari, The Astronomical Method ..., S. 27)

263 dem Saturn in Rohiṇī zu lokalisieren scheinen. Um diesen Widerspruch zu vermeiden, fassen manche Autoren hier Bṛhaspati und Śanaiścara nicht als Bezeichnungen von Jupiter und Saturn auf, sondern als Namen von Kometen.183 Diese Erklärung entbehrt m. E. jedes gesunden Menschenverstandes, zumal wenn nach Ansicht derselben Autoren wenige Verse zuvor genau dieselben Namen für die Planeten stehen sollen. Sie stellt einen verzweifelten Versuch dar, die Widersprüche in dem heiligen Text um jeden Preis wegzuerklären. Tatsächlich handelt es sich bei Bṛhaspati und Śanaiścara um die im Epos gebräuchlichen Bezeichnungen von Jupiter und Saturn. Saturn und Jupiter stehen also im Mondhaus Viśākhā. Diese Angabe ist sehr interessant, gerade in Kombination mit den Hinweisen darauf, daß gleichzeitig eine Superkonjunktion stattfindet. Diese müßte sich also im Bereich von Jupiter und Saturn, also im Umfeld von Viśākhā ereignen. Und diese Schlußfolgerung ist völlig in Einklang mit der Bedingung, daß zur Zeit der Superkonjunktion auch ein Neumond in Jyeṣṭhā und ein dem Monat Kārttika zugeordneter Vollmond stattfinden muß. Auch paßt die Positionsangabe wunderbar zu unserer Superkonjunktion von 1198 v. Chr. Denn tatsächlich vollzogen die beiden Planeten während dieser Planetenballung, im September und Oktober 1198 v. Chr., ihren heliakischen Unterund Wiederaufgang nahe beieinander in Viśākhā. Ich sehe darin eine glänzende Bestätigung dafür, daß tatsächlich von einer Konfiguration dieses Jahres die Rede ist. Den dann folgenden korrupten Vers 26 habe ich bereits auf S. 256f. diskutiert. Der Text fährt danach wie folgt fort: triṣu pūrveṣu sarveṣu nakṣatreṣu viśām pate budhaḥ saṃpatate’bhīkṣṇaṃ janayan sumahadbhayam (27) Unter allen drei vordersten Planeten (nakṣatra!), o Fürst, fliegt der Merkur herbei und erzeugt ständig große Gefahr/Furcht.

Das Verb sampatate, das ich mit „er fliegt herbei“ übersetze, wurde auch in jenem Vers verwendet, in dem alle Planeten zur Super183

M. Gupta, „The Date of Mahābhārata War“, in: Shastri, A. M. (ed.), Mahābhārata, 2004, S. 51; Achar, “Date of the Mahābhārata War based on Simulations using Planetarium Software“, S. 18.

264 konjunktion „zusammenflogen“ (sampetuḥ, MBh 6.17.2). Folgendes dürfte gemeint sein: Jupiter, Saturn und der Merkur erschienen Ende Oktober 1198 v. Chr. als erste Planeten kurz nacheinander am Morgenhimmel, der Jupiter am 25., der Merkur und der Saturn um den 30. Die Venus erschien erst am 3. November, der Mars Anfang Dezember. Der Merkur bildete am 4. November eine sehr enge Konjunktion mit Jupiter und Saturn, somit am selben Tag, an dem sich auch die Mondfinsternis des Monats Kārttika ereignete. Auch dieser Vers, der den Merkur als dritten Planeten erwähnt, scheint das von uns vorgeschlagene Kriegsjahr zu bestätigen. Es scheint auch möglich den Vers wie folgt zu übersetzen: triṣu pūrveṣu sarveṣu nakṣatreṣu viśām pate budhaḥ saṃpatate’bhīkṣṇaṃ janayan sumahadbhayam (27) Der Merkur verurasacht große Gefahr/Furcht, indem er wiederholt zusammenfliegt (d. h. eine Konjunktion bildet) mit allen drei vordersten Planeten (nakṣatra!), o Fürst.

Der dritte Planet, der nach Jupiter und Saturn erschien, war, wie gesagt, der Merkur, der vierte die Venus. Der Merkur bildete mit Jupiter und Saturn Konjunktionen am 30. Oktober und erneut am 4. November, mit der Venus dagegen am 11. November. Seine Konjunktion mit dem Mars vom 25./26. November war schwierig zu beobachten. Weiter im Text: caturdaśīṃ pañcadaśīṃ bhūtapūrvāṃ ca ṣoḍaśīm imāṃ tu nābhijānāmi amāvāsyāṃ trayodaśīm (28) [Einen Neumond] am 14., 15. oder 16. hat es schon einmal gegeben. Aber diesen Neumond am 13. Tage kenne ich nicht. candrasūryāv ubhau grastāv ekamāse trayodaśīm aparvaṇi grahāv etau prajāḥ saṃkṣapayiṣyataḥ (29) Beide, sowohl der Mond als auch die Sonne wurden in ein und demselben Monat am 13. [der jeweiligen Monatshälfte] verfinstert (verschluckt), außerhalb der Hauptmondphasen: diese beiden Finsternisse184 werden die Lebewesen vernichten.

Wir haben diese Verse schon im letzten Kapitel diskutiert. In dem Monat, als der Krieg begann, ereignete sich also sowohl eine Sonnen- als auch eine Mondfinsternis, und zwar jeweils zu früh 184

grahau; siehe meine Erklärungen in Fußnote 123 auf S. 186.

265 nach der damaligen Kalenderrechnung. Wie schon gesagt, paßt auch diese Aussage betreffend zwei Finsternisse innerhalb eines Monats auf die Ballung des Jahres 1198 v. Chr. Am 21. Oktober ereignete sich eine von Kurukṣetra aus beobachtbare Sonnenfinsternis und erreichte eine Bedeckung von 87%. Vierzehn Tage später, am 4. November, konnte man eine partielle Mondfinsternis von 70% sehen. Ich fasse zusammen: Der Text, soweit bis dahin diskutiert, deutet folgende Fakten an: – Es gibt eine Superkonjunktion aller Planeten. – Jupiter und Saturn erscheinen als erste in Viśākhā. – Merkur folgt den beiden als dritter. – Innert eines Monats gibt es eine Sonnen- und eine Mondfinsternis. – Die Mondfinsternis ereignet sich in der Dämmerung. – Die Sonnenfinsternis ereignet sich bei Sonnenaufgang.

Es ist m. E. sehr plausibel, daß hier tatsächlich die Konfiguration aus dem Jahre 1198 v. Chr. zugrunde liegt, zusammen mit der totalen Sonnenfinsternis bei Sonnenaufgang des Jahres 1187 v. Chr.185 Darstellungen der hier beschriebenen Himmelskonfigurationen finden sich auf S. 206ff.

185

Daftari versucht dieses Resultat durch drei weitere Angaben des Epos betreffend Finsternisse zu erhärten. Leider kann ich ihm in diesen Punkten nicht zustimmen: → 1) Am Ende des Krieges hatte Gāndhārī, die Mutter der Kauravas, Kṛṣṇa verflucht, weil er den Krieg zwischen den beiden Parteien, die miteinander blutsverwandt waren, gefördert hatte. Sie hatte ihm prophezeit, daß sein eigenes Volk, die Yādavas, sich 36 Jahre später ebenfalls gegenseitig auslöschen würden. (MBh 11.25.40-42) Auch dieses Ereignis fällt mit einer „Sonnenfinsternis zur Unzeit“ zusammen. (MBh 16.3.16-18) Daftari rechnet die 36 Jahre aus mir nicht verständlichen Gründen nicht vom Ende des Krieges an, sondern ab der Verbannung der Pāṇḍavas, die sich 13 Jahre früher ereignet hatte, und findet, daß sich im Jahre 1176 v. Chr. für Dvārakā eine partielle Sonnenfinsternis, gefolgt von einer partiellen Mondfinsternis, ereignete. Wenn wir die 36 Jahre aber korrekt rechnen – womit wir auf das Jahr 1162 v. Chr. kommen, so erhalten wir leider keine Sonnen-, sondern nur zwei Mondfinsternisse. Ich sehe darin aber kein großes Problem. Die Indizien für das Jahr 1198 v. Chr. sind m. E. bereits stark genug. Die Angaben des Epos sind ja auch nicht immer korrekt. Eine partielle Sonnenfinsternis ereignete sich im Jahre 1164 v. Chr. (Daftari, op. cit., S. 45ff.) →

266

Saturn und Jupiter quälen Rohiṇī In einer Textpartie, die wir im Rahmen der Planetenballung studiert haben, findet sich folgender Vers: rohiṇīm pīḍayann eṣa sthito rājan śanaiścaraḥ vyāvṛttaṃ lakṣma somasya bhaviṣyati mahad bhayam (MBh 6.2.32) Rohiṇī quälend stand, o König, der Saturn. Das [Hasen]zeichen des Mondes war verschwunden. Es wird große Gefahr sein.

Uns interessiert hier in erster Linie die Position des Saturns, die sich „quälend“ auf Rohiṇī auswirkt. Gemeinhin wird diese Aussage so verstanden, daß Saturn im Mondhaus Rohiṇī steht. Mit einer Superkonjunktion aller Planeten ist diese Deutung allerdings nur kompatibel, wenn die Konjunktion in Rohiṇī stattfindet. Doch war zuvor (MBh 6.2.23) von einem Vollmond im Monat Kārttika die Rede. Da dieser sich in Kṛttikā oder Rohiṇī ereignen mußte, war die Sonne um etwa 180° von Rohiṇī entfernt, und damit fällt Rohiṇī als Ort der großen Konjunktion außer Betracht. Daß der Saturn Rohiṇī „quält“, wird noch anderswo behauptet, an der Stelle MBh 5.141.7, die wir in Kürze genauer studieren werden. Wäre es möglich, daß jene Stelle einen Kopierer motiviert hat, den oben zitierten Vers an diesem unpassenden Ort einzufügen? Hier macht nun allerdings P. V. Holay einen interessanten Vorschlag.186 Er liest den Vers betreffend den Saturn so, daß Rohiṇī 2) Von einer „Sonnenfinsternis zur Unzeit“ ist auch für die Zeit jenes Würfelspiels 13 Jahre vor dem Krieg die Rede, welches zur Verbannung der Pāṇḍavas führt. Zwar ereignet im Jahre 1211 v. Chr. eine 30%ige Sonnenfinsternis, aber ich sehe nicht, was daran besonders sein soll, gibt es doch partielle Sonnenfinsternisse für eine gegebene geographische Position durchschnittlich alle zwei bis drei Jahre. (Daftari, op. cit., S. 47f.) → 3) Im Harivaṃśa ist die himmlische Konfiguration zu dem Zeitpunkt beschrieben, als Kṛṣṇa Kaṃsa tötet. Daftari berechnet hieraus den 10. Mai 1237 v. Chr. Er gibt auch die Positionen von Sonne, Mars und Venus korrekt an, irrt aber darin, daß er für dieses Datum eine Sonnenfinsternis errechnet. Leider hatte Daftari 1940 noch keinen Computer zur Verfügung, der ihn vor solchen Irrtümern vermutlich bewahrt hätte. (Daftari, op. cit., S. 48ff.) 186

Holay, V. P., „The Year of Kaurava-Pāṇḍava War“, S. 64.

267 (Aldebaran) am morgendlichen Westhorizont „unter Druck“ gerät, d.h. Tag für Tag tiefersinkt und an Helligkeit verliert, während Saturn bei seinem heliakischen Aufgang am östlichen Horizont an Helligkeit gewinnt. So gesehen, könnte der Saturn durchaus auch in Viśākhā stehen, wie er es im Falle der Superkonjunktion von 1198 v. Chr. tut. Allerdings stand Jupiter ganz in der Nähe von Saturn, und es fragt sich, warum der Text dies nicht erwähnt. Vielleicht liegt dies daran, daß Rohiṇī bei Saturns heliakischen Aufgang schon wesentlich schwächer war als bei Jupiters heliakischem Aufgang, der sich fünf Tage früher, am 25. Oktober, ereignete. Zumindest an anderer Stelle wird aber gesagt, daß auch der Jupiter Rohiṇī „quälte“. Denn so heißt es bei Karṇas Tod am 12. Tag der Schlacht: bṛhaspatī rohiṇīm samprapīḍya babhūva candrārkasamānavarṇaḥ (MBh 8.68(94).49cd) Jupiter quälte Rohiṇī und wurde in seiner Farbe Mond und Sonne gleich.

Dieser Vers könnte in der Tat auf einen heliakischen Aufgang Jupiters hinweisen, während Rohiṇī am westlichen Himmel verblaßte. Interessant ist auch, daß es eine Textvariante gibt, die anstelle von samprapīḍya („quälend“) das Wort saṃparivārya („verbergend“) hat. Wir können darin einen Hinweis darauf sehen, daß der Begriff „quälen“ in der Astrologie jener Zeit tatsächlich bedeutete, daß ein Planet einem anderen „sein Licht wegnahm und ihn in den Untergang zwang. Zweifel an dieser Deutung des Begriffs pīḍ, „quälen“, könnte vielleicht die folgende Stelle wecken, wobei ich zunächst die Übersetzung Gangulis wiedergebe187: bhāgyaṃ nakṣatram ākramya sūryaputreṇa pīḍyate śukraḥ proṣṭhapade pūrve samāruhya viśāṃ pate uttare tu parikramya sahitaḥ pratyudīkṣate (MBh 6.3.14) The Sun's offspring (Sani) (= Saturn; D.K.) approaching towards the constellation Bhaga (= Uttaraphalgunī; D.K.), afflicteth it. The planet Sukra (= Venus; D.K.), ascending towards Purva Bhadra, shineth brilliantly, and wheeling towards the Uttara Bhadra, looketh towards it, having effected a junction (with a smaller planet).

187

http://www.sacred-texts.com/hin/m06/m06003.htm

268 Quält der Saturn ein Mondhaus hier, indem er es betritt? Doch wirkt es unnatürlich, daß nakṣatram dabei gleichzeitig Akkusativobjekt von ākramya und Subjekt von pīḍyate sein soll. Bessere Grammatik und besserer Sinn dürften sich ergeben, wenn man wie folgt übersetzt: bhāgyaṃ nakṣatram ākramya sūryaputreṇa pīḍyate śukraḥ proṣṭhapade pūrve samāruhya viśāṃ pate uttare tu parikramya sahitaḥ pratyudīkṣate (MBh 6.3.14) Gequält wird vom Saturn, der das Mondhaus Uttaraphalgunī betritt, die Venus, die Pūrvabhādrā betreten hat, o Fürst; nachdem sie aber Uttarabhādrā umlaufen hat, leuchtet sie hervor gemeinsam [mit diesem Mondhaus (? oder mit der Sonne?)].

Bei dieser Übersetzung findet die „Quälung“ der Venus annähernd in Opposition zum Saturn statt, der in Uttaraphalgunī steht. Sie nähert sich ihrem heliakischen Untergang, wird in Uttarabhādrā rückläufig und geht dann „gemeinsam“ auf, d.h. sie macht entweder gemeinsam mit demselben Mondhaus Uttarabhādrā oder gemeinsam mit der Sonne ihren heliakischen Aufgang. Mit „Quälung“ wäre dann hier ein heliakischer Untergang gemeint. Der in Opposition befindliche Saturn, der gleichzeitig mit dem Untergang der Venus aufgeht, wäre ihr „Quäler“. Kurz darauf aber macht sie ihren heliakischen Aufgang, wobei sie ihre „Qual“ anscheinend überwindet. Dieser Vers ist übrigens nicht kompatibel mit dem Jahr 1198 v. Chr., in dem die Venus ihren heliakischen Aufgang in Anurādhā hatte. Wir werden den Kontext dieses Verses etwas später studieren. Im Augenblick geht es uns nur darum, den Sinn der „Quälung“ von Planeten zu klären. Ein weiterer Vers der hier berücksichtigt werden muß, lautet wie folgt: te’pīḍayan bhīmasenaṃ kruddhāḥ sapta mahārathāḥ prajāsamharaṇe rājan somaṃ sapta grahā iva (MBh 7.112(136).22; vgl. 6.96(101).36; HV 3.55.68) Diese sieben zornigen großen Krieger quälten den Bhīma, wie beim Zusammenraffen der Schöpfung die sieben Planeten den Mond [quälen].

Hier könnte die „Quälung“ das Verschwinden des Altmondes bedeuten, das ja ebenfalls eine Art von heliakischem Verschwinden

269 ist. Alle Planeten stehen nach ihrer heliakischen Wiedererscheinung gemeinsam mit der letzten Sichel des abnehmenden Mondes über dem morgendlichen östlichen Horizont. Der Mond zeigt sich zum letzten Mal vor Neumond. Kurz: die Planeten sind erschienen, der Mond verschwindet. Das Verständnis von „Quälung“ im Sinne von „zum Verschwinden oder in den Untergang zwingen“ scheint sich also durchaus zu bewähren. Die Angaben des Epos, denen zufolge Saturn und Jupiter Rohiṇī quälen, sind dann kompatibel mit dem Kriegsjahr 1198 v. Chr.

Mars in Jyeṣṭhā/Anurādhā Kurz nach der Erwähnung des Neumondes in Jyeṣṭhā wird die Konfiguration zu Beginn der Schlacht detaillierter wie folgt beschrieben (MBh 5.141(143)): prājāpatyaṃ hi nakṣatraṃ grahas tīkṣṇo mahādyutiḥ śanaiścaraḥ pīḍayati pīḍayan prāṇino 'dhikam (MBh 5.141.7) Saturn, der stechende Planet mit großem Glanz, quält das von Prajāpati [regierte] Mondhaus [Rohiṇī], wobei er [gleichzeitig] die Lebewesen überaus quält. kṛtvā cāṅgārako vakraṃ jyeṣṭhāyāṃ madhusūdana anurādhāṃ prārthayate maitraṃ saṃśamayann iva (8) Und Mars, o Kṛṣṇa, nachdem er in Jyeṣṭhā eine Wende gemacht, läuft auf Anurādhā zu, sozusagen um Freundschaften zu beenden.

Wenn wir der gängigen Auffassung von „Quälung“ folgen und Saturn in Rohiṇī annehmen, kann diese Beschreibung mit einer Konjunktion aller Planeten nicht vereinbart werden. Denn der Saturn in Rohiṇī und der Mars in Jyeṣṭhā bzw. Anurādhā stehen weit auseinander. Hier hilft, wie wir gesehen haben, nur die Holaysche Deutung von „Planetenquälung“. Holay meint, daß der Saturn am morgen vor Sonnenaufgang seinen heliakischen Aufgang macht, während Rohiṇī am westlichen Himmel zum Horizont gedrückt wird und wegen der Extinktion an Licht einbüßt. Daraus folgt, daß der Saturn sich ungefähr in Viśākhā befindet. Und die Sonne muß dann in Jyeṣṭhā oder Anurādhā stehen. Genau dies aber ist die Konfiguration zur Zeit des Neumondes bei Anurādhā/ Jyeṣṭhā im Jahre 1198 v. Chr. Aber auch die Position des Mars, die

270 der Text in Anurādhā angibt, fügt sich sehr schön, denn genau da befand sich der Mars bei der Superkonjunktion. Das Jahr 1198 v. Chr. scheint sich also zu bewähren. Allerdings bleibt ein Problem unlösbar, dasjenige der Rückläufigkeit des Mars. Der Text sagt deutlich, daß der Mars im Mondhaus Jyeṣṭhā rückläufig wird und auf Anurādhā, das vorausliegende Mondhaus, zuläuft. Nun würde Neumond in Jyeṣṭhā bedeuten, daß auch die Sonne in derselben Himmelsgegend steht. Damit aber der Mars in Jyeṣṭhā stationär und rückläufig werden kann, muß er etwa 140° von der Sonne entfernt sein. Folglich müßte die Sonne in einem der beiden Mondhäuser Aśvinī oder Bharaṇī stehen, damit der Mars in Jyeṣṭhā/Anurādhā rückläufig werden kann. Wenn anderseits die Sonne in Anurādhā oder Jyeṣṭhā steht, kann der Mars, falls er in demselben Bereich steht, nur direktläufig sein. Eine der beiden Aussagen – Neumond in Jyeṣṭḥā oder Mars stationär und rückläufig in Jyeṣṭhā – muß also falsch sein. Entweder ereignet sich der Neumond nicht in Jyeṣṭhā oder aber der Mars wird nicht in diesem Mondhaus rückläufig. Ich brauche nicht näher zu erklären, daß aus ähnlichen Gründen auch ein Vollmond in Kṛttikā nicht mit dieser Beschreibung kompatibel ist. Klar ist somit, daß zwar die Position des Mars, aber nicht seine Rückläufigkeit mit dem Kriegsjahr 1198 v. Chr. vereinbar ist. Nun nehmen praktisch alle Autoren an, daß der Krieg entweder bei Neumond in Jyeṣṭhā oder bei Kārttika-Vollmond begann. Keiner von ihnen nimmt daher einen rückläufigen Mars in Jyeṣṭhā und Anurādhā während des Krieges an. Bestenfalls kann man vermuten, daß der Mars früher im selben Jahr in dieser Himmelsgegend rückläufig wurde. Doch im Jahre 1198 v. Chr. war dies nicht der Fall. Interessant ist vielleicht, daß der Mars am 30. April 1188 v. Chr. in Jyeṣṭhā rückläufig wurde, also im Jahr vor der spektakulären Sonnenfinsternis bei Sonnenaufgang.188 Vielleicht war es dieses Ereignis, das im Zusammenhang mit dem Krieg notiert wurde. Auf jedenfall bereitet die Angabe betreffend die Rückläufigkeit des Mars kein ernsthaftes Problem für das Jahr 1198 v. Chr. Der Fehler muß beim Text gesucht werden, der hier himmelsmechanisch Un188

Zuvor war der Mars zum letzten Mal am 20. März 1220 v. Chr. in Jyeṣṭhā rückläufig geworden.

271 mögliches verlangt. Es ist gut möglich, daß der rückläufige Mars fälschlich in den Text geraten ist. Vergleicht man andere Schilderungen ungünstiger himmlischer Omen, so gehört dazu oft ein rückläufiger Mars. 189 Es scheint, daß der rückläufige Mars ein literarischer Topos war, der in Beschreibungen von katastrophalen himmlischen Konfigurationen nicht fehlen durfte. Verführerisch ist Daftaris Vorschlag, daß mit aṅgārakaḥ nicht der Mars, sondern die Venus gemeint sein könnte. Denn nur die Venus kann in der Nähe der Sonne rückläufig sein.190 Tatsächlich wurde die Venus während der Planetenballung am 8. Oktober 6° nach dem Stern Jyeṣṭhā (Antares) rückläufig und am 18. November in der Nähe des Sterns Anurādhā (Dschubba) wieder direktläufig. Daß nun aṅgārakaḥ die Venus bezeichnet, ist zwar sehr unwahrscheinlich, denn in den Versen MBh 6.3.13-14, die wir später noch behandeln werden, treten aṅgārakaḥ und śukraḥ nebeneinander auf und haben verschiedene Positionen. Da die Venus śukraḥ sein muß und auch sonst alle anderen Planeten im Kontext genannt sind, bleibt für aṅgārakaḥ nur der Mars übrig. Dennoch ist nicht auszuschließen, daß im hier diskutierten Vers die Venus mit dem Mars verwechselt wurde. Leider folgt im nächsten Vers noch eine weitere Angabe, die Probleme macht: nūnaṃ mahad bhayaṃ kṛṣṇa kurūṇāṃ samupasthitam viśeṣeṇa hi vārṣṇeya citrāṃ pīḍayate grahaḥ (9) Nun ist, o Kṛṣṇa, für die Kurus große Gefahr entstanden, denn, o Vṛṣṇisohn, ein Planet quält das [Mondhaus] Citrā besonders.

Diese Aussage ist wohl in keiner Weise mit einer Planetenballung in der Nähe eines Jyeṣṭhā-Neumondes oder Kārttika-Vollmondes vereinbar, weder wenn wir Holaysche „Quälung“ zugrundelegen, noch wenn wir dem gängigen Verständnis von „Quälung“ als Konjunktion folgen. Seltsam ist allerdings, daß der Vers nicht zu wissen scheint, um welchen Planeten es sich handelt. Bei allen bisher behandelten Stellen wurden die Planeten mit Namen genannt. Es muß sich daher die Frage stellen, ob dieser Vers über189

MBh 8.14.1; 6.3.13; HV 2.23.25; 2.116.66.

190

Daftari, The Astronomical Method ..., S. 60.

272 haupt authentisch ist. Uns bleibt wohl nichts anderes übrig als ihn zu ignorieren. Der folgende Vers ist wieder problemlos: somasya lakṣma vyāvṛttaṃ rāhur arkam upeṣyati. divaś colkāḥ patanty etāḥ sanirghātāḥ sakampanāḥ (10) Das [Hasen]zeichen des Mondes ist verschwunden. Rāhu nähert sich der Sonne. Vom Himmel fallen diese Meteore mit Lärm und Erschütterung.

Wenn Rāhu, der Mondknoten, sich der Sonne nähert, dann droht in diesem Monat eine Sonnenfinsternis oder eine Mondfinsternis oder beides. Aus alledem würde ich den Schluß ziehen, daß die Textpartie, obwohl nicht unproblematisch, dennoch im Einklang ist mit unserem Kriegsjahr 1198 v. Chr.

Alternative Ansätze I Wir können natürlich stur sein und darauf bestehen, daß Mars in Jyeṣṭhā/Anurādhā rückläufig sein muß, und daß ein anderer Planet Citrā quält. Doch würde dies nur neue und wesentlich gravierendere Probleme nach sich ziehen. Akzeptieren wir Mars’ Rückläufigkeit, so müssen wir die Angabe, daß sich zur selben Zeit ein Neumond in Jyeṣṭhā oder ein KārttikaVollmond ereignet hat, fallen lassen. Denn bei der ersten Station des Mars muß die Sonne, wie gesagt, in Aśvinī oder Bharaṇī stehen. Und wenn Rāhu sich der Sonne nähert, dann wird die Mondfinsternis sich im Bereich von Citrā, Svāti oder Viśākhā ereignen und die darauffolgende Sonnenfinsternis im Bereich von Bharaṇī oder Kṛttikā. Welcher Planet könnte dann Citrā „quälen“? Nach der gängigen Auffassung von „Quälung“ müßte der Planet selbst in Citrā stehen. Da wir die Sonne in Aśvinī oder Bharaṇī annehmen, so könnte es sich nur um Jupiter handeln, weil der Merkur und die Venus sich nicht genügend weit von der Sonne entfernen können, um in Citrā zu fallen. Rāhu kommt nicht in Frage, weil er laut dem folgenden Vers in Konjunktion mit der Sonne steht. Allenfalls noch Ketu und

273 der Mond, also die Mondfinsternis, in Frage, die sich ja, wie wir gerade festgestellt haben, in der Gegend von Citrā oder einem der beiden folgenden Mondhäuser ereignen müßte. Aber ist es wahrscheinlich, daß hier der Mond gemeint ist, der sich sehr schnell bewegt? Ketu allerdings steht im Mahābhārata, wie wir gesehen haben, nicht für den absteigenden Mondknoten, sondern für einen Kometen. Eine weitere Möglichkeit liefert das Holaysche Verständnis von „Quälung“. Wenn die Sonne in Aśvinī oder Bharaṇī steht, könnte ein Planet, der gerade in Revatī steht und heliakisch aufgeht, sei es Merkur, Venus oder Jupiter, das gleichzeitig am westlichen Horizont sinkende Mondhaus Citrā „quälen“. Vielleicht kommt auch die zum letzten Mal morgens sichtbare Mondsichel in Frage. Rāhu zumindest können wir ausschließen, da er sich gemäß dem folgenden Vers der Sonne nähert. Was aber machen wir mit dem Saturn, der Rohiṇī „quält“? Beim vorliegenden Sonnenstand wird er nicht in Viśākhā seinen heliakischen Aufgang haben. Könnte er Rohiṇī noch anders quälen? Hier bietet sich die Möglichkeit an, daß er in Viśākhā im Abendaufgang (akronychischen Aufgang) steht und das gegenüberliegende Mondhaus Rohiṇī in den heliakischen „Untergang“ zwingt. Bei herkömmlichem Verständnis von „Quälung“ ergibt sich zunächst folgende Konfiguration: – Saturn in Rohiṇī – Mars wird in Jyeṣṭhā (Anurādhā), rückläufig – Sonne in Aśvinī oder Bharaṇī – Es gibt eine Mond- und eine Sonnenfinsternis, aber wir finden wir uns nicht im Monat Kārttika! – entweder Jupiter oder die Mondfinsternis in Citrā

Es handelt sich um eine Konfiguration, die potentiell historisch ist und nach der gesucht werden kann. Ich habe den Zeitraum von 3500 v. Chr. bis zum Jahre 0 maschinell nach dieser Konfiguration abgesucht und habe nur ein passendes Datum gefunden, das halbwegs paßt, den 11. April 415 v. Chr. Die Bedingungen für Mars und Saturn sind erfüllt. Es gab eine Sonnenfinsternis, aber kurz nach Mitternacht, von Indien aus nicht sichtbar. Der Jupiter stand nahe Citrā in Svāti. Die 20%ige Mondfinsternis vom 26. März ereignete sich zwar in Citrā, war aber von Indien aus nicht zu sehen.

274 Wollen wir die Station des Mars in Jyeṣṭhā unbedingt mit einem Jyeṣṭhā-Neumond (oder einem Kārttika-Vollmond) vereinbaren, so können wir dies erreichen, indem wir auf die Bedingung verzichten, daß die Station des Mars sich exakt am selben Tag ereignet haben muß, und indem wir erlauben, daß sie sich nur im Verlaufe desselben Jahres ereignet hat. Die Sonnenfinsternis werden wir dann wohl am Jyeṣṭhā-Neumond annehmen. Der Planet in Citrā läßt sich allerdings nicht eindeutig bestimmen, zumindest nicht, bevor wir aus den übrigen Angaben ein passendes Datum erschlossen haben. Es ergibt sich somit folgende Konfiguration: – Saturn in Rohiṇī – Mars im gleichen Jahr in Jyeṣṭhā (Anurādhā), rückläufig – Neumond in Jyeṣṭhā und/oder Kārttika-Vollmond, Rāhu verursacht eine Mond- und eine Sonnenfinsternis – ein nicht identifizierter Planet in Citrā

Eine reale Konfiguration, die diese Bedingungen erfüllt, ist aber im Zeitraum von 3500 v. Chr. bis zum Jahre 0 nicht zu finden. Wenn wir anderseits Holaysche „Quälung“ in Betracht ziehen, ergibt sich folgende Konfiguration: – Mars in Jyeṣṭhā (Anurādhā), rückläufig – Sonne in Aśvinī oder Bharaṇī – Saturn im Abendaufgang in Viśākhā quält die heliakisch untergehende Rohiṇī – Jupiter, Merkur oder Venus, heliakisch aufgehend in Revatī, quält die morgens untergehende Citrā – Rāhu verursacht eine Mond- und eine Sonnenfinsternis

Auch diese Konfiguration ist im vorgegebenen Zeitraum nicht zu finden. Wenn man auf die Finsternisse verzichtet, findet sie sich allerdings mehrmals. Manche Autoren haben sich beim Versuch, den großen Krieg aufgrund dieser Textpartie zu datieren, in erster Linie auf die Angabe gestützt, daß sich innerhalb von zwei Wochen sowohl eine Mondals auch eine Sonnenfinsternis ereignet haben. Die Finsternisse sind allerdings wegen ihrer apokalyptischen Assoziationen nicht gerade das Glaubwürdigste an diesen Beschreibungen. Sie könnten vom Dichter eingefügt worden sein, um die apokalyptische Stimmung zu verschärfen. Hingegen Saturn in „Quälung“ mit Rohiṇī oder der rückläufige Mars in Jyeṣṭhā und Anurādhā wirken sehr

275 authentisch. Leider haben wir feststellen müssen, daß diese Aussagen mit anderen Aussagen der Texte nicht kompatibel sind. R. N. Iyengar datiert die Konfiguration ins Jahr 1478 v. Chr.191 Die Hinweise auf eine Superkonjunktion läßt er außer Acht. Sein Ansatz ist statt dessen der folgende: Er geht zunächst von der Forderung aus, daß sich im Abstand von 15 Tagen eine Sonnen- und eine Mondfinsternis ereignet haben müssen, wobei der Saturn in der Nähe von Aldebaran (Rohiṇī) gestanden haben muß. Er listet also zunächst alle Jahre auf, die diese Bedingung erfüllen. Da nun 36 Jahre nach dem Krieg, beim Untergang von Kṛṣṇas Stadt Dvārakā, ebenfalls eine Sonnenfinsternis stattgefunden haben soll, und eine weitere 13 Jahre vor dem Krieg, bei der Verbannung der Pāṇḍavas, kann er die Anzahl der möglichen Kriegsjahre weiter reduzieren. Sodann stellt Iyengar fest, daß von den aufgelisteten Jahren allein im Jahre 1478 v. Chr. der Mars in Anurādhā und Jyeṣṭhā steht. Die hier diskutierten Verse des Epos datiert er schließlich auf den abnehmenden Halbmond des Monats Kārttika, und zwar auf den 20. September 1478 v. Chr. Als den namenlosen Planeten im Mondhaus Citrā identifiziert er den Merkur. Nun mag diese Konfiguration den von Iyengar selbst gesetzten Bedingungen zwar am nächsten kommen. Aber dennoch scheint sie mir auf die Angaben des Textes nicht wirklich gut zu passen: – Bemängeln würde ich zunächst, daß Iyengar die Angaben des Mahābhārata betreffend eine Superkonjunktion außer Acht läßt. Wie die meisten anderen Autoren erwähnt er die Textstellen, die auf eine Superkonjunktion hinweisen, mit keinem Wort. Ob er sie übersehen hat? – Unschön ist weiter, daß die Finsternisse im von Iyengar vorgeschlagenen Kriegsjahr sich nicht im Monat Kārttika, sondern fünf Monate zu früh, im Bereich von Ārdrā und Punarvasu, ereignet haben: die Mondfinsternis am 16. Mai (total) und die Sonnenfinsternis am 1. Juni (partiell, 37%). Iyengar ist sich dessen bewußt, meint aber, daß der Vers über den schwach leuchtenden KārttikaVollmond nicht zwingend eine Mondfinsternis anzeige und daß die Finsternisse in einem anderen Monat stattgefunden haben könnten. 191

Iyengar, „Internal Consistency of Eclipses and Planetary Positions in Mahābhārata“, S. 97ff.

276 Dennoch erweckt der Text den Eindruck, daß die Finsternisse sich unmittelbar vor der großen Schlacht ereignet haben, und der Kārttika-Vollmond deutet jedenfalls in den Oktober oder November. – Der Aufenthalt des Mars in Anurādhā und Jyeṣṭhā fiel auch nicht in die Zeit der Eklipsen, sondern in den September und Oktober. Man beachte, daß die Finsternisse im unmittelbaren Kontext der Marsposition erwähnt werden. Immerhin fiele die Mars-Beobachtung in die Zeit kurz vor dem Krieg. Allerdings war der Mars nicht rückläufig, sondern direktläufig. Rückläufigkeiten ereigneten sich 1479 v. Chr. in Āśleṣā und Puṣya sowie 1477 v. Chr. in Uttara- und Pūrvaphālgunī. Die vom Text geforderte Rückläufigkeit des Mars hält Iyengar für „inaccurate“ oder „poetic fancy“. Da mag Iyengar zwar recht haben, da der rückläufige Mars ein gängiger Topos in Schilderungen unheilvoller himmlischer Omen war. Doch ist die Angabe betreffend den Mars dann kein starkes Kriterium zur Datierung des Krieges mehr. – Weiter ist zu beachten, daß der Saturn im Jahre 1478 v. Chr. nicht, wie von Iyengar selbst verlangt, in Rohiṇī stand, sondern in Aśvinī und Bharaṇī. Sogar die von Iyengar selbst gelieferte Sternkarte für den 20. September beweist dies. Rohiṇī erreichte der Saturn erst zwei Jahre später. – Der Merkur befand sich am 20. September nicht in Citrā, sondern in genauer ekliptikaler Konjunktion mit dem Stern Hasta. Auch dies ist ersichtlich aus der von Iyengar selbst gelieferten Sternkarte. Bei all diesen Mängeln bezweifle ich, daß man Iyengars Datierung gelten lassen kann. Zwar läßt es der Text angesichts seiner Probleme und Widersprüche tatsächlich nicht zu, daß alle seine Angaben korrekt erfüllt werden, aber einigen mehr sollte man doch wohl gerecht werden? Insgesamt ist Iyengar bei der Anwendung der vom Epos gesetzten Kriterien m. E. zu großzügig.192 192

Diese übertriebene Großzügigkeit zeigt sich auch bei seinem Erklärungsversuch dafür, daß nach Angaben des Epos der Saturn am Anfang des Krieges einmal Rohiṇī und einmal gemeinsam mit dem Jupiter in Viśākhā stand. Iyengar meint, daß die letztere Angabe sich eigentlich auf den Anfang der Verbannung der Pāṇḍavas bezieht, auf das Sonnenfinsternisdatum vom 19. März 1493 v. Chr., und irrtümlich an eine falsche Stelle im Epos geraten sei. Doch der Jupiter stand an diesem Datum weit entfernt von Viśākhā im Bereich von Mūla.

277 Völlig unhaltbar ist m. E. die Lösung von Raghavan und Achar, die die Schlacht aufgrund der hier diskutierten Verse und unter Annahme einer Doppelfinsternis ins Jahr 3067 v. Chr. datieren. 193 Die Sonnenfinsternis vom 14. Oktober 3067 v. Chr. fand mit 99%iger Wahrscheinlichkeit nach Sonnenuntergang statt und war von Kurukṣetra aus gar nicht zu sehen. 194 Auch Unsicherheiten in der Mondephemeride können die Finsternis nicht retten.195 Die beiden Mondfinsternisse vom 29. September und 28. Oktober waren nur penumbral und bei Magnituden von 0.10 und 0.27 fürs menschliche Auge gar nicht wahrnehmbar. Eine Magnitude von mindestens 0.6 wäre dafür nötig gewesen.196 Außerdem ist die Bedingung für den Mars nicht korrekt erfüllt. Es ist nicht der Fall, daß der Mars in Jyeṣṭhā (Antares) umkehrt und auf Anurādhā zuläuft, wie der Text es verlangt. Der Mars war im Februar dieses Jahres schon vor Anurādhā, im Mondhaus Viśākhā rückläufig geworden. 197 Auch

193

Achar, Reclaiming the Chronology of Bharatam; Raghavan, The date of the Mahabharata and the Kali Yugadhi. 194

S. meine Ausführungen auf S. 226, Fußnote 148.

195

S. meine Ausführungen auf S. 226, Fußnote 149.

196

http://eclipse.gsfc.nasa.gov/LEcat5/figure.html

197

Achar hat dies am 29. Januar 2013 in einer öffentlichen Diskussion mit mir per E-mail eingeräumt und dazu erklärt: „Next step was to look for those years in which Mars was retrograde between Jyeshtha and Anuuraadha. ... So it was necessary to look for Mars in opposition at a point in between Jyeshtha and Anuuraadha. This was found to be too restrictive. It was felt that a range from Vishakha to Muula should be considered for Mars rather than just AnuuraadhaJyeshtha alone. The choice was based on the analogy of the moon, for the Full Moon is also an ‘opposition’ and Kartika Pornima is not just Full moon at Kartika alone, but can occur in a range from Bharani to Rohini.“ Nun ist es zwar nicht ganz trivial, einen Vollmond taggenau festzustellen und anzugeben, in welchem Mondhaus er sich ereignet. Aber die Position des Mars kann man direkt beobachten. Da die beiden Sterne Jyeṣṭhā und Anurādhā nur etwa 7° in ekliptikaler Länge auseinanderliegen ist die Positionsangabe des Mars recht genau definiert. Mars in Viśākhā paßt schlicht und einfach nicht auf den Text. Auch in seiner Publikation von 2014 wird Achar dem Vers nicht gerecht. Nach seiner Darstellung verlangt der Text „retrograde motion of aṅgāraka (= Mars, D.K.) just before reaching jyeṣṭhā“. (Achar, Date of the Mahābhārata War (2014), S. 40) Aber diese Darstellung ist falsch. Der Text sagt, Mars sei „in Jyeṣṭhā“ (jyeṣṭhāyām, ein Lokativ) „rückläufig geworden“ (vakraṃ kṛtvā) und „laufe auf Anurādhā zu“ (anurādhāṃ prārthayate). Genau dies ist im Jahre 3067

278 die Finsternisse, die 36 Jahre nach dem Krieg den Untergang der Yādavas ankündigten, und die Achar und Raghavan in den Oktober und November 3031 v. Chr. datieren, konnten lokal allesamt nicht beobachtet werden.198 Es erweist sich, daß die oben diskutierten Lösungen nicht nur viel problematischer, sondern auch viel textferner sind als die von mir skizzierte Lösung, die im Hinblick auf die bis dahin diskutierten Textpartien einzig der Rückläufigkeit des Mars und dem nicht identifizierten Planeten, der Citrā quält, nicht gerecht werden kann.

v. Chr. nicht geschehen. Mars wurde in Viśākhā rückläufig auf 1°01’ im siderischen Skorpion nach Lahiri. 198

Die Mondfinsternisse vom 20. Oktober und 19. November 3031 v. Chr. waren beide penumbral und hatten Magnituden von 0.11 und 0.27, weit jenseits der Wahrnehmbarkeit fürs menschliche Auge. Die Sonnenfinsternis vom 5. November könnte bei geeigneter Korrektur von Delta T in Kurukṣetra zwar sichtbar gewesen sein. Aber es gibt keinen Korrekturwert, der sowohl die Sonnenfinsternis von 3067 v. Chr. als auch diejenige von 3031 v. Chr. für Kurukṣetra sichtbar macht.

279

Konfiguration am 20. September 1478 v. Chr., um die herum nach Meinung von R. N. Iyengar der Krieg stattgefunden haben muß. Es handelt sich um die „bestmögliche“ Lösung, wenn man berücksichtigt, daß nach Angaben des Epos eine Sonnenfinsternis nicht nur während des Krieges, sondern auch etwa 13-15 Jahre davor und 36 Jahre danach stattfand. Außerdem soll nach Angaben des Epos Saturn in der Nähe von Rohiṇī, Mars zwischen Anurādhā und Jyeṣṭhā und ein beliebiger anderer Planet in Citrā gestanden haben. In der obigen Abbildung stehen aber Saturn und Merkur klar im falschen Mondhaus. Die Superkonjunktion ignoriert Iyengar. Außerdem meint Iyengar, daß die Finsternisse sich nicht im Monat Kārttika ereignet haben müssen.

280

Sonnenfinsternis bei Jyeṣṭhā (Antares) vom 14. Oktober 3067 v. Chr., dem von Achar und Raghavan vertretenen Kriegsjahr, unter Annahme eines genügend großen Fehlers in gängigen Schätzungen von Delta T (86° in geographischer Länge), so daß in Kurukṣetra eine Finsternis von Magnitude 10% zu sehen war. Die Wahrscheinlichkeit für diese Annahme, und somit für die Sichtbarkeit der Finsternis in Kurukṣetra, beträgt nur 1%. Der Saturn stand, wie von den Autoren beabsichtigt, in Rohiṇī. Der Mars machte aber in diesem Jahr keine Station in Jyeṣṭhā/Anurādhā, wie vom Text verlangt, sondern wurde im Februar bereits in Viśākhā rückläufig. Die Mondfinsternisse vom 29. September und 28. Oktober waren beide penumbral und mit Magnituden < 0.3 von Auge nicht wahrnehmbar. Die Hinweise auf eine Superkonjunktion ignorieren die Autoren.

281

Und noch eine himmlische Konfiguration Eine weitere Beschreibung der himmlischen Konfiguration zu Beginn der Schlacht, die inkompatibel mit allen bisherigen Beschreibungen ist, beginnt wie folgt: abhīkṣṇaṃ kampate bhūmir arkaṃ rāhus tathāgrasat śveto grahas tathā citrāṃ samatikramya tiṣṭhati (MBh 6.3.11) Die Erde zittert immer wieder. Rāhu verschlang die Sonne. Der weiße Planet (oder: ein weißer Planet) ist gerade in Citrā übergetreten und steht dort.

Die erste Zeile berichtet von einer Sonnenfinsternis am aufsteigenden Mondknoten (Rāhu). Schwierig ist die zweite Zeile. Folgende Lösungen sind denkbar: 1. Der „weiße Planet“ ist nach Citrā „übergetreten“ (samatikramya) und „steht“ (tiṣṭhati) nun dort oder macht eine „Station“ (tiṣṭhati) und wird rückläufig. 2. Der „weiße Planet“ hat Citrā „durchquert“ (samatikramya) und „steht“ (tiṣṭhati) nun im darauffolgenden Mondhaus Svāti oder macht dort eine „Station“ (tiṣṭhati) und wird rückläufig. Ist der Planet rückläufig, so kommt er im vor Citrā liegenden Mondhaus Hasta zu stehen. Ich gebe hierbei der Lösung 1 den Vorzug, weil sie einfacher ist und kein Mondhaus impliziert, das nicht ausdrücklich genannt ist. Außerdem spricht die Parallele ākramya tiṣṭhati im folgenden Vers dafür. Ich würde auch verneinen, daß damit eine Station gemeint sen muß. Für Stationen wird gewöhnlich der Begriff vakraṃ kṛ verwendet (vgl. unten Vers 13). Wofür steht „der weiße Planet“? Laut den Wörterbüchern kann die Bezeichnung śveto grahaḥ die Venus oder einen Kometen meinen. Kometen sind, wie wir schon gesehen haben, beliebte Lückenbüßer, geben aber keine wertvolle Information, weil wir für eine so ferne Vergangenheit nicht wissen, welche Kometen wann auftraten. Nicht einmal für den Kometen Halley wissen wir es. Die Venus kommt nicht in Frage, weil sie laut Vers 14 in Uttarabhādrā steht. Eine Textvariante (G3) gibt budho anstelle von śveto. Doch der Merkur kann nicht gemeint sein, weil Citrā zu weit von Ut-

282 tarabhādrā entfernt ist, wo die Venus steht. Die maximale mögliche Distanz zwischen Venus und Merkur beträgt ca. 75°. Zuvor hatten wir den Jupiter in Citrā vermutet. Doch in Vers 13 (s. unten) wird deutlich, daß der Jupiter in Śravaṇa steht. Der Mars wiederum ist laut Vers 14 in Maghā. Kann es sich beim „weißen Planeten“ also um den Saturn handeln? Dagegen spricht, daß man den Saturn mit dem in Vers 14 erwähnten „Sonnensohn“ (sūryaputraḥ) identifiziert haben will, der sich in Pūrvaphalgunī befindet. Der Mond fällt außer Betracht, weil eine Sonnenfinsternis vorliegt, somit der Mond bei der Sonne stehen muß. Damit kommen nur noch Rāhu oder Ketu (als südlicher Mondknoten) in Betracht, aber diese können die Richtung nicht ändern und kommen daher nicht in Betracht, zumindest sofern wir an einer Station und Rückläufigkeit festhalten. In diesem Falle könnte der „weiße Planet“ höchstens ein Komet sein. Die Assoziation von Rāhu und Ketu mit „weiß“ scheint zwar abwegig, weil sie für Finsternisse verantwortlich sind. Allerdings ist die Sonnenkorona doch ein Lichteffekt, der den Knoten hätte zugeordnet werden können. Nun werden wir sehen, daß die Sonne im Bereich von Revatī stehen dürfte, wegen der folgenden Angaben zu Mars und Venus. Außerdem wissen wir, daß Rāhu die Sonne verschlungen hat, also grob in Konjunktion mit ihr stehen muß. Diese Angaben sind kompatibel mit einer Position von Ketu, dem absteigenden Mondknoten, in Citrā (oben Lösung 1) oder Hasta (Lösung 2; der Mondknoten bewegt sich stets rückläufig!), weil Ketu in Opposition zur Sonne und Rāhu stehen muß. In Vers 16 wird allerdings gesagt, daß der „harte Planet“ zwischen Citrā und Svāti steht. Wenn damit ebenfalls Ketu gemeint wäre, bleibt für Ketu nur die Position in Citrā. Auch Nīlakaṇṭha glaubt, daß hier von Ketu die Rede ist.199 Allerdings ist auch hier daran zu erinnern, 199

Allerdings ist seine Argumentation astronomisch ziemlich inkompetent:

kārtikyāḥ paraṃ hi saṃgrāmārambhaḥ. tatra tulāsthamarkaṃ rahurupaiti. tadā eva śveto grahaḥ ketuścitrāmatikrāmati, svātyādau vartate. nityaṃ samasaptakasthau rāhuketū idānīmekarāśigatau mahāniṣṭasūcakāviti bhāvaḥ. „Der Anfang der Schlacht ist nämlich nach der [Vollmondnacht] des Monats Kārttika. Da nähert sich Rāhu der in der Waage befindlichen Sonne. Gerade dann verläßt der weiße Planet, [d. h.] Ketu, Citrā und befindet sich am Anfang von Svāti. Rāhu und Ketu, die stets in Opposition zueinander stehen, sind dann in ein und dasselbe Tierkreiszeichen gegangen und kündigen großes Unheil an.“

283 daß Ketu im Mahābhārata nicht für den südlichen Mondknoten, sondern für einen Kometen steht. Grundsätzlich ist hier aber wieder anzumerken, daß der Text es so sehr an Klarheit fehlen läßt, daß wir vermuten müssen, daß er selbst nicht weiß, wovon er spricht. Wir sollten ihm daher nicht zu viel Gewicht beimessen. Weiter im Text: abhāvaṃ hi viśeṣeṇa kurūṇāṃ pratipaśyati dhūmaketur mahāghoraḥ puṣyam ākramya tiṣṭhati (12) Man sieht darin besonders deutlich die Vernichtung der Kurus. [Der Komet] Dhūmaketu mit großem Schaudern steht in der Nähe von Puṣya.

Die Frage ist hier, wofür dhūmaketuḥ steht. Ich gebe das Wort versuchshalber mit „Komet“ wieder. Genau genommen bedeutet das Wort der „der Rauchgestaltige“ oder „der Rauch als Zeichen hat“. Es kann, wie wir gesehen haben, als Name für den Feuergott, aber ferner auch für den Sonnengott, einen Kometen, jedoch kaum für den südlichen Mondknoten stehen. Der Sonnengott kann nicht gemeint sein, weil wir ihn aus anderen Gründen im Bereich von Revatī lokalisieren müssen. (vgl. folgenden Vers 13) Auch Ketu – wofür immer er stehen mag – kommt nicht in Frage, sofern er in Vers 11 als „weißer Planet“ in Citrā steht. Da die von Rāhu verschlungene Sonne, wie wir sehen werden, im Bereich von Aśvinī und Kṛttikā, ist hier auch wirklich ausgeschloßen, daß Ketu als Gegenpunkt von Rāhu in Puṣya stehen kann. senayor aśivaṃ ghoraṃ kariṣyati mahāgrahah maghāsv aṅgārako vakraḥ śravaṇe ca bṛhaspatiḥ (13) Der große (oder: Ein großer) Planet wird für die beiden Heere schauderliches Unheil verursachen. Mars macht eine Station in Maghā und Jupiter [macht eine Station (? oder: steht?)] in Śravaṇa.

Daß Ketu nach Durchquerung von Citrā am Anfang von Svāti steht ist jedoch unmöglich, weil die Mondknoten sich rückwärts bewegen. Auch die Vorstellung, daß Rāhu und Ketu im selben Tierkreiszeichen stehen können, ist astronomisch gesehen Unfug.

284 Der „große Planet“ in 13 ist entweder der in 12 erwähnte Komet (?) (dhūmaketuḥ) oder ein anderer Planet, den wir leider nicht identifizieren können. Mars ist stationär in Maghā, „und Jupiter in Śravaṇa“. Bedeutet die Aussage über Jupiter, daß er in Śravaṇa eine Station zur gleichen Zeit macht, zu der auch Mars eine macht? Oder bedeutet sie, daß Jupiter sich in beliebiger Phase in Śravaṇa befindet? Wenn Mars nun in Maghā und Jupiter im Anfangsbereich von Śravaṇa steht – oder, wie wir aus Vers 17 erfahren, in Abhijit, das mit Śravaṇa überlappt –, dann beträgt ihre Distanz maximal 213°. Daß nun bei dieser Winkeldistanz beide eine Station machen, ist himmelsmechanisch leider nicht ganz plausibel. Die Elongation von Mars bei einer Station in Maghā betrug etwa 130°, die Elongation von Jupiter bei einer Station in Śravaṇa 117°. Summiert man die beiden Werte, so erhält man 247°. Das ist deutlich zu viel. Oder anders gesagt: Bei stationärem Mars in Maghā fiele die Sonne in Revatī oder Aśvinī, bei stationärem Jupiter in Śravaṇa/Abhijit hingegen fiele die Sonne in Kṛttikā. Wir können also ausschließen, daß Mars in Maghā und Jupiter in Śravaṇa zur gleichen Zeit eine Station machten. Also ist nur der Mars stationär. Weiter unten, aus Vers 17 wird nun zwar deutlich, daß auch Jupiter zwei Stationen in Śravaṇa macht. Aber dieser Vers scheint, da er zwei Stationen erwähnt, die Bewegung Jupiters über einen größeren Zeitraum zu beschreiben. Wichtig zu beachten ist hierbei: Die Stationen der Planeten spielten in antiken Planetentheorien eine wichtige Rolle, etwa in Mesopotamien. Mit ihrer Hilfe konnte die ungefähre Position eines Planeten leicht berechnet werden. Babylonische Horoskope geben daher nicht nur die aktuellen Positionen von Planeten an, sondern auch Stationen, die sich in nicht allzu großer zeitlicher Distanz ereignet haben. Es kommt daher für unseren Vers auch die Deutung in Betracht, daß die Station des Mars in Maghā und die beiden Stationen des Jupiter in Śravaṇa sich nicht exakt zum Zeitpunkt der Schlacht ereignet haben, sondern nur in nicht allzu großer zeitlicher Distanz zur Schlacht, vielleicht im Abstand von ein paar Monaten. Wir können daraus vielleicht den Schluß ziehen, daß sich die Sonne irgendwo zwischen Revatī und Kṛttikā befand, den beiden Mondhäusern, in denen die Sonne sich bei den Stationen der beiden Planeten befunden haben muß.

285 bhāgyaṃ nakṣatram ākramya sūryaputreṇa pīḍyate śukraḥ proṣṭhapade pūrve samāruhya viśāṃ pate uttare tu parikramya sahitaḥ pratyudīkṣate (14) Gequält wird vom Saturn, der das Mondhaus Uttaraphalgunī betritt, die Venus, die Pūrvabhādrā betreten hat, o Fürst; nachdem sie aber Uttarabhādrā umlaufen hat, leuchtet sie hervor gemeinsam [mit diesem Mondhaus (? oder mit der Sonne?)].

Diese Stelle hatten wir so gedeutet, daß die Venus annähernd in Opposition zu Saturn in Pūrvabhādrā „gequält“ wird, d.h. sich dem heliakischen Untergang nähert, in Uttarabhādrā rückläufig wird und dann „gemeinsam“ mit der Sonne – also heliakisch – aufgeht. (s. S. 267f.) Saturn steht also in Uttaraphalgunī; die Venus aber im Bereich von Pūrvabhādrā und Uttarabhādrā. Der Text scheint eine Schleifenbewegung anzuzeigen mit nachfolgendem heliakischem Aufgang: Die Venus „leuchtet gemeinsam hervor“ mit der Sonne. Wenn wir die Venus in Uttarabhādrā hervorgehen lassen, könnte die Sonne in Revatī stehen. Auf die Sonne in Revatī könnte, wie wir sahen, auch die Station des Mars in Maghā hindeuten, weil diese eine Elongation von 130° voraussetzt. Auch hier müssen wir aber, wie bei den Stationen von Mars und Jupiter in Erwägung ziehen, daß dieses Ereignis sich vielleicht nur in zeitlicher Nähe, hingegen nicht exakt zum Beginn der Schlacht ereignete. Der heliakische Aufgang der Venus wird sich zeitlich in der Nähe der Station des Mars ereignet haben; die Station des Mars aber über einen Monat vor der Station Jupiters. śyāmo grahaḥ prajvalitaḥ sadhūmaḥ sahapāvakaḥ aindraṃ tejasvi nakṣatraṃ jyeṣṭhām ākramya tiṣṭhati (15) Der dunkle (oder: Ein dunkler) Planet brennt mit Rauch und Feuer. Er hat Indras glühendes Mondhaus Jyeṣṭhā betreten und steht [dort].

Der „dunkle Planet“ (śyāmo grahaḥ) in Jyeṣṭhā ist rätselhaft. Steht er im Kontrast zum „weißen Planeten“ in Vers 11? Doch auf die beiden in Opposition befindlichen Rāhu und Ketu lassen sich die beiden „Planeten“ wegen ihrer Mondhausstellung nicht anwenden. Jyeṣṭhā steht nicht in Opposition zu Citrā, wo Ketu sich befindet. Der einzige noch nicht lokalisierte Planet ist der Merkur. Die Bezeichnung Merkurs als „schwarz“ kennt man aus Mesopotamien. Doch das Mondhaus Jyeṣṭhā ist leider zu weit von der Sonne entfernt, so daß der Merkur nicht dort stehen kann. Die Stelle

286 erinnert ein wenig an den Neumond mit Sonnenfinsternis in Jyeṣṭhā, der uns schon früher begegnet ist. Vielleicht wurde der Vers nachträglich hier eingefügt, von jemandem, der die hier beschriebene Konfiguration nicht genau verstand. dhruvaḥ prajvalito ghoram apasavyaṃ pravartate [var. ins. rohiṇīṃ pīḍayaty evam ubhau ca śaśibhāskarau] citrāsvāty antare caiva dhiṣṭhitaḥ paruṣo grahaḥ (16) Dhruva (Ursa maior) glüht schauderlich und kreist nach rechts. (var. ins. So quält er Rohiṇī und den Mond und die Sonne.) Der harte (oder: Ein harter) Planet steht zwischen Citrā und Svāti.

Dhruva, den Himmelsnordpol, lassen wir hier aus dem Spiel, da er zur Bestimmung der Planetenkonfiguration und zur Datierung der Schlacht nichts beitragen kann. In der zweiten Vershälfte wird offenbar nochmals der „weiße Planet“ von Vers 11 erwähnt. Ich verweise auf den dortigen Kommentar. vakrānuvakraṃ kṛtvā ca śravaṇe pāvakaprabhaḥ brahmarāśiṃ samāvṛtya lohitāngo vyavasthitaḥ (17) Nachdem [der Jupiter], der wie Feuer glüht, in Śravaṇa die erste und die zweite Station gemacht hat, und nachdem er zu Brahmās Konstellation [Abhijit] zurückgekehrt war (oder: sie umkreist hatte), stand er rotgliedrig [dort].

Der Planet „mit roten Gliedern“ wird hier kaum den Mars bezeichnen, der laut Vers 13 ja in Maghā steht, sondern den Jupiter, der sich gemäß demselben Vers in Śravaṇa befindet. Der Text erwähnt offenbar zwei Stationen, die sich in Śravaṇa ereigneten. Die hier beschriebene Konfiguration sieht also wohl wie folgt aus: – der Saturn in Pūrva- oder Uttaraphalgunī – der Jupiter in Śravaṇa (wo er auch zwei Stationen macht) – der Mars in Maghā (wo er auch eine Station macht) – Rāhu, der Mondknoten, bei der Sonne, wodurch Finsternisse begünstigt werden. – Ketu (ein Komet?) in Citrā, eventuell Hasta. – die vom Mond verfinsterte Sonne in Revatī – die Venus in Pūrva- oder eventuell Uttarabhādrā (wo sie auch einen heliakischen Aufgang macht)

Diese Konfiguration ist realistisch. Und auch hier finden wir ein reales historisches Datum, das diese Bedingungen einigermaßen, wenn auch nicht perfekt, erfüllt. Im Dezember 673 v. Chr. wurde

287 der Mars in Maghā rückläufig, während der Saturn in Pūrvaphalgunī stand. Der Jupiter wurde im April 672 v. Chr. nahe Śravaṇa direktläufig. Die Venus machte im März einen heliakischen Aufgang in Revatī und näherte sich in rückläufiger Bewegung Uttarabhādrā an, bevor sie wieder direktläufig wurde. Eine Sonnenfinsternis ereignete sich am 13. Februar, jedoch zur Nachtzeit, von Indien aus nicht sichtbar. Hingegen die Mondfinsternis vom Abend des 27. Februar war zu sehen. Die Sonnenfinsternis ereignete sich aber nicht in Revatī oder Uttarabhādrā, sondern schon in Pūrvabhādrā, und Ketu stand in Uttaraphalgunī, nahe Hasta. Auch hier steckt also vielleicht eine reale astronomische Beobachtung dahinter. Aber warum sie in den Text gelangte, bleibt ein Rätsel. Auch ist das Datum für die Mahābhārata-Schlacht eher unwahrscheinlich, weil viel zu spät. Was ist aus alledem zu schließen? Wir haben in diesem Kapitel eine Beschreibung der himmlischen Konfiguration zu Beginn der Mahābhārata-Schlacht betrachtet, die mit den zuvor betrachteten Beschreibungen inkompatibel ist. Interessant und in sich bemerkenswert konsistent sind aber die zuvor betrachteten Hinweise, denen zufolge die Schlacht mit einer großen Konjunktion aller Planeten zusammenfiel, die sich ins Jahr 1198 v. Chr. datieren läßt. Allein die in diesem Kapitel diskutierte Textpassage ist mit diesem Jahr nicht vereinbar, und es kann auch kein plausibles Kriegsjahr für sie gefunden werden. Sie ist offensichtlich nicht authentisch, d. h. sie enthält keine echte Überlieferung aus der Epoche der großen Schlacht. Unglaubwürdig an dieser Schilderung ist insbesondere, daß sie Planeten ohne Namen nennt. Der Autor dieser Verse wußte offensichtlich nicht so genau, wovon er sprach.

Alternative Ansätze II Einen vergleichbaren Versuch, die oben diskutierten Verse zu deuten und zu datieren, hat O. G. Sreenadh unternommen.200 Seine Lösung unterscheidet sich von der meinigen im wesentlichen darin, daß er in Vers 15 für den „dunklen Planeten“ (śyāmo grahaḥ), eine Variante wählt, die „weißer Planet“ (śveto grahaḥ) lautet; 200

Sreenadh, O. G., „A Planetary position given in Mahabharata“.

288 diesen deutet er als Ketu und lokalisiert ihn im Mondhaus Jyeṣṭhā. In der Folge lokalisiert er Rāhu, Sonne und Mond in Opposition dazu in Rohiṇī. Hingegen deutet er den anderen „weißen Planeten“ (śveto grahaḥ) von Vers 11, der sich in Citrā befindet, den ich als Ketu gedeutet hatte, als den upagrahaḥ („Sekundärplanet“) dhūmaḥ, von dem nach seiner Meinung im folgenden Vers 12 unter dem Namen dhumaketuḥ die Rede ist. Die Angabe, daß dieser in Puṣya stehen soll, nicht in Citrā, betrachtet er als einen Schreibfehler. Diese an sich schon sehr unsichere Lösung wird auch dadurch in Frage gestellt, daß die aus ihr folgende Position der Sonne in Rohiṇī mit anderen Angaben nicht vereinbar ist. So hätte die Venus in Pūrvabhādrā eine Elongation von mindestens 66°, während sie in Wirklichkeit nur maximal eine Elongation von 47° erreichen kann. Auch mit einem rückläufigen Mars in Maghā ist die Sonne in Rohiṇī bei einer maximalen Elongation von 93° nicht vereinbar; tatsächlich wäre, wie schon gesagt, eine Elongation von mindestens 130° nötig. Die Venus und der Mars sind denn auch die großen Schwachpunkte bei der Datierung dieser Konfiguration auf den 26. April 436 v. Chr. Die Venus befindet sich in Bharaṇī. Auch hat sie in diesem Jahr keine Schleife in der Nähe der BhādrāMondhäuser gemacht. Der Mars ist direktläufig, aber immerhin wurde er tatsächlich in diesem Jahr im Mondhaus Maghā rückläufig. Der Autor ist sich dieser Mängel bewußt, glaubt aber gleichwohl daß die Übereinstimmung überraschend genau sei.201 Ein weiterer Versuch stammt von A. Sharan.202 In seinem kurzen Internet-Artikel vertritt er die Ansicht, daß der Krieg vom 1. bis zum 18. November 2156 v. Chr. stattfand. Seine Kriterien sind: There was a Kartik Purnima (Vollmond des Monats Kārttika; D. K.) on Oct, 7/8, 2156 BC which had descriptions of planetary configuration such as (a) Rahu was attacking the Sun thereby implying that it was an eclipse season, but not an actual eclipse, (b) Mars in Magha, (c) Jupiter in Shravana, (d) Saturn in Rohini, and (e) Venus in Purva Bhadrapadapar.

Allerdings ist gerade in der Textpartie, die wir gerade diskutieren, der Saturn nicht in Rohiṇī, sondern in Uttaraphālgunī. Im übrigen ist festzuhalten, daß Sharan die andere Textpartie, der zufolge der 201 202

http://groups.yahoo.com/group/ancient_indian_astrology/message/55236

Sharan, A. M., „The Mahabharata War in 2156 BC is Ancient Indian History“.

289 Mars in Jyeṣṭhā / Anurādhā und Jupiter und Saturn in Viśākhā waren, mit keinen Wort erwähnt. Seine Lösung beruht also auf einer willkürlichen Auswahl von im Text zu findenden Angaben, für die man sich eine Rechtfertigung wünschen würde. Rechnet man nach, so stimmen Mars und Jupiter, auch nähert sich der Mondknoten der Sonne (oder umgekehrt), aber der Saturn befindet sich in Aśvinī und die Venus in Mūla. Sharan weist sogar selbst auf diese Abweichungen hin, meint aber, daß das Datum trotzdem besser passe als alle anderen (d. h. Achar und Iyengar). Der Kārttika-Vollmond ist allerdings keine Mondfinsternis, und die Sonnenfinsternis vom 22. Oktober war von Kurukṣetra aus keinesfalls sichtbar. Sharan ist sich auch dieser Tatsache bewußt, meint aber, daß in der vorliegenden Passage nicht von einer Finsternis, sondern nur von einer Annäherung Rahus an die Sonne die Rede sei, während die im Epos erwähnten Finsternisse zu einem früheren Zeitpunkt – muß wohl heißen: in der vorausgehenden Eklipsen-Saison, also etwa sechs Monate früher – stattgefunden hätten. Ob das die Idee des Textes ist, darf bezweifelt werden. Manche Autoren betrachten die verschiedenen Passagen betreffend astronomische Konfigurationen nicht separat, sondern mischen die in ihnen gemachten Angaben durcheinander. Dabei sind sie allerdings gezwungen, entweder eine Auswahl zu treffen, weil z. B. der Mars nicht gleichzeitig in Maghā und im Bereich von Jyeṣṭhā und Anurādhā stehen kann, oder aber die Ereignisse auf verschiedene Zeitpunkte zu verteilen. Zwei Versuche dieser Art hat V. N. Sharma unternommen.203 Sharma stützt sich in erster Linie auf Angaben des Textes betreffend Planetenkonfiguration. Angaben betreffend Finsternisse hält er für weniger glaubwürdig, weil sie in Schilderungen von kriegerischen Ereignissen ein gängiger poetischer Topos gewesen sein dürften. Die zahlreichen Widersprüche zwischen der vom Epos beschriebenen Planetenkonfiguration führen Sharma zu der Vermutung, daß hier in Wirklichkeit mehrere verschiedene Konfigurationen miteinander vermischt wurden, die sich an verschiedenen 203

Sharma, V. N., „Model of Planetary Configurations in the Mahābhārata: An Exercise in Archaeoastronomy“ (1986); derselbe, „On Astronomical References in the Mahābhārata“ (2003?).

290 Daten in zeitlicher Nähe zum Krieg ereignet haben. Sharma geht daher wie folgt vor: Er listet zunächst alle Angaben des Epos betreffend die Planeten auf. Sodann stellt er fest, daß diejenige, daß Jupiter und Saturn in Viśkākhā standen, von allen am glaubwürdigsten sei. Hingegen hält er die Angabe betreffend die Rückläufigkeit des Mars für unglaubwürdig, weil sie ein Stereotyp zu sein scheint. Saturn in Rohiṇī faßt er doppeldeutig auf, so daß Saturn auch in der „anderen Rohiṇī“, in Jyeṣṭhā, stehen kann. Sharma sucht daher zunächst alle Daten, an denen Jupiter und Saturn eine Konjunktion in der Nähe von Viśākhā bilden, und prüft, ob sich innert zwei bis drei Jahren danach zwei oder drei Daten finden, an denen auch die anderen Angaben des Epos erfüllt sind. Auf diesem Wege findet er zwei Zeiträume, für die dies der Fall ist: 1495 bis 1492 v. Chr. und 2111 bis 2109 v. Chr. Den letzteren hält er aus historischen Überlegungen allerdings für weniger wahrscheinlich. Bei einem späteren Versuch, bei dem er sein Vorgehen etwas abwandelt, kommt er auf ein Kriegsjahr um etwa 3022 v. Chr. Historische Überlegungen scheinen ihm hierbei keine Rolle mehr zu spielen. Ich verzichte darauf, die von Sharma gefundenen Daten im Detail zu beurteilen. Am Zeitraum 1495 bis 1492 v. Chr. würde ich aber bemängeln, daß gerade diejenige Konfiguration, die Sharma selbst für am glaubwürdigsten hält, nämlich Jupiter und Saturn in Viśākhā, schlecht oder gar nicht erfüllt ist. Zur Zeit ihrer Konjunktion am 17. März 1495 v. Chr. standen die beiden Planeten nicht bei Viśākhā, sondern zwischen Hasta und Citrā. Als der Jupiter am 17. Dezember den Stern Viśākhā (i Librae) erreichte, war er dem Saturn bereits 17° voraus; bei seiner zweiten Konjunktion mit dem Stern am 1. April 1494 v. Chr., war er dem Saturn 21° voraus und bei der dritten am 11. August 19°. Der Zeitraum 2111 bis 2109 v. Chr. paßt viel besser, denn hier fand die Konjunktion am 10. Januar 2111 v. Chr. tatsächlich in Viśākhā statt. Zudem gab es im Einklang mit dem Epos am 24. Oktober 2110 v. Chr. eine partielle Sonnenfinsternis beim Stern Jyeṣṭhā und eine totale Mondfinsternis am 7. November, allerdings nicht in Kṛttikā oder Rohiṇī, wie es für den Monat Kārttika nötig wäre, sondern in Mṛgaśīrṣa. In den Jahren nach 1495 v. Chr. fanden Finsternisse zur falschen Jahreszeit statt.

291 Die dritte Lösung, die Sharma in seinem zweiten Versuch erarbeitet hat und der zufolge der Krieg im Jahre 3022 v. Chr. stattgefunden hätte, vereinigt folgende Konfigurationen: Eine JupiterSaturn-Konjunktion in Viśākhā gepaart mit einer Rückläufigkeit des Mars in Maghā (von Sharma nicht bemerkt!) ereignete sich drei Jahre früher im Oktober und November 3025 v. Chr. Im Kriegsjahr selbst, im September, durchlief der Mars Jyeṣṭhā (wurde aber nicht rückläufig), der Saturn war in Jyeṣṭhā, „quälte“ also die „andere Rohiṇī“, und der Jupiter in Śravaṇa. Den Kriegsneumond, der im Mondhaus des Indra stattfindet, nimmt Sharma nicht in Jyeṣṭhā an, sondern in Viśākhā, das ebenfalls dem Indra untersteht, 204 und datiert ihn auf den 27. September 3022 v. Chr. Eine partielle Sonnenfinsternis (82%), die von Kurukṣetra aus zu sehen war, ereignete sich allerdings erst ein Jahr später am 15. Oktober 3021 v. Chr., aber nicht bei Viśākhā, sondern bei Jyeṣṭhā (von Sharma nicht bemerkt!). Vierzehn Tage später, am 29. Oktober war eine partielle Mondfinsternis (71%) in Rohiṇī zu beobachten. Sharma gelingt es damit, etliche der astronomischen Angaben des Epos zu erfüllen – sogar noch mehr als er selbst bemerkt hat –, allerdings über einen Zeitraum von mehreren Jahren. Ob mit demselben Ansatz wirklich nicht noch andere, vielleicht auch bessere, Daten zu finden wären, habe ich nicht geprüft. Ich würde bei diesem Verfahren aber grundsätzlich kritisieren, daß die verschiedenen Angaben des Epos aus ihrem jeweiligen Kontext herausgerissen werden. Sharma versucht also nicht, eine sinnvolle Interpretation z. B. der Textpartie zu geben, die ich im letzten Kapitel diskutiert habe. Er nimmt an, daß die Bestandteile der verschiedenen Konfigurationen zwar auf realen Beobachtungen beruhen, aber im Text wild durcheinander gewürfelt worden sind. Aber darf man mit dem Text so rabiat umgehen? Es besteht wohl Anlaß zur Befürchtung, daß das bei solchem Vorgehen sich ergebende Resultat nur ein Zufallsdatum ist.

204

Hier ist allerdings zu bedenken, daß nach MBh 6.3.15 ausdrücklich Jyeṣṭhā das Mondhaus des Indra ist.

292

Zweikämpfe und Planetenkonjunktionen Eine interessante Stelle findet sich in der Beschreibung des Angriffs von Śalya auf die Pāṇḍavas: vyadṛśyata tadā śalyo yudhiṣṭhirasamīpataḥ raṇe candramaso 'bhyāśe śanaiścara iva grahaḥ (MBh 9.15(16).10) Da war Śalya in der Nähe Yudhiṣṭhiras zu sehen im Kampf, wie der Planet Saturn in der Nähe des Mondes. pīḍayitvā tu rājānaṃ śarair āśīviṣopamaiḥ abhyadhāvat punar bhīmaṃ śaravarṣair avākirat (11) Nachdem er den König mit seinen giftschlangengleichen Pfeilen gequält hatte, eilte er auf Bhīma zu und überschüttete ihn mit einem Regen von Pfeilen. tasya tal lāghavaṃ dṛṣṭvā tathaiva ca kṛtāstratām apūjayann anīkāni pareṣāṃ tāvakāni ca (12) Als sie seine Geschwindingkeit sahen und sein Geschick mit Waffen, erwiesen ihm die Heere der Feinde und die deinigen Respekt.

Vers 10 vergleicht den angreifenden Śalya mit dem Saturn und Yudhiṣṭhira mit dem Mond. Kurz darauf zieht Śalya weiter und greift den nächsten Pāṇḍava, nämlich Bhīma, an. In der Folge werden geraten auch die anderen Pāṇḍavas in Bedrängnis. Diese Beschreibung ist sehr merkwürdig. Warum wird ausgerechnet der Saturn genannt, der unauffälligste Planet neben Merkur, der leicht mit einem Fixstern verwechselt werden kann? Warum wird nicht der viel spektakulärere Anblick einer Mond-Venus-Konjunktion gewählt? Müssen wir daraus schließen, daß wir hier die Spur einer realen astronomischen Beobachtung vor uns haben? Merkwürdig ist auch, daß der langsame Saturn (Śalya) eine derartige Dynamik entfaltet, während der Mond (Yudhiṣṭhira) quasi stillsteht. Der Saturn prescht an Yudhiṣṭhira vorbei und auf Bhīma zu. Man gewinnt den Eindruck, der Text hätte die Rollen der Akteure verwechselt. Eher verhält es sich doch so, daß der Mond der Angreifer ist und die am Morgenhimmel erschienenen, wie eine Perlenkette aufgereihten Planeten nacheinander „angreift“. Wenn wir uns die Himmelskarte vom 17. November 1198 v. Chr. kurz vor Sonnenaufgang ansehen, haben wir genau dieses Bild vor uns. (s. S. 298) Der Saturn ist der Vorderste der fünf Planeten, und

293 der Mond rast auf Planetenreihe zu. Wir können darin eine weitere Bestätigung für die Konfiguration von 1198 v. Chr. sehen. Yudhiṣṭhira, der älteste und Anführer der Pāṇḍavas, steht dann für den zuvorderst stehenden Saturn. Wirft man einen Seitenblick auf die Deutung Saturns in hellenistischer Zeit, so ist diese Gleichsetzung wohl äußerst treffend. Yudhiṣṭhira ist der Sohn des Totengottes Yama, und der Planet Saturn wurde mit dem Tod assoziiert. Auch Yudhiṣṭhiras Titel dharmarāja, „König des Dharma“, paßt auf Saturn. Tatsächlich wird im Epos Saturn, der „Sohn der Sonne“, mit dem Tod, der Zeit und dem Dharma assoziiert (MBh 12. 192(199).32). Diese Deutung des Saturns wird allerdings kaum auf hellenistischem Einfluß beruhen, denn es finden sich im Epos ansonsten keine Elemente hellenistischer Astrologie. Wenn nun Yudhiṣṭhira der Saturn ist, dann müssen wir Bhīma, den zweiten Pāṇḍava und Sohn des Windgottes, offenbar mit dem hinter Saturn stehenden Jupiter identifizieren. Können wir alle fünf Pāṇḍavas eindeutig einem der fünf Planeten zuordnen? Leider ist dies schwierig. Der Text vergleicht nicht nur die Pāṇḍavas, sondern alle möglichen Helden, mit Planeten, wie wir sehen werden. Auch scheint es nicht ratsam, eine Zuordnung der Planeten zu den Pāṇḍavas aufgrund der hellenistischen Deutungen der Planeten zu versuchen. Der Text nimmt ansonsten keinen Bezug auf solche Lehren. Beispielsweise werden Tierkreiszeichen im ganzen Epos nie erwähnt. Wir werden uns im nächsten Kapitel noch näher mit der Frage beschäftigen, ob die fünf Pāṇḍavas für die fünf Planeten stehen könnten. Aufschlußreich ist auch der Kampf Arjunas mit Aśvatthāmā: atha saṃśaptakāṃs tyaktvā pāṇḍavo drauṇim abhyayāt apāṅkteyam iva tyaktvā dātā pāṅkteyam arthinam (MBh 8.12(17).47) Da ließ der Pāṇḍava (Arjuna) die Saṃśaptakas hinter sich und ging auf den Droṇasohn (Aśvatthāmā) zu, wie ein Almosengeber, der Nichtebenbürtigen hinter sich läßt und zu einem Ebenbürtigen [geht], der Geld hat. tataḥ samabhavad yuddhaṃ śukrāṅgirasavarcasoḥ nakṣatram abhito vyomni śukrāṅgirasayor iva (48) Dann ereignete sich der Kampf der Lichtkräfte von Venus und Jupiter, wie am Himmel [der Kampf] von Venus und Jupiter um einen Stern (oder: um ein nakṣatra).

294 saṃtāpayantāv anyonyaṃ dīptaiḥ śaragabhastibhiḥ lokatrāsakarāv āstāṃ vimārgasthau grahāv iva (49) Indem sie einander mit glühenden Pfeilstrahlen einheizten, brachten sie die Welt zum Zittern, wie zwei Planeten, die auf dem falschen Wege waren. tato 'vidhyad bhruvor madhye nārācenārjuno bhṛśam sa tena vibabhau drauṇir ūrdhvaraśmir yathā raviḥ (50) Dann durchbohrte Arjuna [ihn] heftig mit einem Pfeil in der Mitte der Augenbrauen. Der Droṇasohn leuchtete infolge dieses [Pfeils] wie die Sonne mit aufwärtsgerichteten Strahlen. atha kṛṣṇau śaraśatair aśvatthāmnārditau bhṛśam saraśmijālanikarau yugāntārkāv ivāsatuḥ (51) Die beiden Kṛṣṇas (d.h. Kṛṣṇa und Arjuna) wiederum, von Aśvatthāmā mit Hunderten von Pfeilen heftig erschüttert, waren wie die beiden Sonnen am Ende des Zeitalters mit zahlreichen Strahlennetzen.

Der Zweikampf der beiden Helden wird mit einer Konjunktion von Venus und Jupiter verglichen. Die Venus näherte sich dem Jupiter am 22./23. November auf 2°16’ an. Der Text spricht weiter von den zwei Sonnen, die am Zeitalterende aufgehen und die, wie wir gesehen haben, für die Vereinigung von Sonne und Mond zu einer Sonnenfinsternis stehen. Zwar ereignete sich die Sonnenfisnternis in Wirklichkeit schon einen Monat früher. Aber am 20. November war immerhin Neumond. Daß aber die Sonne im Zusammenhang mit dem Planetenkampf von Jupiter und Venus genannt wird, deutet wohl wiederum auf die morgendliche Sichtbarkeit der beiden Planeten vor Sonnenaufgang hin. Auf jeden Fall ist diese Stelle kompatibel mit dem Kriegsjahr 1198 v. Chr. Eine weitere Stelle mit konkreten Angaben zu einer Konfiguration während des Krieges lautet wie folgt: samutsṛjyātha śaineyo gautamaṃ rathināṃ varam abhyadravad raṇe drauṇiṃ rāhuḥ khe śaśinaṃ yathā (MBh 6.97(102).42) Da ließ Sātyaki ab von Gautama, dem besten der Streitwagenkrieger, und eilte in der Schlacht auf den Droṇasohn (Aśvatthāmā) zu, wie Rāhu am Himmel auf den Mond [zueilt]. punaś cainaṃ śarair ghoraiś chādayām āsa bhārata nidāghānte mahārāja yathā megho divākaram (49) Erneut hüllte [Aśvatthāmā] ihn mit schrecklichen Pfeilen ein, o Bharater, wie eine Wolke am Ende des Sommers die Sonne [einhüllt], o Großkönig.

295 sātyakiś ca mahārāja śarajālaṃ nihatya tat drauṇim abhyapatat tūrṇaṃ śarajālair anekadhā (50) Und Sātyaki, o Großkönig, wehrte dieses Netz von Pfeilen ab und flog eilig auf den Droṇasohn zu mit Netzen von Pfeilen auf mehrere Arten. tāpayām āsa ca drauṇiṃ śaineyaḥ paravīrahā vimukto meghajālena yathaiva tapanas tathā (51) Und Sātyaki, der Töter von feindlichen Helden, heizte dem Droṇasohn ein, gerade wie die Sonne, befreit von einem Netz von Wolken. śarāṇāṃ ca sahasreṇa punar enaṃ samudyatam sātyakiś chādayām āsa nanāda ca mahābalaḥ (52) Und mit einem Tausend von Pfeilen hüllte Sātyaki seinerseits ihn ein, der sich [ohne Schutz] präsentierte, und brüllte [dazu] mit großer Macht. dṛṣṭvā putraṃ tathā grastaṃ rāhuṇeva niśākaram abhyadravata śaineyaṃ bhāradvājaḥ pratāpavān(53) Als er seinen Sohn so wie den von Rāhu gepackten Mond sah, stürmte Droṇa voller Macht (oder Glanz) auf Sātyaki ein. vivyādha ca pṛṣatkena sutīkṣṇena mahāmṛdhe parīpsan svasutaṃ rājan vārṣṇeyenābhitāpitam (54) Und er durchbohrte [ihn] mit einem sehr scharfen Pfeil in der großen Schlacht, um seinen Sohn zu erreichen, o König, dem der Vṛṣṇisohn einheizte. sātyakis tu raṇe jitvā guruputraṃ mahāratham droṇaṃ vivyādha viṃśatyā sarvapāraśavaiḥ śaraiḥ (55) Sātyaki aber, nachdem er im Kampf den Sohn des [Krieger]gurus, den großen Streitwagenkrieger, besiegt hatte, durchbohrte den Droṇa mit zwanzig vollständig aus Eisen [gefertigten] Pfeilen. tadantaram ameyātmā kaunteyaḥ śvetavāhanaḥ abhyadravad raṇe kruddho droṇaṃ prati mahārathaḥ (56) Während dessen stürmte der Kuntisohn, von unermesslichem Wesen und mit leuchtendem Wagen, in der Schlacht voller Zorn dem Droṇa entgegen, der große Streitwagenkrieger. tato droṇaś ca pārthaś ca sameyātāṃ mahāmṛdhe yathā budhaś ca śukraś ca mahārāja nabhastale (57) Da kamen Droṇa und Arjuna in der großen Schlacht zusammen, wie der Merkur und die Venus am Himmel, o Großkönig.

296 Diesem Text zufolge wird am Ende des Sommers der Mond von Rāhu gepackt, und in der Folge entbrennt ein Kampf zwischen dem Merkur und der Venus. Auch diese Beschreibung ist kompatibel mit unserem Kriegsjahr 1198 v. Chr. Eine von Auge zu beobachtende Merkur-Venus-Konjunktion ereignete sich am 11. November, und eine Mondfinsternis eine Woche zuvor am 4. November. Nun ist im Epos mehrmals von Zweier-Konjunktionen von Planeten die Rede. Es lohnt sich zu prüfen, welche Konjunktionen erwähnt werden und welche sich im Jahre 1198 v. Chr. nach dem heliakischen Aufgang der Planeten tatsächlich ereigneten. – MBh 6.3.25 und 27: Saturn und Jupiter stehen in Viśākhā und der Merkur steht in Konjunktion mit ihnen. Außerdem ist Vollmond (zitiert S. 262ff.). Diese Konfiguration entspricht dem 3./4. November 1198 v. Chr. (Abb. S. 209) und war von Auge zu sehen. – MBh 6.43(45).36-38: Bāhlīka und Dhṛṣṭaketu kämpfen miteinander und werden mit einer Konjunktion von Merkur und Mars verglichen. Eine solche ereignete sich zweimal, am 25. Oktober und am 25. November, wobei aber bestenfalls nur die letztere von Auge beobachtet werden konnte. – MBh 6.43(45).52-54: Drupada und Jayadratha kämpfen miteinander und gleichen einer Konjunktion von Venus und Mars. Eine solche ereignete sich am 4. November. Allerdings war der Mars so lichtschwach, daß er nicht beobachtet werden konnte. – MBh 6.97(102).57: Droṇa und Arjuna kämpfen miteinander und gleichen einer Konjunktion von Merkur und Venus. Eine solche ereignete sich am 11. November. – MBh 6.100(105).20: Abhimanyu und Citrasena kämpfen miteinander und werden mit einer Konjunktion von Merkur und Saturn verglichen205. Eine solche ereignete sich am 3./4. November. – MBh 7.60(84).19-21: Arjuna, der von Kṛṣṇa als Wagenlenker begleitet wird, kämpft mit Jayadratha. Es wird gesagt, daß Arjuna kämpft, „wie der Mond gemeinsam mit Merkur und Venus das 205

Ganguli übersetzt fälschlich mit „Venus und Saturn“: Es gibt keine solche Variante in der kritischen Ausgabe, nur die Variante budhaniśākarau, d. h. „Merkur und der Mond“.

297 Dunkel [der Nacht] vertreibt“ (sahito budhaśukrābhyāṃ tamo nighnan yathā śaśī). Diese Beschreibung könnte auf den 18. November zutreffen, an dem der Mond mitten zwischen Merkur und Venus stand. (vgl. Abb. S. 299) Da der Mars noch unsichtbar war, waren es Venus, Mond und Merkur, die vor Sonnenaufgang zuletzt aufgingen und „das Dunkel der Nacht vertrieben“. – MBh 7.143.30: Duḥśāsana und Prativindhya kämpfen miteinander und werden mit Merkur und Venus verglichen, also mit der Konjunktion vom 11. November. – MBh 8.12(17).46-51: Arjuna kämpft mit Aśvatthāmā, und der Kampf wird mit einer Konjunktion von Venus und Jupiter verglichen. Die Venus näherte sich dem Jupiter am 22./23. November bis auf 2°16’ an, um sich dann wieder von ihm zu entfernen. Interessant an dieser Liste erscheint mir nun, daß alle Konjunktionen von zwei Planeten, die tatsächlich stattfanden, im Text auch auftauchen, während alle, die nicht stattfanden, im Text nicht auftauchen. Es gab nämlich keine Konjunktionen von Venus und Saturn, von Mars und Jupiter sowie von Mars und Saturn, und der Text erwähnt diese auch nicht. Alle übrigen Paarungen erwähnt der Text, und sie fanden auch tatsächlich statt. Kann dies nur Zufall sein? Wenn nein, wie ich meine, dann können wir hierin eine weitere Bestätigung für das Jahr 1198 v. Chr. sehen.

298

Morgen des 17. November 1198 v. Chr. (MBh 9.15(16).10-12): Der Mond (Śalya) greift die fünf Planeten (Pāṇḍavas) an, zuerst den Saturn (Yudhiṣṭhira), danach den Jupiter (Bhīma) und die anderen.

299

Morgen des 18. November 1198 v. Chr. (MBh 7.60(84).19-21), beim Zweikampf von Arjuna (und Kṛṣṇa) mit Jayadratha: Der „Mond gemeinsam mit Merkur und Venus vernichtet das Dunkel “. Da der Mars noch unsichtbar war, waren es Venus, Mond und Merkur die vor Sonnenaufgang zuletzt aufgingen und „das Dunkel der Nacht vertrieben“ .

300

Stehen die fünf Pāṇḍavas für die fünf Planeten? Ich hatte bereits die Vermutung geäußert, daß die fünf Pāṇdavas für die fünf Planeten Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn stehen könnten. Anlaß zu dieser Vermutung gab zuerst der folgende Vers: te vṛtāḥ samare pañca gajānīkena bhārata aśobhanta naravyāghrā grahā vyāptā ghanair iva (MBh 9.24(25).24) Als diese fünf (Pāṇḍavas) in der Schlacht von der Elefantenschlachtreihe umzingelt waren, o Bharater, glänzten sie schön, die Menschentiger, wie die Planeten, wenn sie von Wolken umgeben sind.

Ein weiterer Beleg, der in der kritischen Ausgabe allerdings fehlt, lautet wie folgt: dhvajaṃ tu kururājasya pāṇḍavasya mahaujasaḥ dṛṣṭavān asmi sauvarṇaṃ somaṃ grahagaṇānvitam (MBh 7.23.85)206 Das Banner des Kurukönigs, des Paṇḍusohnes von großer Kraft, habe ich gesehen als goldenen Mond gefolgt von der Schar der Planeten.

Das Banner wird hier mit dem Altmond verglichen, und die diesem folgenden Planeten stehen wohl für die fünf Pāṇḍavas. Ein weiterer Vers, der die Pāṇḍavas mit den Planeten in Verbindung bringt, findet sich in der Episode, in der alle Pāṇḍavas nacheinander an einen See kommen, ohne die Erlaubnis von dessen Schutzgeist Wasser trinken und danach vorübergehend tot umfallen. Als letzter kommt Yudhiṣṭhira an den See und sieht seine toten Brüder: sa dadarśa hatān bhrātṝṃl lokapālān iva cyutān yugānte samanuprāpte śakrapratimagauravān (MBh 3.297(311).1) Er sah seine Brüder getötet, wie die am Ende des Zeitalters [vom Himmel] gefallenen Herren der Welt (: die Planeten?), die wie Indra glänzen.

Ohnehin scheint der Mahābhārata-Krieg nicht nur ein irdischer, sondern auch ein himmlischer Krieg zu sein. Die Krieger, ihre Banner, Waffen und Streitwagen werden oft als „leuchtend“ oder „glänzend“ beschrieben und mit Himmelskörpern verglichen. Wenn zwei Krieger sich gegenseitig innert eines Augenblicks mit 206

Zu finden in der Ausgabe von Krishnacharya und Vyasacharya.

301 Hunderten oder Tausenden oder gar Millionen von Pfeilen beschießen, wenn diese Pfeile den Gegner zwar treffen, aber keineswegs tödlich sind, so ist offensichtlich nicht von irdischen Kämpfen die Rede, sondern eher von Vorgängen am Himmel. Unter anderem scheinen helle und dunkle Strahlen, die sich bilden, wenn die horizontnahe Sonne von Wolken bedeckt wird, eine wichtige Rolle zu spielen. Läßt sich sagen, welcher Pāṇḍava für welchen Planeten steht? Leider ist dies schwierig. Es gibt keine Stelle im Epos, die uns hierüber präzise Auskunft gibt. Auch haben wir gesehen, daß das Epos des öfteren kämpfende Helden mit Planeten vergleicht, und zwar nicht nur die Pāṇḍavas, sondern auch etliche andere. (S. 292ff.) Soll man daraus schließen, daß eine Verbindung der fünf Pāṇḍavas mit den fünf Planeten gar nicht wirklich gegeben ist und daß die oben zitierten Verse nichts weiter als bloße Vergleiche sind? Oder könnten die Pāṇḍavas ursprünglich doch mit den Planeten identifiziert, diese Identifikation im Laufe der Zeit aber vergessen worden sein? Das Epos in der Form, wie es auf uns gekommen ist, ist sich einer Verbindung der Pāṇḍavas mit den Planeten zumindest nicht mehr klar bewußt. Könnte man dennoch eine Zuordnung der Planeten zu den Pāṇḍavas aufgrund ihrer Väter versuchen? Da ihr irdischer Vater Paṇḍu unfruchtbar war, wurden sie von Göttern gezeugt. Die Väter der fünf Brüder sind: Yudhiṣṭhira Bhīma Arjuna Nakula und Sahadeva

Yama, der Totengott Vāyu, der Windgott Indra, der Wettergott und Götterkönig die Aśvins, den indischen Dioskuren

Ānandatīrtha ist allerdings der Meinung, daß die genannten Götter selbst sich als diese Helden inkarnierten, indem sie sich mit Paṇḍus Frauen Kuntī und Mādrī vereinigten.207 Nun werden diese Götternamen im Epos leider nicht als Namen von Planeten verwendet. Und in älteren vedischen Texten, etwa im Ṛgveda, den Brāhmaṇas und Āraṇyakas, ist von den Planeten gar nie die Rede, so daß wir nicht mit Sicherheit wissen, welche Namen sie damals trugen und ob sie überhaupt bekannt waren und 207

Ānandatīrtha (Madhva), Mahābhāratatātparyanirṇaya, 12.33; 54; 98; 125.

302 beachtet wurden.208 Auch findet sich die Aufzählung von Yama, Vāyu, Indra und den Aśvins meines Wissens ansonsten nirgends in der vedischen Literatur. Und wo doch, so sind zusammen mit ihnen stets auch weitere nichtplanetare Götter wie Agni, Kubera, Mitra, Varuṇa usw. mitgenannt, so daß ihre Zuordnung zu Planeten von vorn herein ausgeschlossen scheint. Eine Zuordnung von Planeten und Göttern finden wir erst im Brahmāṇḍapurāṇa 1.2.24.47ff. Dort entspricht Saturn Yama, Jupiter Bṛhaspati, Mars Skanda, Venus Śukra und Merkur Nārāyaṇa. Hiervon verwendet das Epos nur die Namen Bṛhaspati für Jupiter und Śukra für Venus. Der Saturn heißt Śanaiścara, der Mars Aṅgāraka, und der Merkur Budha. Somit wäre nur Saturn-Yama sofort als Vater Yudhiṣṭhiras identifizierbar. Saturn wird im Epos mit dem Tod, der Zeit und dem Dharma assoziiert (MBh 12.192 (199).32). Yudhiṣṭhira trägt passend für Saturn auch den Titel dharmarājā, „König des Dharma“. Wie könnte man die übrigen Pāṇḍava-Väter Planeten zuordnen? Indra als König der Götter, der in der vedischen Religion die Rolle des Jupiter Pluvius innehat, könnte mit dem Planeten Jupiter identifiziert werden. Die Aśvins könnten die „Zwillingsplaneten“ Venus und Merkur repräsentieren, die sich als innere Planeten in ihrem Verhalten gleichen. Für den Mars bliebe dann Vāyu. Demnach stünde Arjuna für den Jupiter, Bhīma für den Mars, und Nakula und Sahadeva für den Merkur und die Venus. Aber auch wenn diese konkrete Zuordnung unsicher bleibt, ist damit die Vermutung, die fünf Pāṇḍavas könnten ursprünglich die fünf Planeten repräsentiert haben, durchaus plausibel. Denn, wie gesagt, werden die Helden im Epos sehr oft als „leuchtend“ und „glänzend“ beschrieben und mit Himmelskörpern, mit Planeten, dem Mond und der Sonne, verglichen (s. Zitate auf S. 246ff.). Auch wo die Helden mit der Sonne verglichen werden, könnte in Wirklichkeit bzw. ursprünglich ein Planet dahinterstecken, denn tatsächlich werden die Planeten selbst gelegentlich mit Sonnen ver208

Von den Göttern, die den Planeten später zugeordnet wurden, ist durchaus die Rede. Aber wenn im Ṛgveda oder in den Brāhmaṇas z. B. Bṛhaspati genannt wird, so wird an keiner einzigen Stelle deutlich, daß es sich um den Planeten Jupiter handelt. Die Situation scheint ähnlich zu sein wie im alten Griechenland, wo der Gott Zeus erst ab dem 4. Jh. v. Chr. als Gott des Planeten Jupiter betrachtet wurde, obwohl der Name Zeus schon Jahrhunderte früher auftaucht.

303 glichen, etwa in folgendem Vers aus dem Harivaṃśa, der sich auf die Konfiguration am Ende eines Zeitalters bezieht und offensichtlich eine Konjunktion sämtlicher Planeten mit dem Altmond beschreibt: sapta dhūmanibhā ghorāḥ sūryā divi samutthitāḥ | somasya gaganasthasya grahāḥ tiṣṭhanti śṛṅgagāḥ HV 3.46.11 Sieben schauderliche, rauchgleiche Sonnen entstanden am Himmel. Die Planeten stehen zulaufend auf die Hörner des am Firmament stehenden Mondgottes.

Weitere Stellen, an denen Planeten wie Sonnen leuchten, lauten wie folgt: vāme ca dakṣiṇe caiva sthitau śukrabṛhaspatī | śanaiścaro lohitāṅgo lohitārkasamadyutiḥ HV 3.46.12 Links und rechts stehen Venus und Jupiter, Saturn und Mars, der wie eine rote Sonne leuchtet. bṛhaspatī rohiṇīm samprapīḍya babhūva candrārkasamānavarṇaḥ (MBh 8.68(94).49cd) Jupiter quälte Rohiṇī und wurde in seiner Farbe Mond und Sonne gleich.

Einmal sieht König Drupada, der Vater von Draupadī, in einer Vision das wahre Wesen der fünf Pāṇḍavas. Diese sind in Wirklichkeit vier ehemalige Indras (Götterkönige) sowie der gegenwärtige Indra. Um Demut zu lernen, mußten sie sich inkarnieren. Diese Indras werden als „Sonnenstrahlen“ oder „Sonnenlichter“ (sūryabhāsaḥ; MBh 1.189(199).19) und als „indragleich feuer- und sonnenfarben“ (śakraprakhyān pāvakādityavarṇān; 37) beschrieben. Die Inkarnation der fünf Indras wird nebenbei auch dadurch versinnbildlicht, daß sie für eine Zeitlang ins Innere eines Berges eingeschlossen werden. Aus astronomischer Sicht liegt die Frage auf der Hand, ob dieser Eintritt in den Berg nicht auch den heliakischen Untergang der fünf Planeten symbolisieren könnte, den sie alle gleichzeitig vollziehen, genau wie bei der großen Konjunktion aller Planeten. Nehmen wir also an, daß die fünf Pāṇḍavas tatsächlich für die fünf Planeten stehen und betrachten wir die Konsequenzen! Zunächst fragt sich, wer dann für die Sonne und den Mond stehen könnte. Für die Sonne bietet sich Karṇa an, der in Wirklichkeit ein älterer Bruder der Pāṇḍavas ist. Kuntī, die Mutter der Pāṇḍavas, hatte ihn

304 vom Sonnengott Sūrya empfangen, als sie noch Jungfrau und unverheiratet war. Weil sie sich des unehelichen Kindes schämte, hatte sie es in einem Korb einem Fluß übergeben, der es zu seinen künftigen Zieheltern brachte. Und wer könnte für den Mond stehen? Da die Pāṇḍavas und Karṇa keine weiteren Geschwister haben, kommt für diese Rolle Draupadī in Frage, die gemeinsame Gattin der Pāṇḍavas. Als Drupada in seiner Vision die Pāṇḍavas als „feuer- und sonnenfarbene“ (pāvakādityavarṇāḥ) Indras sieht, sieht er auch Draupadī als „mondund feuergleiche“ (somavahniprakāśā; oder auch: „dem Feuer des Mondes gleiche“) Göttin Lakṣmī. Draupadī als Mond würde sehr schön passen, denn innert eines Monats macht der Mond eine Konjunktion mit allen fünf Planeten. Oder soll das Bild von den fünf Pāṇḍavas und ihrer gemeinsamen Gattin gar die Konjunktion der fünf heliakisch aufgegangenen Planeten mit dem Altmond versinnbildlichen. Auch der für die Sonne stehende Karṇa hat übrigens eine Verbindung mit Draupadī. Er hatte vor Arjuna um sie geworben, war aber von ihr zurückgewiesen worden. Später rächt er sich an ihr, indem er sie wegen ihrer fünf Ehemänner öffentlich als Hure bezeichnet und ihr das Kleid vom Leibe reißen läßt. Neben Karṇa und Draupadī gibt es noch zwei andere Kandidaten, die den Pāṇḍavas sehr nahe stehen und die Sonne und den Mond repräsentieren könnten: Kṛṣṇa und sein älterer Bruder Balarāma. Kṛṣṇa wird gelegentlich mit der Sonne verglichen: sā yatra rohiṇī devī vasudevasukhāvahā | tatra taṃ bālasūryābhaṃ kṛṣṇaṃ gūḍhaṃ nyaveśayat || HV 49(2.5).30 Wo Rohiṇī war, die Göttin, die dem Vasudeva sein Glück bringt, dahin brachte er heimlich diesen Kṛṣṇa, der der neugeborenen Sonne glich.

Und im Viṣṇupurāṇa findet sich folgender Vers: tato’khilajagatpadmabodhāyācyutabhānunā devakīpūrvasandhyāyām āvirbhūtaṃ mahātmanā (VP 5.3.2) Dann, um den Lotos der ganzen Welt aufzuwecken, erschien die Kṛṣṇa-Sonne (Acyuta-Sonne), das Große Selbst, in der Devakī-Morgendämmerung.

Balarāma könnte für den Mond stehen, denn so heißt es im Harivaṃśa:

305 saṃkarṣaṇāttu garbhasya sa tu saṃkarṣaṇo yuvā | bhaviṣyatyagrajo bhrātā mama śītāṃśudarśanaḥ || HV 47.32 Wegen des Herausziehens (saṃkarṣaṇa-) des Embryos, wird dieses Kind Saṃkarṣaṇa [heißen]. Er wird mein älterer Bruder sein, der aussieht wie der kaltstrahlige [Mond].

Im übrigen ist es interessant, daß Balarāma am Krieg nicht teilnimmt, sondern auf eine Pilgerreise geht. Auch der Mond nimmt an der Planetenballung nicht wirklích Teil. Er gesellt sich kurz zu ihr, zieht dann aber weiter, und zudem in entgegengesetzter Richtung. Die Planeten verschwinden im Westen und tauchen im Osten wieder auf, beim Mond verhält es sich umgekehrt. Die Frage, ob nun Kṛṣṇa und Balarāma oder aber Karṇa und Draupadī für die Sonne und den Mond stehen, braucht m. E. nicht eindeutig entschieden werden. Es können, je nach Kontext, durchaus beide Auffassungen gültig sein. Mythen sind sehr variabel, entwickeln sich, formen sich um, bilden verschiedene Varianten aus, die sich später wieder miteinander verbinden. Es gibt noch weitere Hinweise auf eine Verbindung der fünf Pāṇḍavas mit den fünf Planeten. 13 Jahre vor dem Krieg hatten die Pāṇḍavas mit ihren Rivalen, den Kauravas, um ihr Königreich von Indraprastha gewürfelt. Dabei hatten sie verloren und mußten in der Folge für 13 Jahre ins Exil gehen. Zudem war ihnen auferlegt worden, daß sie das 13. Jahr in völliger Verborgenheit leben mußten, so daß niemand sie erkennen konnte oder wußte, wo sie sind. Würden sie dies nicht schaffen, sollten sie den Anspruch auf das Königreich für immer verlieren. Könnte in diesen Aussagen eine astronomische Wahrheit stecken? Könnten etwa die Jahre für Monate stehen, so daß es eigentlich 12 Monate und ein Schaltmonat gemeint wären? Auch dies würde aufs Jahr 1198 v. Chr. passen. Denn wie wir sahen, gab es in diesem Jahr zwei Vollmonde, die als Kārttika-Vollmonde gelten konnten, wobei der zweite davon 13 Monate nach dem Kārttika-Vollmond des vorausgehenden Jahres lag. Falls in diesem Jahr tatsächlich ein Schaltmonat eingefügt wurde, so hätte sich die große Konjunktion und die Verborgenheit der fünf Planeten in diesem ereignet. Die Planeten wären dann im 13. Monat ins Sonnenlicht eingetaucht und unsichtbar geworden.

306 Es gibt noch weitere Episoden um die fünf Pāṇḍavas, die auf den heliakischen Untergang der fünf Planeten anspielen könnten. Die Kauravas bauen ein Haus aus leicht entflammbarem Material und bewirten die Pāṇḍavas dort in der Absicht, sie zu verbrennen. Doch die Pāṇḍavas werden gewarnt und lassen einen unterirdischen Gang bauen, der ins freie führt. Dadurch können sie dem Anschlag entkommen. Vordergründig enthält diese Episode keinerlei astronomische Anklänge. Dennoch könnte sie darauf anspielen, daß die fünf Planeten am feurig „brennenden“ Horizont in die Erde eintauchen und sich unsichtbar machen. Wie komme ich darauf? Der rötliche Abend- und Morgenhimmel, in dem die Planeten verschwinden und aus dem sie wieder auftauchen, wird öfters mit Feuer verglichen: tato muhūrtād bhagavān sahasrāmśur divākaraḥ dahan vanam ivaikānte pratīcyāṃ pratyadṛśyata (MBh 12.52.26) Kurze Zeit danach wurde der Herr, der tausendstrahlige Tagmacher (: die Sonne), als würde er an einer Stelle den Wald verbrennen, im Westen untergehen gesehen. ubhe samdhye prakāśete diśāṃ dāhasamanvite āsīd rudhiravarṣaṃ ca asthivarṣaṃ ca bhārata (MBh 6.2.30) Beide Dämmerungen leucheten, vom Brennen der Himmelsrichtungen begleitet. Und es gab einen Regen von Blut und einen Regen von Knochen, o Bharater. alakṣyaḥ prabhayā hīnaḥ paurṇamāsīṃ ca kārttikīm candro’bhūd agnivarṇaś ca samavarṇe nabhastale (MBh 6.2.23) Ohne sein [Hasen]zeichen, gering an Licht wurde der Mond zum Vollmond des Monats Kārttika (oder: in Kṛttikā), und feuerfarben am Firmament, das von gleicher Farbe war.

Die letztere Stelle hatten wir als eine Mondfinsternis unmittelbar nach Sonnenuntergang gedeutet, weil das Firmament feuerfarben ist. Der erste der oben zitierten Verse, in dem die Sonne beim Untergehen gleichsam den Wald „verbrennt“, erinnert auch die Episode vom Brand des Khāṇḍava-Waldes. Hierbei führt Arjuna Krieg gegen seinen Vater Indra und verteidigt das Feuer gegen Indras

307 Regengüsse. Während dieses Kampfes stürzen auch die Planeten zur Erde, denn so heißt es: samutpāṭya tu pāṇibhyāṃ mandarāc chikharaṃ mahat sadrumaṃ vyasṛjac chakro jighāṃsuḥ pāṇḍunandanam (MBh 1.218 (229).47) Indra riß mit seinen Händen vom [Berg] Mandara den großen Gipfel aus und warf ihn mitsamt seinen Bäumen, um den Sohn des Pāṇḍu zu erschlagen. tato 'rjuno vegavadbhir jvalitāgrair ajihmagaiḥ bāṇair vidhvaṃsayām āsa gireḥ śṛṅgaṃ sahasradhā (48) Da [nahm] Arjuna kraftvolle, geradlinige Pfeile mit brennender Spitze und zersplitterte das Horn des Berges tausendfach. girer viśīryamāṇasya tasya rūpaṃ tadā babhau sārkacandragrahasyeva nabhasaḥ praviśīryataḥ (49) Da leuchtete die Gestalt dieses zerstückelten Berges wie [die Gestalt] des mit Sonne, Mond und Planeten zerstückelten Himmels, tenāvākpatatā dāve śailena mahatā bhṛśam bhūya eva hatās tatra prāṇinaḥ khāṇḍavālayāḥ (50) Als dieser große Berg heftig in den Waldbrand stürzte, da wurden noch mehr Lebewesen getötet, die im Khāṇḍava[-Wald] lebten.

Ganguli übersetzt hier sinngemäß: The fragments of that mountain, in falling through the skies, looked as if the sun and the moon and the planets, displaced from their positions fell down on earth.

Der Sturz des zersplitterten Berges in dem brennenden Wald steht demnach für den heliakischen Untergang der Planeten im „Brennen“ des Abendrots. Kommen wir nochmals auf folgende Beschreibung aus dem Bhīṣmaparva zurück: ekādaśaitāḥ śrījuṣṭā vāhinyas tava bhārata pāṇḍavānāṃ tathā sapta mahāpuruṣapālitāḥ (MBh 6.16.44) Dies, o Bharater, sind deine elf glanzreichen Heere, und auch die sieben [Heere] der Pāṇḍavas werden von großen Männern angeführt (beschützt). unmattamakarāvartau mahāgrāhasamākulau yugānte samupetau dvau dṛśyete sāgarāv iva (MBh 6.16.45) Die beiden Heere sahen aus wie zwei Meere, die am Ende des Zeitalters zusammenkommen, die von wilden Seeungeheuern aufgewühlt werden und erfüllt sind von großen Krokodilen.

308 ... (zwei Verse) ... maghāviṣayagaḥ somas tad dinam pratyapadyata dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) An diesem Tage trat der Mondgott (Soma) in den Bereich von Maghā ein. Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander. dvidhābhūta ivāditya udaye pratyadṛśyata jvalantyā śikhayā bhūyo bhānumān udito divi (3) Wie zweigeteilt erschien im Aufgang der Sonnengott. Mit brennendem Kranz ging der Strahlende am Himmel auf.

Die Superkonjunktion wird hier assoziiert mit dem Aufeinanderprallen von sieben Heeren der Pāṇḍavas auf elf Heere der Kauravas. Nach unseren obigen Überlegungen, liegt es auf der Hand, die sieben Heere der Pāṇḍavas selbst als Repräsentanten der fünf Planeten plus Sonne und Mond zu interpretieren, die sich hier zu einer Superkonjunktion zusammenfinden. Wofür aber stehen dann die 11 Heere der Kauravas? Könnten sie für die 11 Tage stehen, während derer die Planeten im Jahre 1198 v. Chr. in der Superkonjunktion standen und unsichtbar waren? Ist der Mahābhārata-Krieg als die irdische Manifestation der himmlischen Superkonjunktion zu interpretieren? Von 18 Heeren (7 + 11) ist mehrmals die Rede, die miteinander kämpfen, und von 18 Tagen, welche die Schlacht dauert: aṣṭādaśa samājagmur akṣauhiṇyo yuyutsayā tan mahad dāruṇaṃ yuddham ahāny aṣṭādaśābhavat (MBh 1.2.23c-e) Achtzehn Heere kamen zusammen in Kampfeslust. Dieser große, grausame Krieg dauerte achtzehn Tage.

Ist also die 18-tägige Dauer der Schlacht irgendwie von daher zu erklären? Vielleicht wie folgt: Elf Tage sind die Planeten verborgen. An fünf Tagen machen die Planeten ihren heliakischen Aufgang. Zwei weitere Tage könnten für die Sonnen- und die Mondfinsternis stehen. Leider ist diese Erklärung in Ermangelung deutlicherer Hinweise spekulativ.

309

Bhīṣmas Tod Wieviele Tage vergingen vom Krieg zu Bhīṣmas Tod? Man hat versucht, den Mahābhārata-Krieg mit Hilfe der astronomischen und kalendarischen Angaben zu datieren, die den Tod des Helden Bhīṣma begleiten. Ist dies wirklich möglich? Leider wird der Sachverhalt auch hier bei genauerem Hinsehen sehr kompliziert. Blicken wir zunächst zurück auf den Beginn des Krieges! Nach einem gescheiterten Vermittlungsversuch zwischen den feindlichen Parteien gibt Kṛṣṇa, wie wir wissen seinen Gefährten den folgenden Rat: saptamāc cāpi divasād amāvāsyā bhaviṣyati samgrāmaṃ yojayet tatra tām hy āhuḥ śakradevatām (MBh 5.140(142).18) Nach dem siebten Tag wird Neumond sein. Dann soll man dort die Schlacht anschirren, denn jener (Neumond) hat, wie man sagt, Indra als Gottheit.

Das von Indra regierte Mondhaus wird mit Jyeṣṭhā identifiziert, dessen Hauptstern der Antares ist. Diese Stelle spielt bei den Datierungsversuchen der meisten Autoren eine Schlüsselrolle. Wir haben allerdings gesehen, daß andere Stellen darauf hinweisen, daß der Krieg an einem Kārttika-Vollmond begann. Dieser Vollmond war von einer Mondfinsternis begleitet, wie wir aus folgendem Vers erfahren haben: alakṣyaḥ prabhayā hīnaḥ paurṇamāsīṃ ca kārttikīm candro’bhūd agnivarṇaś ca samavarṇe nabhastale (MBh 6.2.23) Ohne sein [Hasen]zeichen, gering an Licht wurde der Mond zum Vollmond des Monats Kārttika, und feuerfarben, am Firmament, das von gleicher Farbe war.

Der Kriegsanfang zum Kārttika-Vollmond wird, wie wir erfahren haben, unterstützt durch die Ereignisse in der 14. Nacht des Krieges und durch Balarāmas Angaben nach der Rückkehr von seiner Pilgerfahrt.

310 Bhīṣma wird am 10. Tag der Schlacht tödlich verwundet (MBh 6. 113(119).96-105). Während er hinfällt, bemerkt er, daß die Sonne sich auf dem Weg nach Süden befindet, auf dem Weg von der Sommersonnenwende zur Wintersonnenwende. Für die spirituelle Befreiung wäre dies gemäß einer vedischen Lehre ein ungünstiger Todeszeitpunkt. Bhīṣma entscheidet sich, mit Hilfe seiner Yogakräfte die Lebenshauche bis zur Wintersonnenwende festzuhalten: evaṃ vibho tava pitā śarair viśakalīkṛtaḥ śitāgraiḥ phalgunenājau prākśirāḥ prāpatad rathāt kiṃciccheṣe dinakare putrāṇāṃ tava paśyatām (MBh 6.114(120).81) So zerbrach dein mächtiger Vater in Stücke durch die Pfeile mit scharfer Spitze, durch Arjuna, in der Schlacht und fiel mit dem Kopf nach Osten (oder: mit dem Kopf voran) vom Wagen, kurz vor Sonnenuntergang, während deine Söhne es sahen. ... patan sa dadṛśe cāpi kharvitaṃ ca divākaram (86) Noch während er fiel, sah er, daß die Sonne schadhaft war. samjnāṃ caivālabhad vīraḥ kālaṃ saṃcintya bhārata antarikṣe ca śuśrāva divyāṃ vācaṃ samantataḥ (87) Sein Bewußtsein hielt er fest, der Held, die [ungünstige] Zeit bedenkend, o Bharater. Und im Luftraum hörte er von allen Seiten eine himmlische Stimme: kathaṃ mahātmā gāṅgeyaḥ sarvaśastrabhṛtāṃ varaḥ kālaṃ kartā naravyāghraḥ saṃprāpte dakṣiṇāyane (88) „Wie große Wesen, der Gaṅgāsohn, der beste aller Waffenträger, der Menschentiger, zeit wählt, nachdem der südwärtsgang erreicht wurde?“ sthito’smīti ca gāṅgeyas tat śrutvā vākyam abravīt dhārayāmāsa ca prāṇān patito’pi hi bhūtale uttarāyaṇam anvicchan bhīṣmaḥ kurupitāmahaḥ (89) Als der Gaṅgāsohn dies hörte, sprach er das Wort: „Ich lebe noch!“, hielt seine Lebenskräfte fest, [obwohl] er schon zur Erde gefallen war, und wartete auf den [Sonnen]nordwärtsgang, Bhīṣma, der Großvater der Kurus.

Aufgrund einer später zu diskutierenden Stelle geht man davon aus, daß die Wintersonnenwende sich nur 58 Tage später ereignen sollte. Doch die hier zitierten Verse stimmen damit nicht gut zusammen. Der Ausdruck saṃprāpte dakṣiṇāyane hört sich eigent-

311 lich eher so an, als sei die Sommersonnenwende gerade an dem Tag, an dem Bhīṣma fiel, oder kurz zuvor, eingetreten, so daß es also bis zur Wintersonnenwende noch 182 Tage dauern würde. Somit steht diese Textpartie natürlich in Widerspruch zur Angabe, daß der Krieg bei ein Jyeṣṭhā-Neumond oder Kārttika-Vollmond begann. Interessant ist auch die Angabe, daß Bhīṣma selbst noch im Fallen die Jahreszeit feststellen kann. Die Tatsache, daß er überhaupt auf die Sonne schauen (dadṛśe) muß, um festzustellen, in welchem Halbjahr er fällt, deutet klar darauf hin, daß die Sonne sich gerade im Übergang und in der Nähe des Sommersolstitiums befindet. Wäre er 58 Tage vor der Wintersonnenwende gefallen, so hätte er auch ohne Beobachtung der Sonne gewußt, daß er im Begriffe war, im falschen Halbjahr zu sterben. Was für eine Beobachtungsmethode verwendete er? Der Text sagt, daß „ein kleiner Rest der Sonne“ (kiṃciccheṣe dinakare) noch sichtbar war, während Bhīṣma fiel, und daß er in gerade diesem Moment sah, daß die Sonne „schadhaft“ (kharvitaḥ) war. Sah Bhīṣma also den Sonnenuntergang und bemerkte, daß die Sonne an diesem Tage nicht mehr nördlicher stand als am Vortag? Man könnte einwenden, daß eine solche Beobachtung selbst mit Visurvorrichtungen nicht taggenau möglich war. Aber da die Helden unseres Epos öfters übermenschliche Kräfte und Fähigkeiten an den Tag legen, muß uns diese unrealistische Schilderung nicht stören. Auf jeden Fall sagt das Epos, daß er mit dem Kopf in Richtung Osten fiel. Wenn er auf den Rücken fiel, so war sein Blick im Fall nach Westen, somit auf den Sonnenuntergang, gerichtet. Ansonsten wäre noch denkbar, daß er nicht die Sonne selbst beobachtete, sondern das Halbjahr indirekt daraus erschloß, welche Sterne kurz nach Sonnenuntergang sichtbar waren. Diese Beobachtung wäre auf dem Schlachtfeld realistischer, allerdings auch nicht unbedingt genauer. Aber, wie wir sahen, spricht der Text eher für eine Beobachtung der untergehenden Sonne. Der zitierte Text fährt wie folgt weiter:

312 tasya tan matam ājnāya gaṅgā himavataḥ sutā maharṣīn haṃsarūpeṇa preṣayāmāsa tatra vai (90) Als Gaṅgā, die Tochter Himavats, diese seine Absicht vernahm, sandte sie die Großen Ṛṣis in Gestalt von Schwänen dorthin. tataḥ sampātino hamsās tvaritā mānasaukasaḥ ājagmuḥ sahitā draṣṭuṃ bhīṣmaṃ kurupitāmaham yatra śete naraśreṣṭhaḥ śaratalpe pitāmahaḥ (91) Da flogen die Schwäne schnell zusammen, die im [heiligen See] Mānasa („aus Denken bestehend“) wohnen, sie gingen gemeinsam hin, um Bhīṣma, den Großvater der Kurus, zu sehen, wo er liegt, der Beste der Menschen, auf [seinem] Bett von Pfeilen, der Großvater. te tu bhīṣmaṃ samāsādya munayo haṃsarūpiṇaḥ apaśyan śaratalpasthaṃ bhīṣmaṃ kurupitāmaham (92) Als sie aber zu Bhīṣma zusammengekommen waren, die Asketen in Schwanengestalt, sahen sie Bhīṣma, den Großvater der Kurus, auf seinem Bett von Pfeilen liegen. te taṃ dṛṣṭvā mahātmānaṃ kṛtvā cāpi pradakṣiṇam gāṅgeyaṃ bharataśreṣṭhaṃ dakṣiṇena ca bhāskaram (93) Als sie dieses Große Wesen gesehen hatten und eine Rechtsumschreitung gemacht hatten, um den Gangāsohn, den Besten der Bharater, und die Sonne zur Rechten, itaretaram āmantrya prāhus tatra manīṣiṇaḥ bhīṣma eva mahātmā san saṃsthātā dakṣiṇāyane (94) da sprachen die Weisen zueinander: „Bhīṣma wird, da er ein Großes Wesen ist, während des [Sonnen]südwärtsganges am Leben bleiben.“ ity uktvā prasthitān haṃsān dakṣiṇām abhito diśam saṃprekṣya vai mahābuddhiś cintayitvā ca bhārata (95) Nachdem die Schwäne so gesprochen, betrachtete der mit großer Einsicht versehene [Bhīṣma], wie sie nach rechts (oder: gen Süden) umkreisten, o Bharater, und sann nach. tān abravīt śāṃtanavo nāhaṃ gantā kathamcana dakṣiṇāvṛtta āditye etan me manasi sthitam (96) Und der Śaṃtanu-Sohn sprach zu ihnen: „Ich werde keinesfalls [von dieser Welt] gehen, solange die Sonne nach Süden läuft. Dies steht fest in meinem Geiste.

313 gamiṣyāmi svakaṃ sthānam āsīd yan me purātanam udagāvṛtta āditye haṃsāḥ satyaṃ bravīmi vaḥ (97) Ich werde an meinen eigentlichen Standort gehen, den ich in alter Zeit hatte, wenn die Sonne sich nach Norden wendet. O Schwäne, ich sage euch die Wahrheit. dhārayiṣyāmy ahaṃ prāṇān uttarāyaṇakānkṣayā aiśvaryabhūtaḥ prāṇānām utsarge niyato hy aham tasmāt prāṇān dhārayiṣye mumūrṣur udagāyane (98) Ich werde in Erwartung des Nordwärtsganges [meine] Lebenshauche festhalten, denn ich habe Herrschaft über das Loslassen der Lebenshauche und bin gezügelt. Daher werde ich die Lebenshauche festhalten und will erst beim Nordwärtsgang sterben.

Wofür stehen die Sieben Ṛṣis hier? Für die Konstellation des Großen Bären? Hat Bhīṣma die Jahreszeit etwa doch an ihrer Stellung kurz nach Sonnenuntergang abgelesen? Könnte man diese Deutung mit den übrigen Angaben des Textes in Einklang bringen? Die „Rechtsumschreitung“ paßt hier nicht gut, denn wenn man nach Norden blickt, scheinen die Sterne bei ihrer Umkreisung des Himmelsnordpoles diesen zu ihrer Linken zu haben. Eine „Rechtsumschreitung“ ist nämlich eine respektvolle Umschreitung, wobei der umschrittenen Person oder dem umschrittenen heiligen Gegenstand die rechte Seite zugekehrt wird. Eine Linksumschreitung wäre hingegen ein Zeichen von Respektlosigkeit. Allenfalls wenn Bhīṣma auf dem Rücken mit dem Kopf nach Norden läge, wäre es aus seiner Perspektive eine Rechtsumschreitung. Aber der Text sagt, daß er mit dem Kopf nach Osten liegt (MBh 6.114(120). 81, prākśirāḥ prāpatad rathāt). Das in Vers 95 verwendete Wort prasthā-, das ich mit „aufbrechen“ übersetzt habe, wäre bei dieser Deutung wohl eher im Sinne von „aufsteigen“ zu verstehen. Also die Sterne von Ursa maior laufen durch ihre untere Kulmination und beginnen aufzusteigen, und zwar nach rechts, aber allerdings, wie gesagt, in einer Linksumschreitung. Doch bei einer Beschreibung der himmlischen Konfiguration am Anfang des Krieges, wo die Sieben Ṛṣis ebenfalls auftraten, hatten wir vermutet, daß sie für die sieben Planeten stehen. (MBh 6.3.24; s. S. 249ff.) Auch hier müssen wir uns daher fragen, ob nicht eher von einer Ballung der sieben Planeten die Rede sein könnte. Erin-

314 nert das „Zusammenfliegen“ (sampātinaḥ) der sieben Schwäne zu Bhīṣma in Vers 91 nicht an das „Zusammenfliegen“ (sampetuḥ) der sieben Planeten, das sich am Anfang des Krieges ereignete: dīpyamānāś ca saṃpetur divi sapta mahāgrahāḥ (MBh 6.17.2) Glühend flogen am Himmel die sieben großen Planeten zueinander.

Bedenken wir, daß Bhīṣma schon am 10. Tag der Schlacht fiel. Eine Planetenballung kann sich über mehrere Wochen hinziehen. Wenn der Krieg bei einer Superkonjunktion begann, so kann diese auch zehn Tage später noch gegeben sein. Außerdem sollten wir uns vergegenwärtigen, daß die Sterne des Großen Bären nicht „zusammenfliegen“ können, während die Planeten dies sehr wohl können. Und wie wir sahen, machen die Ṛṣis in Vers 93 eine respektvolle Umschreitung Bhīṣmas, und anscheinend gleichzeitig um die Sonne. Auch anderswo wird Bhīṣma mit dem Sonnengott verglichen. 209 Auch daß er ausgerechnet bei Sonnenuntergang „fällt“ dürfte kein Zufall sein. Nach dem Besuch bei Bhīṣma brechen die Ṛṣis „nach rechts“ auf (95). Zwar könnte dakṣiṇāṃ diśam auch 209

Bhīṣma in seiner unvergleichlichen Kampfkraft gleicht der Sonne, die so hell und heiß brennt, daß man sie nicht anschauen kann (MBh 6.45(49).57f.): madhyaṃdine yathādityaṃ tapantam iva tejasā na śekuḥ pāṇḍaveyasya yodhā bhīṣmaṃ nirīkṣitum Wie die Sonne zur Mittagszeit hell und stark brennt, so konnten die Krieger des Pāṇḍu-Sohnes Bhīṣma nicht anschauen. vīkṣāṃ cakruḥ samantāt te pāṇḍavā bhayapīḍitāḥ trātāraṃ nādhyagacchanta gāvaḥ śītārditā iva Und so hielten die Pāṇḍavas ringsum, von Furcht gequält, Ausschau, aber fanden keinen Retter, wie Rinder, die von Kälte geplagt werden. Oder MBh 12.47(48).4: vikīrṇāmśur ivādityo bhīṣmaḥ śaraśataiś citaḥ śiśye paramayā lakṣmyā vṛto brāhmaṇasattamaiḥ Bhīṣma, der wie der von Strahlen umstreute Sonnengott von Hunderten von Pfeilen [überstreut] war, lag in höchster Schönheit da, umgeben von den besten der Brahmanen. Hier stellt sich natürlich wieder die Frage: Wenn die Bhīṣma die Sonne ist, sind dann die Brahmanen die Planeten, die sich zu einer großen Konjunktion versammelt haben?

315 „nach Süden“ bedeuten. Aber im Kontext mit einer „Rechtsumschreitung“ (pradakṣiṇam) gebe ich der Übersetzung „nach rechts“ den Vorzug. Anderseits spielt dies keine große Rolle, da die am östlichen Morgenhimmel beobachtete Bewegung „nach rechts“ gleichzeitig eine Bewegung „nach Süden“ ist. Mit „Rechtsumschreitung“ ist, wie gesagt, eine respektvolle Umschreitung gemeint, wobei der umschrittenen Person oder dem umschrittenen heiligen Gegenstand die rechte Seite zugekehrt wird. Diese Bewegungsrichtung entspricht derjenigen der Sterne, und zwar nicht nur in der Tagesbewegung, sondern auch in der Bewegung relativ zur Sonne. Wenn die Planeten nach der Konjunktion mit der Sonne gemeinsamen heliakisch aufgehen, so laufen sie der Sonne am Morgenhimmel „nach rechts“ voraus. Interessant ist auch die Erwähnung von Gaṅgā, der Göttin des Flusses Ganges. Sie ist es, die die Sieben Ṛṣis zu Bhīṣma bestellt. Zu dem Zeitpunkt, als im Jahre 1198 v. Chr. die Planeten am Morgenhimmel erscheinen, aufgereiht wie eine Perlenkette, am Altlichtmorgen des 19. November, stand die Sonne mitten in der Milchstrasse, dem himmlischen Ganges. Wir können diese Stelle somit als eine weitere Bestätigung dafür nehmen, daß der Krieg mit einer großen Konjunktion in dieser Himmelsgegend in Verbindung gebracht wurde. Nach der Schlacht beschließen die Pāṇḍavas, einen Monat zuzuwarten und zu trauern, bevor sie Einzug in Hastināpura halten. Denn so heißt es am Anfang des Śāntiparva (MBh 12): tatra te sumahātmāno nyavasan kurunandanāḥ śaucaṃ nivartayiṣyanto māsam ekaṃ bahiḥ purāt (MBh 12.1.2) Da ließen die großherzigen Kurusöhne sich nieder, um für einen Monat außerhalb der Stadt die Trauer[zeit] zu verbringen.

Danach ziehen die Pāṇḍavas in die Stadt ein, werden triumphal empfangen, und Yudhiṣṭhira wird zum König gekrönt. (MBh 12. 38ff.) Der neue König verteilt Ämter und Güter, erläßt Gesetze und führt die Totenriten durch. (MBh 12.42ff.) Man erhält den Eindruck, daß Yudhiṣṭhira für all dies nur gerade zwei Tage braucht. Am nächsten Morgen gibt Kṛṣṇa Yudhiṣṭhira den Rat, zu Bhīṣma zu gehen, der immer noch in Kurukṣetra auf seinem Bett von Pfeilen liegt, und sich von ihm in allen Dingen unterweisen zu

316 lassen, die ein König wissen muß. Kṛṣṇa selbst und die übrigen Pāṇḍavas begleiten ihn dabei. Als sie bei Bhīṣma ankommen, befindet sich dieser in tiefer Meditation und hält innerlich Zwiesprache mit Kṛṣṇa. Dabei sagt Kṛṣṇa zu ihm: pancāśataṃ ṣaṭ ca kurupravīra śeṣaṃ dinānāṃ tava jīvitasya tataḥ śubhaiḥ karmaphalodayais tvaṃ sameṣyase bhīṣma vimucya deham (MBh 12.51.14) Ein Rest von sechsundfünfzig Tagen, o bester Held der Kurus, bleibt dir zu leben. Dann wirst du das Aufgehen [deiner] schönen Tatfrüchte finden, Bhīṣma, nachdem du den Körper verlassen haben wirst.

Vor dieser Rede Kṛṣṇas liegt nun also eine Trauerzeit von einem Monat plus und ein bis zwei Tage für die Inthronisation Yudhiṣṭhiras und die Neuordnung des Reiches. Dies aber würde bedeuten, daß Bhīṣma wesentlich länger auf seinem Bett von Pfeilen lag als nur die 68 Tage, die man gemeinhin annimmt: Da Bhīṣma am 10. Tag der Schlacht fiel, sind zunächst die restlichen 8 Kriegstage zu rechnen, dann noch ein Monat Trauerzeit außerhalb der Stadt plus mindestens zwei Tage und schließlich die von Kṛṣṇa prophezeiten 56 Tage, womit insgesamt auf mindestens 96 Tage kommt. Womöglich sind aber sogar noch mehr Tage anzunehmen, sofern der Trauermonat nicht einfach mit 30 Tagen gerechnet wurde, sondern der Trauermonat erst beim Neu- oder Vollmond nach dem Krieg begann. Wenn dies zutrifft und wenn die Schlacht an einem Neu- oder Vollmond begann und nach 18 Tagen endete, dann müßten 12 weitere Tage hinzuaddiert werden, um den Monat voll zu machen. Die Anzahl Tage zwischen Bhīṣmas Fall und seinem Tod würde sich dann auf 108 belaufen. Wie auch immer dem sein mag, diese Schlußfolgerungen stehen auf jeden Fall im Widerspruch zur weiter oben diskutierten Passage, wo es schien, daß Bhīṣma zur Sommersonnenwende fiel. Denn wenn Bhīṣma zur Wintersonnenwende sterben sollte, aber 96 oder 108 Tage vor derselben fiel, dann kann er nicht an der Sommersonnenwende gefallen sein. Nach dem obigen Zwiegespräch zwischen Kṛṣṇa und Bhīṣma ist davon die Rede, daß bei Sonnenuntergang der Mond aufgeht:

317 tato muhūrtād bhagavān sahasrāmśur divākaraḥ dahan vanam ivaikānte pratīcyāṃ pratyadṛśyata (MBh 12.52.26) Kurze Zeit danach wurde der Herr, der tausendstrahlige Tagmacher (: die Sonne), als würde er an einer Stelle den Wald verbrennen, im Westen untergehen gesehen. ... tataḥ purastād bhagavān niśākaraḥ samutthitas tām abhiharṣayaṃś camūm divākarāpītarasās tathauṣadhīḥ punaḥ svakenaiva guṇena yojayan (33) Da ging im Osten der Herr, der Nachtmacher (: der Mond), auf und erfreute dieses Heer und versah die Kräuter, deren Saft die Sonne weggetrunken hatte, wieder mit seiner (oder: ihrer) Kraft (guṇa-).

Sonne und Mond stehen sich somit gegenüber, und wir müssen daraus den Schluß ziehen, daß die vorhin zitierte Rede Kṛṣṇas an Bhīṣma um den Vollmond gesprochen wurde. Da der Mond aber nach Sonnenuntergang aufgeht, muß der Vollmond sich gerade an diesem Tag oder am Tag davor ereignet haben. Dies bedeutet, daß die 56 Tage ab einem Vollmond zu zählen sind. Da 59 Tage zwei Monate sind, prophezeit Kṛṣṇa also Bhīṣmas Tod für ein Datum drei Tage vor einem Vollmond. Dies entspräche Tag 11 oder 12 der hellen Monatshälfte. Die 56 Tage beziehen sich dann auf die Zeit ab Kṛṣṇas Prophezeiung. Jedoch lag Bhīṣma zu diesem Zeitpunkt schon ziemlich lange auf seinem „Bett von Pfeilen“, nämlich, wie wir oben berechnet haben, entweder mindestens 96 oder 108 Tage. Da er aber am zehnten Tag des Krieges „fiel“, begann der Krieg mindestens 105 bzw. 117 Tage vor der Wintersonnenwende. Nun wissen wir aber, daß der Krieg entweder mit einem Neumond bei Jyeṣṭhā oder aber bei einem Vollmond des Monats Kārttika begann. Anderseits soll Bhīṣma 3 Tage vor einem Vollmond gestorben sein. Von einem Neumond aus gerechnet, ereignet sich diese Mondphase nach etwa 12, 42, 71, 101 und 130 Tagen; von einem Vollmond aus gerechnet nach etwa 27, 57, 86, 116 und 145 Tagen. Wir können nun die Anzahl Tage von Kriegsbeginn bis zum Tode Bhīṣmas neu zu berechnen versuchen. Kṛṣṇa und Bhīṣma sprechen 56 Tage vor Bhīṣmas Tod an einem Vollmondabend. Diesem Vollmond voraus gehen die Amtseinführung Yudhiṣṭhiras und der

318 Trauermonat. Wir müssen also zu den 56 Tagen mindestens 32 Tage addieren. Wenn allerdings der Trauermonat ein voller Kalendermonat gewesen sein muß, so muß dieser, je nachdem, ob ein Vollmondkalender oder ein Neumondkalender in Gebrauch war, entweder 15 oder 30 Tage früher geendet haben. Demnach wären nicht nur 32, sondern sogar 45 oder 60 Tage zu den 56 Tagen zu addieren. Vom Beginn des Trauermonats an sind es also, je nach Rechnung entweder 88 oder 101 oder 116 Tage. Zu den 88 Tagen wären dann noch die 18 Tage des Krieges hinzuzurechnen, womit wir auf 106 Tage kämen. Doch wenn Bhīṣma 3 Tage vor Vollmond starb und der Krieg an einem Vollmond begann, so müssen es 116 Tage gewesen sein. Wenn der Krieg bei Neumond begann, sogar 130 Tage. Rechnen wir den Trauermonat hingegen als Kalendermonat, so müssen wir zu den 101 bzw. 116 Tagen noch einen ganzen Monat hinzurechnen. Unter Berücksichtung der korrekten Monatslänge für den gesamten Zeitraum kommen wir dann auf insgesamt 130 bzw. 145 Tage. Zwischen dem Kriegsbeginn und dem Tode Bhīṣmas liegen dann entweder 116 oder 130 oder 145 Tage. Nun sind all diese Lösungen aus anderen Gründen unrealistisch. Bhīṣma soll zur Wintersonnenwende getorben sein. Aber wenn sich 130 Tage zuvor bei Jyeṣṭhā ein Neumond ereignet haben soll, muß dieser Stern entsprechend weit von der Wintersonnenwende entfernt gewesen sein. Dies war um 6000 v. Chr. plus minus tausend Jahre der Fall – ein unrealistisch frühes Datum für den Krieg. Auf ein vergleichbares Datum kommen wir, wenn wir 145 Tage ab dem letzten KārttikaVollmond rechnen und annehmen, daß der Neumond bei Jyeṣṭhā (Antares) stattfindet. Rechnen wir hingegen 116 Tage vom Kārttika-Vollmond bis zur Wintersonnenwende, so kommen wir immer noch auf das Jahr 3900, das ebenfalls unrealistisch ist. Fahren wir weiter im Text! In der Folge schildert das Epos, wie Bhīṣma auf seinem „Bett von Pfeilen“ Yudhiṣṭhira in allen Dingen unterweist, die ein König wissen muß. Dann wird gesagt, daß Yudhiṣṭhira 50 Tage nach seinem Einzug in Hastināpura feststellt, daß die Wintersonnenwende gekommen ist:

319 uṣitvā śarvarīḥ śrīmān pañcāśan nagarottame samayaṃ kauravāgryasya sasmāra puruṣarṣabhaḥ (MBh 13.153(176).5) Nachdem der Glänzende (Yudhiṣṭhira) 50 Nächte in der Hauptstadt gewohnt hatte, erinnerte er sich, der Beste der Männer, daß die Zeit [gekommen war] für den Ältesten der Kurus. sa niryayau gajapurād yājakaiḥ parivāritaḥ dṛṣṭvā nivṛttam ādityaṃ pravṛttaṃ cottarāyaṇam (6) Er zog aus aus der Elefantenstadt, umgeben von Opferpriestern, nachdem er gesehen hatte, daß die Sonne umgekehrt war und sich zum Gang nach Norden gewendet hatte.

Als Yudhiṣṭhira bei Bhīṣma ankommt, spricht dieser: diṣṭyā prāpto’si kaunteya sahāmātyo yudhiṣṭhira parivṛtto hi bhagavān sahasrāmśur divākarah (MBh 13.153(167).26) „Wie gut, daß du gekommen bist, Kuntīsohn, Yudhiṣṭhira, zusammen mit [deinen] Ministern! Denn der Segensreiche, der tausendstrahlige Tagmacher hat sich umgewendet. aṣṭapancāśataṃ rātryaḥ śayānasyādya me gatāḥ śareṣu niśitāgreṣu yathā varṣaśatam tathā (27) Achtundfünfzig Nächte sind nun vergangen, während ich lag auf spitzen Pfeilen – sie waren wie hundert Jahre. māgho’yaṃ samanuprāpto māsaḥ puṇyo yudhiṣṭhira tribhāgaśeṣaḥ pakṣo’yam śuklo bhavitum arhati (28) Der heilige Monat Māgha ist nun gekommen, Yudhishthira, drei Viertel sind noch übrig. Dies düfte die helle [Monats]hälfte sein.“

Dies ist eine sehr präzise und interessante Angabe. Seit dem „Fall“ Bhīṣmas am 10. Tage der Schlacht sind 58 Nächte vergangen, und es ist Wintersonnenwende. Da Yudhiṣṭhira zuvor aber 50 Nächte in Hastināpura verbracht hat, würde dies bedeuten, daß er unmittelbar nach Kriegsende in die Stadt einzog und nicht etwa, wie am Anfang des Śāntiparva (MBh 12) steht, sich erst einen Monat lang der Trauer hingab, bevor er in die Stadt einzog. Auch stehen die Aussagen dieser Verse im Widerspruch zu der weiter oben behandelten Stelle, wo Kṛṣṇa nach dem Einzug Yudhiṣṭhiras in Hastināpura prophezeit, daß Bhīṣma noch 56 Tage auf dem „Bett von Pfeilen“ zu liegen habe.

320 Problematisch ist auch die Aussage, daß wir uns im Monat Māgha befinden, in der hellen (zunehmenden) Monatshälfte. Aus den obigen Angaben folgt, daß Bhīṣma 67 Tage nach Kriegsanfang starb. Doch wenn dies die helle Monatshälfte sein sollte, dann müßte der Krieg an einem Neumond, nicht an einem Vollmond begonnen haben. Aber, wie wir wissen, spricht einiges eher für Vollmond. Die Situation ist wie folgt: Die helle Monatshälfte 67 Tage nach Kriegsanfang ist kompatibel mit einem Neumond in Jyeṣṭhā bei Kriegsanfang. Doch Neumond in Jyeṣṭhā zum Kriegsanfang ist nicht kompatibel mit dem Erscheinen der letzten Mondsichel am Morgen nach der 14. Nacht der Schlacht und mit Balarāmas Rückkehr von seiner Pilgerfahrt am letzten Schlachttag bei Mond in Śravaṇa. Diese beiden Fakten sind hingegen kompatibel mit Schlachtbeginn bei einem Kārttika-Vollmond, wie er an einer anderen Stelle angedeutet wird. Dieser ist aber wiederum unvereinbar mit Bhīṣmas Tod am 67. Tag danach bei zunehmendem Mond. Ich sehe leider nicht, wie diese Widersprüche aus der Welt geräumt werden könnten. Sengupta und andere vermuten, daß die Aussage „This ought to be the light half of the month“ als ein frommer Wunsch zu verstehen sei, der leider nicht den Tatsachen entspricht.210 Denn in der Bhagavadgītā heißt es, daß man, um Unsterblichkeit zu erlangen, in der „hellen Jahreshälfte“ nach der Wintersonnenwende und zwar in der hellen Monatshälfte, also nach Neumond bei zunehmendem Mond sterben muß (BhG 8.24f.). Senguptas Übersetzung des Verses lautet wie folgt: māgho’yaṃ samanuprāpto māsaḥ puṇyo yudhiṣṭhira tribhāgaśeṣaḥ pakṣo’yam śuklo bhavitum arhati (28) O Yudhiṣṭhira, the lunar month of Māgha is now fully on and its threefourths are over. This ought to be the light half of the month (but it is not, D.K.).

Doch der Ausdruck māgho’yaṃ samanuprāpto hört sich eher so an, als hätte der Monat eben erst begonnen. Auch scheint mir Senguptas Verständnis des Verses im Sinne eines „pious wish not materialised“ unnatürlich. Ich würde meinen, daß Bhīṣma hier tatsächlich eher das gegenwärtige Datum feststellt und daß wir uns in 210

Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 8.

321 der hellen Monatshälfte befinden. Auch wissen wir, daß Bhīṣma spirituelle Befreiung erlangen wird (MBh 12.47 (46).16). Somit müßte er in der hellen Monatshälfte sterben. Weitere Probleme verursacht die Tatsache, daß die helle Hälfte des Monats Māgha als tribhāgaśeṣaḥ bezeichnet wird. Leider ist dieser Ausdruck vielfältig interpretierbar. Folgende Übersetzungsmöglichkeiten werden diskutiert: 1. Die englische Übersetzung von Ganguli lautet: This is, again, the lighted fortnight and a fourth part of it ought by this be over.

Wie kann man tribhāgaśeṣaḥ mit „a fourth part of it (is) over“ übersetzen? Ganguli hat den Ausdruck so verstanden, daß „drei Viertel übrigbleiben“, daß folglich ein Viertel der Monatshälfte bereits vergangen ist. Was aber wäre ein Viertel einer Monatshälfte? Wie teilt man 15 Tage durch vier? V.G. Aiyer vermutet, that the winter solstice then occurred ... on the fourth or the fifth lunar day in the month of Magha after Amavasya, the new moon.

Schon die Unschärfe dieser Aussage weckt Zweifel an der Richtigkeit der Übersetzung. Zudem läßt sich diese Deutung nicht mit der Angabe in Einklang bringen, daß der Krieg bei einem Neumond (geschweige denn Vollmond) begann. Da Bhīṣma am 10. Tag des Krieges „fiel“ und es danach noch 58 Nächte dauerte bis zur Wintersonnenwende, befinden wir uns am 68. Tag, vom Kriegsbeginn an gerechnet. Da zwei Mondmonate 59 Tage betragen, ist am 60. Tag, von Neumond an gerechnet, wieder ein Neumond. Am 68. Tag, vom Neumond in Jyeṣṭhā an gerechnet, müßten wir uns also am 8. Tag nach Neumond, also am 8. Tag der hellen Monatshälfte, (śuklapakṣāṣṭamī) befinden. 2. S.B. Roy versteht tribhāgaśeṣaḥ so, daß wir uns „am dritten Tag“ nach Neumond befinden: Bhīṣma said it ought to be Māgha Śukla Tritīya...211

Aber auch hier gibt es Probleme. Würde der Text, wenn er wirklich dies meinte, es nicht deutlicher sagen? Die Verwendung von -śeśa211

a.a.O. S. 83.

322 deutet eher an, daß ein tribhāga-, wie immer man den verstehen will, übrigbleibt. Zudem steht auch diese Lösung nicht im Einklang mit dem Neumond am ersten Tag der Schlacht. Auch wenn wir mit Roy annähmen, daß der erste Kriegstag auf einen Vollmond fällt, geht die Rechnung nicht auf. Roy stellt selbst korrekt fest, daß wir uns – von einem Vollmond ausgehend – eigentlich am 8. Tag der dunklen Monathälfte befinden müßten. 3. Sprachlich sauberer wäre eine Übersetzung in dem Sinne, daß die helle Monatshälfte „drei Teile übrig hat“, also vielleicht drei Tithis, was in etwa drei Tagen entspräche; dann würden wir uns am 12. Tag der Monathälfte befinden. Auch diese Lösung wäre aber nicht im Einklang mit dem Neumond in Jyeṣṭhā 68 bzw. 69 Tage früher. Hingegen wäre sie in Einklang mit Kṛṣṇas Prophezeiung an jenem Vollmondabend, daß Bhīṣma noch ein Rest von 56 Tagen zu leben bleibe (s. S. 316). Denn 56 Tage nach Vollmond dauert es noch drei Tage bis zum Vollmond, d.h. es sind „3 Tage einer hellen Monatshälfte übrig“. 4. Sprachlich korrekt wäre es auch, tribhāgaśeṣaḥ so zu verstehen, daß die helle Monatshälfte „ein Drittel übrig hat“, also in etwa 5 Tage. Dann würden wir uns am 10. Tag der Monatshälfte befinden. Damit wären wir aber auch nicht ganz im Einklang mit der Angabe, daß der Krieg an einem Neumond begann. 5. K. Venkatachelam folgt dem Kommentar Nīlakaṇṭhas, der den Ausdruck tribhāgaśeṣaḥ so deutet, daß „drei Viertel des Monats noch fehlen“, also ein Viertel des Monats vergangen ist und wir uns am 8. Tag der „hellen Hälfte“ befinden.212 Er begreift tribhāgaśeṣaḥ also nicht als Attribut zu pakṣo’yaṃ śuklaḥ („helle Monatshälfte“), sondern zu māsaḥ („Monat“) in der ersten Vershälfte. Dies ist zwar insofern unschön, als man den Ausdruck, der ja in der zweiten Vershälfte steht, lieber als Attribut zu „Monatshälfte“ nehmen würde. Doch ist diese Deutung legitim, und sie hat den Vorteil, daß sie im Einklang mit der Voraussetzung ist, daß der Krieg bei einem Neumond begann. 6. Sengupta versteht den Vers so, daß „drei Viertel des Monats vergangen sind“, wobei er annimmt, daß der Monat bei Neumond be212

Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, S. 175f.

323 ginnt, Bhīṣma in der dunklen Monatshälfte stirbt, und daß er sich bloß wünscht es wäre die helle Monatshälfte. Doch wie gesagt: Die Worte māgho’yam samanuprāpto hören sich eher so an, als hätte der Monat erst kürzlich begonnen. Auch wird man mit -śeṣa- endende Komposita eher so konstruieren, wie Venkatachelam vorschlägt, nämlich in dem Sinne, daß „drei Viertel übrig“ bleiben. Venkatachelam weist darauf hin, daß das Datum „8. Tag der hellen Monatshälfte“ im unten zitierten Text bestätigt wird. Im übrigen bestätigt der Text, daß Bhīṣma, sobald die Sonne die Sonnenwende erreicht hat, ohne Verzug stirbt. śaratalpe śayānas tu bharatānāṃ pitāmahaḥ katham utsṛṣtavān dehaṃ kaṃ ca yogam adhārayat (MBh 12.47(48).1) [Janamejaya sprach:] „Wie aber hat der Großvater der Bharater, auf dem Bett von Pfeilen liegend, den Körper verlassen und welche Anschirrung (Yoga) hat er festgehalten?“ śṛṇuṣvāvahito rājan śucir bhūtvā samāhitaḥ bhīṣmasya kuruśārdūla dehotsargaṃ mahātmanaḥ (2) [Vaiśampāyana sprach:] „Höre aufmerksam, o König, rein und gesammelt, o Tiger der Kurus, wie Bhīṣma, das Große Wesen, den Körper verließ. nivṛttamātre tv ayana uttare vai divākare samāveśayad ātmānam ātmany eva samāhitaḥ (3) Sobald der Tagmacher sich zum Weg nach Norden gewendet hatte, ließ [Bhīṣma] gesammelt [sein] Selbst in [sein] Selbst eintreten. [var. (in der kritischen Ausgabe nicht enthalten): [pravṛttamātre tv ayanam uttareṇa divākare [śuklapakṣasya cāṣṭamyāṃ māghamāsasya pārthiva Sobald der Tagmacher sich zum Weg nach Norden gewendet hatte, am achten Tag der hellen Monatshälfte des Monats Māgha, o Erdenherr, [prājāpatye ca nakṣatre madhyaṃ prāpte divākare [samāveśayad ātmānam ātmany eva samāhitaḥ] während [der Mond] im Mondhaus Prajāpatis (= Rohiṇī) [gerade aufging] und die Sonne die [Himmels]mitte erreichte, ließ [Bhīṣma] gesammelt [sein] Selbst in [sein] Selbst eintreten. vikīrṇāmśur ivādityo bhīṣmaḥ śaraśataiś citaḥ śiśye paramayā lakṣmyā vṛto brāhmaṇasattamaiḥ (4) Bhīṣma, der wie der von Strahlen umstreute Sonnengott von Hunderten von Pfeilen überstreut war, lag in höchster Schönheit da, umgeben von den besten der Brahmanen.

324 Leider sind aber ausgerechnet die beiden wichtigen Zeilen, die den Tod Bhīṣmas auf den 8. Tag der hellen Monatshälfte datieren und den Mond in Rohiṇī lokalisieren, in der kritischen Ausgabe nicht enthalten, weshalb wir dem Text nicht trauen dürfen. Er dürfte erst spät eingefügt worden sein, in der Absicht, die Deutung zu unterstützen, daß der Krieg an Neumond begann, Bhīṣma am 10. Tag der Schlacht tödlich verwundet wurde und 58 Nächte später verstarb. Interessant sind aber auch die folgenden Verse: ete hi devā vasavo vimānāny āsthāya sarve jvalitāgnikalpāḥ antarhitās tvāṃ pratipālayanti kāṣṭhāṃ prapadyantam udakpataṃgam (15) Denn diese Götter [und] Vasus alle haben gleich brennenden Feuern ihre Himmelswagen bestiegen; verborgen erwarten sie dich, daß du, auf [deinen] Weg gen Norden fliegend hervorgehst. vyāvṛttamātre bhagavaty udīcīṃ sūrye diśaṃ kālavaśāt prapanne gantāsi lokān puruṣapravīra nāvartate yān upalabhya vidvān (16) Sobald der Segensreiche, der Sonnengott, sich umgewendet hat und in nördliche Richtung aufgebrochen ist, dem Befehl der Zeit [folgend], wirst du, o Heldenhaftester der Männer, in jene Welten gehen, aus welchen ein Wissender, nachdem er sie erlangt hat, nicht mehr zurückkehrt.

Bhīṣma wird hier mit der Sonne identifiziert, die den Nordwärtsgang einschlägt (vgl. auch weiter oben Vers MBh 12.47(48).4). Wer jedoch sind die Götter, die glühende Feuerwagen bestiegen haben, sich aber noch verborgen halten, bis die Sonne nordwärts ziehend hervorgeht – oder aufgeht? Sind sie die Planeten, die alle im Sonnenlicht verborgen bleiben und schließlich zur Wintersonnenwende gemeinsam heliakisch aufgehen? Kommt hier abermals das Motiv der großen Konjunktion und des gemeinsamen heliakischen Aufgangs aller Planeten ins Spiel? Es scheint, daß der Beginn des Kaliyuga, der Mahābhārata-Krieg, Bhīṣmas Tod, ebenso wie Kṛṣṇas Geburt, Kṛṣṇas Tod, ja Kṛṣṇas Leben überhaupt, mit einer solchen Konfiguration in Verbindung gebracht wird. Hier allerdings deutet der Text an, daß die große Konjunktion sich zur Wintersonnenwende ereignet habe. Der Krieg hingegen, so haben wir erfahren, soll sich bei einer Ballung mehr als zwei Monate vor der Wintersonnenwende, kurz nach dem Herbstäquinoktium im Monat Kārttika, ereignet haben. Kṛṣṇas Geburt wiederum, so werden wir sehn, soll unter einer großen Konjunktion zur Sommersonnenwende stattgefunden haben.

325 Wir können natürlich auch hier versuchen eine historische Himmelskonfiguration zu finden, die diese Bedingungen so gut wie möglich erfüllt. Aber daß diese Konfiguration tatsächlich mit einem historischen Ereignis wie Bhīṣmas Tod in Verbindung stünde, ist wohl nicht anzunehmen. Wir haben hier offensichtlich die Früchte einer astraltheologischen Spekulation vor uns. Und wenn sich eine Ballung am Anfang der Schlacht bildete, dann ist es ausgeschloßen, daß es bei Bhīṣmas Tod schon wieder eine solche gab. Allenfalls ist es möglich, daß die Planeten zwei Monate nach der Ballung immer noch alle in nicht allzu großer Entfernung von einander am Morgenhimmel sichtbar sind. War dies der Fall zur Wintersonnenwende des Jahres 1198 v. Chr.? Wenigstens können wir sagen, daß alle Planeten außer dem Merkur am Morgenhimmel sichtbar waren. Noch ein weiteres Detail verdient unser Augenmerk. Gleich nach dem Wortwechsel zwischen Bhīṣma und Kṛṣṇa an jenem Vollmondabend, als Bhīṣma erfährt, daß er noch 56 Tage auf seinem „Bett von Pfeilen“ liegen soll, ereignet sich folgendes: vavau śivaḥ sukho vāyuḥ sarvagandhavahaḥ śuciḥ śāntāyāṃ diśi śāntāś ca prāvadan mṛgapakṣiṇaḥ (MBh 12.52.25) Ein glückverheißender, wohltuender Wind wehte, der allerlei Düfte mit sich führte und rein war. Die Gegend war friedvoll, und friedvoll gaben die Tiere und Vögel ihre Töne von sich. tato muhūrtād bhagavān sahasrāmśur divākaraḥ dahan vanam ivaikānte pratīcyāṃ pratyadṛśyata (26) Kurze Zeit danach wurde der Segensreiche, der tausendstrahlige Tagmacher, als würde er an einer Stelle den Wald verbrennen, im Westen untergehen gesehen. tato maharṣayaḥ sarve samutthāya janārdanam bhīṣmam āmantrayāṃ cakrū rājānaṃ ca yudhiṣṭhiram (27) Da stiegen alle Großen Ṛṣis auf und grüßten Kṛṣṇa, Bhīṣma und den König Yudhiṣṭhira. tataḥ praṇāmam akarot keśavaḥ pāṇḍavas tathā sātyakiḥ saṃjayaś caiva sa ca śāradvataḥ kṛpaḥ (28) Da machte Kṛṣṇa eine Verbeugung, und ebenso Yudhiṣṭhira, Sātyaki, Sañjaya und Śaradvats Sohn Kṛpa.

... und kurz danach geht, wie schon gesagt, der Vollmond auf.

326 Nach Sonnenuntergang werden „alle Großen Ṛṣis“ sichtbar und grüßen die Anwesenden. Die Vermutung liegt nahe, daß es sich wieder um die sieben Planeten handelt, die dabei sind, sich zu einer Ballung zusammenzufinden. Aber, wie gesagt, wenn schon bei Kriegsbeginn die Planeten sich vereinigten, können sie dies so kurz danach nicht nochmals getan haben. Nach alledem dürfte klar geworden sein, daß die astronomischen und kalendarischen Angaben um Bhīṣmas Tod in sich selbst zu unklar und zu widersprüchlich sind, um für eine Datierung des Krieges geeignet zu sein. Interessant ist aber, daß auch hier wieder – zumindest in Andeutungen – die Idee einer großen Konjunktion aller Planeten hindurchschimmert.

Bhīṣmas Tod und die Planetenballung von 1198 v. Chr. Wir haben vermutet, daß der Mahābhārata-Krieg ungefähr ums Jahr 1198 v. Chr. stattfand. In diesem Jahr gab es eine bemerkenswerte himmlische Konfiguration, die gut zu den Angaben des Epos paßt, eine Ballung aller Planeten, verbunden mit einer Mond- und einer Sonnenfinsternis, die beide von Kurukṣetra aus beobachtet werden konnten. Das Epos nimmt den Kriegsbeginn exakt bei einer der beiden Finsternisse an, wobei aber nicht ganz klar ist, bei welcher. Wie vertragen sich nun die Angaben des Epos zu Bhīṣmas Tod mit der Annahme, daß der Krieg sich im Jahre 1198 v. Chr. ereignete? Bei allen Unklarheiten und Widersprüchen des Textes steht fest, daß Bhīṣma kurz nach Eintritt der Wintersonnenwende verstarb. Die Wintersonnenwende fand in der Nacht vom 31. Dezember 1198 v. Chr. auf den 1. Januar 1197 v. Chr. statt. Bhīṣma konnte also ab dem 1. Januar sterben. Allerdings müssen wir auch bedenken, daß die Wintersonnenwende nicht leicht taggenau bestimmt werden konnte. Nehmen wir als Todeszeitpunkt den 31. Dezember um Mittag an, so haben wir den Vorteil, daß die Mondphase 3 Tage vor Vollmond ist. Damit wären wir im Einklang mit jener Voraussage Kṛṣṇas, der an einem Vollmond zu Bhīṣma sagt, daß er noch 56 Tage zu leben habe. Zum anderen wären wir mit jener heiß umstrittenen Stelle vereinbar, der zufolge bei Bhīṣmas Tod von der hellen

327 Monatshälfte „drei Teile (Tage) übrig“ (tribhāgaśeṣaḥ (śuklapakṣaḥ)) waren. Die Prophezeiung Kṛṣṇas hätte dann allerdings an jenem Kārttika-Vollmond vom 4. November stattfinden müssen, den wir als potentielles Anfangsdatum für den Krieg diskutiert haben. Und der Krieg hätte aber tatsächlich schon am Jyeṣṭhā-Neumond am 21. Oktober begonnen. Bis zum Todestag Bhīṣmas am 31. Dezember wären es 71 Tage gewesen. Die meisten Autoren nehmen an, daß Bhīṣma am 68. Tag nach dem Anfang des Krieges starb, nämlich – gemäß anderen Angaben des Epos – 58 Nächte nach seiner tödlichen Verwundung, die am Abend des 10. Kampftages geschieht. Bei aller Widersprüchlichkeit und all den Problemen, die der Text uns bereitet, scheint es dennoch, daß das Jahr 1198 v. Chr. mit den Angaben des Textes harmoniert.

Alternative Ansätze III Viele Versuche sind unternommen worden, den Mahābhārata-Krieg aufgrund der astronomischen und kalendarischen Angaben betreffend Bhīṣmas Tod zu datieren. Angesichts der vielen Widersprüche und Probleme im Text, ist von solchen Versuchen natürlich kein verläßliches Resultat zu erwarten. Die Resultate fallen denn auch von Autor zu Autor sehr verschieden aus. Manche nutzen die Unklarheit des Textes offensichtlich aus, um ihr bevorzugtes Datum für den Krieg zu „beweisen“. Gleichzeitig vermeiden sie eine umfassende und ehrliche Diskussion der Probleme des Textes. Was nicht in die eigene Theorie paßt, wird stillschweigend ausgeblendet. Wie gravierend die Probleme des Textes tatsächlich sind, dürfte in meinen obigen Ausführungen deutlich geworden sein. Ein weiteres Problem, dem wir nun einige Seiten widmen wollen, ist die astronomische Inkompetenz oder Schludrigkeit, mit der manche Autoren an die Sache herangehen. Ich tue dies in der Hoffnung, künftige Autoren dazu zu ermutigen, seriösere Arbeit zu leisten. Für die Datierung von Bhīṣmas Tod werden gewöhnlich folgende Angaben zugrundegelegt: –

Zu Beginn der Schlacht gab es einen Neumond beim Antares (Jyeṣṭhā).

328 –

Bhīṣma wurde am 10. Tag der Schlacht tödlich verletzt. Da der Krieg am Neumondtag bei Antares begann, ist dies der 9. Tag bzw. 9 Nächte nach Neumond.



Um Unsterblichkeit zu erlangen, durfte er aber nicht sogleich sterben, sondern mußte noch 58 Nächte auf seinem „Bett von Pfeilen“ warten bis zum Tage der Wintersonnenwende. Er stirbt also 67 Nächte nach Kriegsanfang bzw. am 68. Tag, wenn man vom 1. Kriegstag, dem Jyeṣṭhā-Neumond an rechnet.

Zwar haben wir gesehen, daß die erste und die dritte Angabe sehr unsicher sind, doch wollen wir sie für den Augenblick gelten lassen. Da sich der Antares infolge der Präzession der Äquinoktien relativ zur Wintersonnenwende verschiebt, errechnet S. B. Roy, daß Bhīṣma ums Jahr 1414 v. Chr. gestorben sein muß.213 M. Gupta hingegen kommt aufgrund derselben Fakten auf das Jahr 1949 v.Chr.214, und P. V. Holay gar auf 3341 v. Chr. +– 240 Jahre.215 Andere kommen auf noch andere Daten. Wie ist dies möglich? Ich werde die verwendeten Datierungsmethoden hier diskutieren, um zu demonstrieren, welche Art von Fehlern hier typischerweise gemacht werden. In eckigen Klammern [ ] gebe ich jeweils meine Korrekturen an. Es ist wichtig vorauszuschicken, daß viele meiner Vorgänger im Gegensatz zu mir völlig ohne Computer und elektronische Ephemeriden auskommen mußten. Dadurch waren genaue Berechnungen für sie extrem mühselig und mußten sie zu Vereinfachungen greifen. Hieraus resultierende Fehler dürfen natürlich nicht als Resultat mangelnder Fachkompetenz interpretiert werden. Doch bei einigen Autoren liegen leider auch echte Denkfehler und unsaubere Arbeit vor. S. B. Roy und T. Bhattacharya Einen sehr einfachen und sachlich angemessenen Ansatz wählt S. B. Roy.216 Er berechnet zunächst die tropische ekliptikale Länge von 213

Roy, S.B., „Mahābhārata and Astronomy“, S. 84.

214

Gupta, M., “The Date of Mahābhārata War. Purāṇic and Astronomical Evidence“, S. 48f. 215

Holay, P.V., “The Year of the Kaurava-Pāṇḍava War“, S. 76f.

216

Roy, S.B., „Mahābhārata and Astronomy“, S. 84.

329 Antares fürs Jahr 1970 auf 249.30° [genauer: 249.34°]. Die Sonne befindet sich dann 67 Tage (am 68. Tag) nach ihrer Konjunktion mit Antares auf 317° [genauer: 317.5]. An demselben Punkt befand sich im Todesjahr Bhīṣmas das Wintersolstiz, welches stets die tropische Position 270° hat. Die Verschiebung des Solstizes infolge der Präzession beträgt somit 317° – 270° = 47° [genauer: 317.5° – 270° = 47.5°]. Nun nimmt er die Geschwindigkeit der Präzession mit 72 Jahren pro Grad an [präziser wäre: 71.6275 Jahre, entsprechend 50.26“ pro Jahr; dieser Wert ist allerdings nur für die Gegenwart genau]. Bhīṣmas Todesjahr errechnet sich daraus mit 1970 – 47° x 72 = -1414 [genauer: 1970 – 47.5° x 71.6275 = -1432.31, was dem Jahr 1432 v. Chr. entspricht]. Im Prinzip denselben Weg wie Roy schlägt T. Bhattacharya ein, und auch er kommt auf das Jahr 1432 v. Chr.217 Der Unterschied zwischen den beiden Ansätzen besteht darin, daß Roy den Anfang der Schlacht bei Vollmond, Bhattacharya dagegen bei Neumond annimmt. Dies hat aber keine Auswirkung auf das resultierende Datum, weil beide die Sonne bei Antares annehmen und von da an bis zur Wintersonnenwende 67 Tage rechnen. Bei Roy ergibt sich allerdings das Problem, daß die Sonne, wenn sie zum Vollmond in Kṛttikā/Rohiṇī beim Antares stand, beim folgenden Neumond nicht auch bei Jyeṣṭhā gestanden haben kann. Der Text erwähnt aber ausdrücklich einen Neumond bei Jyeṣṭhā. Die Berechnungen Roys und Bhattacharyas sind nun insofern nicht ganz exakt, als sie die Schwankungen in der Präzessionsrate und die Veränderung der Sonnengeschwindigkeit im betreffenden Abschnitt der Ekliptik sowie die Eigenbewegung des Sterns außer Acht lassen. Bei wirklich präziser Rechnung komme ich auf 1470 v. Chr. +– einige Jahre. Wie bereits sichtbar wird, täuschen die beiden Autoren mit dem von ihnen gegebenen Jahreszahlen eine Präzision vor, die sie gar nicht leisten. Schlimmer noch, sie sind sich offenbar nicht im klaren darüber, daß es aussichtslos ist, das Datum des Krieges auf diesem Wege aufs Jahr genau bestimmen zu wollen. Wenn der Neumond am Tage, an dem die Schlacht ausbrach, sich bei Jyeṣṭhā ereignete, dann heißt dies nicht unbedingt, daß die Sonne exakt beim Stern 217

Bhattacharya, T., „The Bhārata Battle“.

330 Jyeṣṭhā (Antares) stand. Nach gängiger Definition ist Jyeṣṭhā ein Mondhaus, das wie alle anderen eine Größe von 13°20’ hat; wie es zur Zeit der Abfassung unserer Quelle definiert war, wissen wir nicht genau. Das heißt, wir wissen nicht genau, wo der Neumond sich ereignete, nur daß er sich in der Nähe des Sterns Aldebaran oder irgendwo im Bereich seines Mondhauses befand. Außerdem ist zu berücksichtigen, daß die Position eines Neumondes gar nicht leicht zu bestimmen und mit erheblichen Unsicherheiten behaftet war. Daraus ergibt sich für die Datierung eine Unsicherheit von Hunderten von Jahren. Und hier zeigt sich eine weitverbreitete Eigenart indischer Datierungsversuche. Roy und Bhattacharya suggerieren mit den Jahreszahlen, die sie angeben, eine Berechnungsgenauigkeit, die unmöglich gewährleistet werden kann. Abgesehen davon ist die Berechnung der beiden Autoren korrekt. Zu bedenken ist allerdings auch, daß die Voraussetzungen, auf denen sie beruht, die drei erwähnten, dem Epos entnommenen astronomischen und kalendarischen Angaben, nicht unproblematisch sind. M. Gupta Wenden wir uns nun M. Gupta zu, der aufgrund derselben Voraussetzungen Bhīṣmas Tod ins Jahr 1949 v. Chr. datiert. 218 Wie kommt er darauf und was macht er anders als Roy und Bhattacharya? Die Voraussetzungen sind zunächst dieselben wie bei Roy. Bhīṣma stirbt insgesamt 67 Nächte nach Kriegsanfang und somit am 68. Tag, den Antares-Neumondtag inklusive. Gupta setzt aber zudem voraus, daß den Angaben des Mahābhārata-Epos dieselbe Einteilung der Mondhäuser zugrunde liegt, wie sie in den Siddhāntas festgelegt wird. Der Jyeṣṭhā-Neumond brauchte sich dann nicht beim Antares zu ereignen, sondern kann auch bis zu 10° nach ihm stattgefunden haben. Dies allein schon, also, die um bis zu 10° vergrößerte Distanz zwischen dem Jyeṣṭhā-Neumond und dem Wintersolstiz, ermöglicht im Prinzip eine Datierung, die bis zu 720 Jahre früher liegt als die von Roy und Bhattacharya gegebene. Aber natürlich ist Guptas Voraussetzung genau so spekulativ wie 218

Gupta, M., “The Date of Mahābhārata War. Purāṇic and Astronomical Evidence“, S. 48f.

331 diejenige von Roy und Bhattacharya, daß exakt mit der Position des Antares gerechnet werden muß. Weiter nimmt Gupta aufgrund von MBh 12.47(48) an, daß Bhīṣma am 8. der hellen Hälfte des Monats Māgha starb und daß der Mond im Mondhaus Rohiṇī stand. Zwar ist diese Angabe in der kritischen Ausgabe des Mahābhārata nicht enthalten und mit Sicherheit eine späte Interpolation, aber manche Autoren interessieren sich nicht für solche Details und beharren gern auf diesem Datum. Nehmen wir also an, daß Bhīṣma an diesem Datum gestorben sei. Gupta glaubt auch, daß dieses Todesdatum mit den 67 Tagen seit dem Jyeṣṭhā-Neumond vereinbar sei: ... there was an interval of 68 days or 67 nights (9 + 58) between the beginning of the War and the passing away of Bhīṣma. This shows that from Jyeshṭhā 68th star was ruling on that day. By straight computation it comes as Rohiṇī (2 rounds of zodiac 27 x 2 = 54 + 14 = 68 i.e. 14th star from Jyeshṭhā, i.e. Rohiṇī).219

Zunächst ist bei dieser Rechnung festzuhalten, daß die Zählung der 68 Mondhäuser nur dann auf Rohiṇī führt, wenn man Jyeṣṭhā mit 1 numeriert. In Wirklichkeit werden hier nur 67 volle Tage gerechnet, jeweils von Sonnenaufgang zu Sonnenaufgang. Man könnte statt dessen also auch 67 ab dem auf Jyeṣṭhā folgenden Mondhaus Mūla zählen. Hier ist nun zu bemängeln, daß Gupta blind darauf vertraut, daß der Mond sich jeden Tag präzise ein Mondhaus weiterbewegt und daß also 67 Tage einer Mondbahn von genau 67 Mondhäusern entsprechen. Um das korrekte Enddatum zu berechnen, müssen wir bedenken, daß die Gleichung Tithi = Tag oder Mondhaus = Tag nicht hinreichend genau ist, sobald man mit einer größeren Anzahl von Tagen rechnet. Der Mondmonat hat nämlich zwar 30 Tithis, aber nur 29.5 Tage. Zwei Monate haben also 60 Tithis, aber nur 59 Tage. Und der Mond bewegt sich genau genommen nicht in 27 Tagen durch alle Mondhäuser, sondern in 27.322 Tagen. In 67 Tagen bewegt er sich daher nur um 66.2 Mondhäuser weiter.220 Mit anderen Worten: Wenn wir von Neumond in Jyeṣṭhā ausgehen, so 219 220

Gupta, M., a.a.O., S. 46.

Denselben Denkfehler begehen auch andere, etwa Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, S. 178.

332 befinden wir uns 67 Tage danach nicht am 8. Māgha mit dem Mond in Rohiṇī, sondern am 8. Māgha (in der 8. Tithi), aber mit dem Mond in Kṛttikā. Das wäre zumindest der Normalfall. Man kann sich die Situation auch wie folgt vergegenwärtigen: In 67 Tagen bewegte sich die Sonne um 68°. Rechnen wir diese 68° ab dem Mondhaus Jyeṣṭhā, das sich von 226°40’ bis 240° erstreckt, so kommt die Sonne an Bhīṣmas Todestag auf zwischen 294°40’ und 308° zu liegen. Nun steht die 8. Tithi für den Halbmond, also für eine Elongation des Mondes von 90° +– 6°. Die Position des Mondes liegt somit am Todestag zwischen 18°40’ und 44°. Da Rohiṇī bei 40° beginnt, wäre Rohiṇī am 8. zunehmenden Māgha ein seltener Grenzfall. Allerdings ist hier auch wieder zu bedenken, daß es für damalige Astronomen nicht gerade trivial war, die Position des Neumondes in Jyeṣṭhā zu lokalisieren. Gupta nimmt nun an, daß der Mond sich in dem Bereich Rohiṇīs nach der gängigen Definition aufhält, also zwischen 40° und 53°20’. Am 8. Tag des Monats bzw. in der 8. Tithi beträgt die Differenz zwischen der Sonne und dem Mond 90° +– 6°. Weiter nimmt er an, daß das Sommersolstiz sich im Mondhaus Maghā befindet, also zwischen 120° und 133°40’, und zwar deshalb, weil die Sieben Ṛṣis in Maghā seien. Hierbei ist natürlich zu kritisieren, daß diese Deutung der Wanderung der Ṛṣis höchst fragwürdig ist. Aber wie immer dem sein mag, Gupta schließt daraus zumindest, daß das Wintersolstiz sich im Bereich zwischen 300° und 313°40’ befunden haben muß. Aus den obigen Angaben zieht Gupta den Schluß, daß die Sonne sich zwischen 40° – 96° (+ 360°) = 304° und 53°20’ – 84° (+ 360) = 329°20’ befinden muß. Aber wenn sie am Solstiz stehen muß, das nach Gupta in Maghā liegen muß, kommt nur der Bereich zwischen 304° und 313°40’ in Frage. Allerdings ist die Obergrenze falsch. Wenn wir den Jyeṣṭhā-Neumond ganz am Ende von Jyeṣṭhā annehmen, also bei 240°, und die Sonne sich um 68° weiter bewegen lassen, so kommt die Sonne auf 308° zu liegen (also nicht 329°20’ und nicht 313°40’!). Dies ist tatsächlich die maximale Position der Sonne. Daraus folgt die maximale Position des in der 8. Tithi befindlichen Mondes: 308° + 96° (– 360°) = 44° (also nicht 53°20’!).

333 Nun errechnet er den Ayanāṃśa 304° – 270° = 34° und daraus unter Verwendung einer Präzessionsrate von 50“ pro Jahr (= 72 Jahre pro Grad) eine zeitliche Distanz von 2448 Jahren zum PräzessionsNullpunkt, den er gemäß dem Sūryasiddhānta und Āryabhaṭa im Jahre 499 annimmt. Daraus ergibt sich das Jahr 2448 – 499 = -1949. Merkwürdigerweise ignoriert er dabei, ohne ein Wort zu verlieren, seine Obergrenze von 313°40’, die bei gleicher Rechnung auf das Jahr -2645 führen würde. Unter Verwendung der korrekten Obergrenze von 308° käme man aufs Jahr -2237. Auch Gupta täuscht also eine Präzision vor, die seine Rechnung gar nicht leisten kann. Dazu kommt noch ein Fehler von 13 bis 15 Jahren, der aus der ungenauen Präzessionsrate resultiert. K. Venkatachelam Einen ähnlichen Ansatz wie Gupta wählt K. Venkatachelam,221 datiert Bhīṣmas Tod jedoch über 1000 Jahre früher, auf den Jahreswechsel 3140/3139 v. Chr. (-3139/-3138). Das Datum läßt vermuten, daß er den Krieg im Einklang mit der Tradition 36 Jahre (in Wirklichkeit 38 Jahre) vor der Kaliyuga-Ära datieren will. Allerdings nimmt er keinen Bezug auf diese Ära, sondern verwendet für die Datierung, wie die oben behandelten Autoren, die Präzession der Äquinoktien. Aus Gründen, die wir nicht näher zu untersuchen brauchen, nimmt er Bhīṣmas Tod 1½ Tage nach dem Wintersolstiz an. Wie M. Gupta lokalisiert er zudem den Mond in der 8. Tithi im Mondhaus Rohiṇī, allerdings im dritten Viertel dieses Mondhauses (bei 49.55°), wobei er sich auf die Theorie eines anderen Autors stützt. Für den Winkel zwischen der Sonne und dem Mond am Tag des Solstizes nimmt er in der Folge exakt 90° an. Damit fällt das Solstiz auf 49.55° – 90° – 1.5° (+ 360°) = 318.05°, also 14° später als bei Gupta.222 Da die Präzession 1° in 71.6 Jahren beträgt, entsprechen 14° gerade etwa 1000 Jahren. Ich verzichte darauf, die dieser Rechnung zugrundeliegenden Voraussetzungen und Probleme im Detail aufzuzeigen. Ich weise nur auf folgende Punkte hin:

221

Venkatachelam, The Plot in Indian Chronology, S. 170ff.

222

a.a.O. S. 181f..

334 Wie wir bei der Diskussion von Guptas Theorie gesehen haben, kann die maximale Position der Sonne 67 Tage nach Kriegsbeginn nur 308° (nicht 318.05°!) betragen. Aufgrund dieser Differenz von 10° ist Venkatachelams Kriegsjahr 3140 v. Chr. mindestens 720 Jahre zu früh. Zumindest ist seine Datierung nicht vereinbar mit den 67 Tagen zwischen Kriegsbeginn und dem Tode Bhiṣmas. Venkatachelam glaubt, daß seine Datierung aufs Jahr exakt sei. Ihm zufolge stirbt Bhīṣma mittags an dem Tage, an dem die Sonne die Sonnenwende um 1½° überschritten hat. Dies war am 15. Januar 3139 v. Chr. (-3138) jul. (= 20. Dezember 3140 v. Chr. greg.) der Fall. Eine Berechnung des Himmels für dieses Datum bestätigt zunächst, daß die Sonne sich, wie von Venkatachelam angegeben, im letzten Viertel von Śatabhiṣaj befindet (Ayanāṃśa nach Lahiri) und der Mond etwa in der Mitte von Rohiṇī. Doch der vorausgehende Neumond hat sich mitten im siderischen Wassermann ereignet und der folgende Vollmond am Ende von Pūrvaphalgunī und war somit nicht dem Monat Māgha, sondern dem Phālguna zugeordnet. Dieses Problem haben übrigens alle Autoren, die den Krieg vor 3000 v. Chr. annehmen und Bhīṣmas Tod an Śukla 8 nach der Wintersonnenwende. Es läßt sich allenfalls vermeiden, indem man annimmt, daß ein Schaltmonat eingefügt wurde. Der Schaltmechanismus wäre allerdings nach einer präsiddhāntischen Methode erfolgt. Die vorausgehenden Neumonde ereigneten sich am 7. Januar 3139 v. Chr., am 8. Dezember 3140 v. Chr. und am 9. November 3140 v. Chr. Das letzte Datum läge 67 Tage vor dem Tode Bhīṣmas und müßte der erste Tag des Krieges sein. Doch befindet sich der Neumond des 9. Novembers nicht, wie er sollte, bei Jyeṣṭhā (Antares), sondern 25° von Jyeṣṭhā entfernt in Mūla/Pūrvāṣāḍhā. Der vorausgehende Neumond vom 10. Oktober hingegen fand exakt beim Stern Anurādha, 7° vor dem Antares statt. Die Anzahl Tage von da bis zum angeblichen Todesdatum Bhīṣmas beträgt 97 Tage. K. S. Raghavan Raghavan geht ebenfalls davon aus, daß Bhīṣma zur Wintersonnenwende bei zunehmendem Halbmond in Rohiṇī gestorben sei, datiert dieses Ereignis jedoch nicht auf 67, sondern 97 Tage nach

335 dem Jyeṣṭhā-Neumond.223 Er stellt folgende Chronologie auf. Am Jyeṣṭhā-Neumond gehen die beiden Heere zum Schlachtfeld nach Kurukṣetra. Man bereitet sich auf die Schlacht vor, was einen Monat dauert, bis zum Neumond in Pūrvāṣāḍhā, mit dem der Monat Mārgaśīrṣa beginnt. Am nächsten Tag beginnt angeblich ein Navarātra, ein neuntägiges Herbstfest, und am 10. des Monats wird eine āyudhapūjā (eine Art „Waffenweihe“) gemacht. Dann beschließt man, am nächsten Tag, dem 11. der hellen Monatshälfte, die Schlacht zu entfesseln. Vom Jyeṣṭhā-Neumond bis zum Kriegsausbruch sind also 40 Tage vergangen. Von hier aus rechnet Raghavan auch die 58 Tage bis zum Tode Bhīṣmas. Vom JyeṣṭhāNeumond bis zum Tode Bhīṣmas wären es somit 97 Tage. Leider ist auch diese Chronologie nicht im Einklang mit wichtigen Aussagen des Epos. Z.B. dürfen die 58 Tage nicht vom Kriegsanfang, sondern erst vom 10. Tag der Schlacht an gerechnet werden. Denn der Text sagt ausdrücklich, daß Bhīṣma 58 Tage auf dem Bett von Pfeilen lag. (s. S. 319) Doch interessieren wir uns in diesem Kapitel in erster Linie für Berechnungsmethoden. Betrachten wir also diese! Den Jyeṣṭhā-Neumond nimmt Raghavan genau beim Stern Antares an, der sich nach seiner Berechnung auf siderisch 224.75° befindet. Da Bhīṣma am 8. Māgha in Rohiṇī stirbt, rechnet Raghavan nicht mit zwei Mondzyklen, wie die meisten anderen Autoren, sondern mit dreien. Die Position der Sonne zur Wintersonnenwende ergibt sich daher wie folgt: 224.75° + 87.3° (für drei synodische Monate) + 6.8° (für die 8. Tithi) = 318.85°. Der Mond, den Raghavan bei einer Elongation von 90° annimmt, fällt damit auf etwa 49°, ganz ans Ende des Mondhauses Rohiṇī. Aufgrund der Präzession berechnet Raghavan daraus ein Kriegsjahr um ca. 3100 v. Chr. Auch hier ist nun zu bemängeln, daß Raghavan eine Genauigkeit der Berechnung vortäuscht, die gar nicht gewährleistet werden kann. Es gibt keinen Grund anzunehmen, daß der Neumond sich exakt beim Stern Antares ereignete. Er konnte sich auch einige Grad davor oder danach ereignen, womit das Kriegsjahr sich um mehrere Jahrhunderte verschieben verschöbe.

223

Raghavan, The Date of the Mahabharata and the Kali Yugadhi, S. 11; 18f.

336 P. V. Holay Ein etwas anderes Vorgehen wählt Holay.224 Auch er geht davon aus, daß der Mond sich bei Bhīṣmas Tod in Rohiṇī befindet, allerdings nicht an einer beliebigen Stelle in diesem Mondhaus, sondern exakt beim Stern Aldebaran. Aldebaran berechnet er fürs Jahr 1995 auf tropisch 69.72689°. Sodann berechnet er die Position des Neumondes 7 Tage (7 Tithis) früher und erhält damit gleichzeitig die Position der Sonne. Dabei nimmt er für den Mond eine tägliche Geschwindigkeit von 13.176° an. Der Neumond ereignete sich demzufolge auf 69.72689° – 7 x 13.176° (+ 360°) = 337.492°. Um die Sonnenposition für den Todestag Bhīṣmas finden, muß er die Bewegung der Sonne für 7 Tage hinzuzählen: 337.491° (sic!) + 7.032° = 344.532° [korrekt: 344.523°]. An diesem Punkt (auf der Ekliptik von 1995) befand sich also am Todestag Bhīṣmas das Wintersolstiz, das stets die tropische Position 270° hat. Die Präzession beträgt also 344.523° – 270° = 74.523°. Diesen Wert multipliziert er mit 71.6 Jahren und kommt damit auf 5336 Jahre vor dem Jahre 1995, somit auf 3341 v. Chr. Weil wir nicht genau wissen, wie nahe der Mond sich beim Aldebaran befindet, nennt er eine Unsicherheit von +– 240 Jahren. Wie er auf diesen Wert kommt, bleibt aber unklar. Diese Rechnung ist leider völlig verkorkst. Um einen korrekten Mittelwert für das Kriegsdatum zu erhalten, müßte man eher wie folgt vorgehen: Für die 8. Tithi ist Elongation des Mondes ein Winkel von genau 90° anzunehmen. Wenn der Mond am Todestag und an der Wintersonnenwende auf 69.72689° (tropisch 1995) steht, dann steht die Sonne am selben Tag 90° früher auf 339.72689°. Die Präzession beträgt dann 339.72689° – 270° = 69.72689°. Dieser Wert multipliziert mit 71.6 Jahren ergibt 4992.45 Jahre. Dieser Wert von 1995 abgerechnet führt auf das Jahr 2998 v. Chr. (-2997). Eine sinnvolle Fehlerschätzung für diese Jahreszahl ergibt sich zum einen aus der Tatsache, daß der Mond sich nicht exakt beim Aldebaran aufzuhalten braucht, sondern einige Grade daneben stehen kann. Weitere Unsicherheitsfaktoren sind die erheblich variierende Mondgeschwindigkeit sowie die Tatsache, daß die 8. 224

Holay, P.V., “The Year of the Kaurava-Pāṇḍava War“, S. 76f.

337 Tithi für einen Abstand zur Sonne von 90° +– 6° steht. Die Position der so ermittelten Wintersonnenwende könnte vielleicht auf +–10° genau sein, was für die Datierung des Krieges eine Unsicherheit von +–700 Jahren bedeutet. Holay datiert den Beginn des Krieges auf den 13. November 3143 v. Chr., allerdings nicht wegen Bhīṣmas Fall und Tod, sondern wegen einer Planetenballung, die sich in diesem Jahr ereignete und die nicht allzufern vom Beginn des Kaliyuga liegt, den er mit Abhyankar und Ballabh auf 3104 v. Chr. datiert. Die Ballung im vermuteten Kriegsjahr war allerdings sehr weit, und zu keinem Zeitpunkt wurden alle Planeten unsichtbar.225 Die darauf folgende Wintersonnenwende fällt auf den 16. Januar. Damit ergeben sich für Holay dieselben Probleme wie für Venkatachelam. Erstens stürbe Bhīṣma nicht im Monat Māgha, sondern im Phālguna. Und zweitens fände der Krieg entweder schon drei, nicht zwei Monate vor dem Tod Bhiṣmas statt, oder aber er begänne nicht beim Neumond nahe Jyeṣṭhā, sondern beim folgenden Neumond nahe Pūrvāṣāḍhā begann. Holay glaubt, daß diese Probleme sich durch Einfügung eines Schaltmonats löst. Aber mit einem Kriegsbeginn bei Neumond in Jyeṣṭhā ist auch diese Lösung nicht vereinbar. Abhyankar und Ballabh Für etliche Autoren spielt das Faktum „Wintersonnenwende am 8. Tag der hellen Hälfte von Māgha“ (Māgha Śukla 8) eine wichtige Rolle. Aber die Datierungen, die sie daraus gewinnen, gehen weit auseinander. Ein weiteres Beispiel liefern Abhyankar und Ballabh, die wie folgt argumentieren: Māgha Śukla 8 finde in heutiger Zeit am 5. Februar +– 15 Tage statt, somit zwischen 30 und 60 Tagen von der Wintersonnenwende entfernt. Der Mittelwert davon, also 45 Tage, entsprechen einem Präzessionswert von ca. 45°. Daraus berechnet sich der Krieg grob auf das Jahr 1200 v. Chr. +– 1000 Jahre.226 Auch diese Rechnung ist aber nicht korrekt. In heutigen indischen Lunisolar-Kalendern ist der Monat Māgha dadurch definiert, daß 225 226

Siehe meine Ausführungen auf S. 134; S.139f.

Abhyankar, K.D., and G.M. Ballabh, “Astronomical and Historical Epoch of Kaliyuga“, S. 93f.

338 die Sonne in seinem Verlauf, d.h. zwischen einem Neumond und dem nächsten Neumond in das siderische Tierkreiszeichen des Wassermanns eintritt. (Dies gilt auch für den Vollmond Kalender, der sozusagen ein Derivat des Neumondkalenders ist.)227 Doch zur Zeit des großen Krieges, vor der Einführung des zwölfteiligen Tierkreises in spätantiker Zeit, hat der Kalender anders funktioniert. Der Monat Māgha war höchst wahrscheinlich dadurch definiert – und erhielt auch von daher auch seinen Namen –, daß sein Vollmond in einem der beiden Mondhäuser Maghā oder Āśleṣā stattfand. Übrigens ignorieren die Autoren die Bedingung, daß der Mond in Rohiṇī stehen soll. Da Rohiṇī bei siderisch 40° beginnt und die 8. Tithi im Bereich von 84° und 96° liegt, muß die Sonne nach siderisch 304° (4° Wassermann) liegen, damit der Mond in Rohiṇī fallen kann. Legt man Lahiri-Ayanāṃśa zugrunde, so kann für die gegenwärtige Epoche Māgha Śukla 8 in Rohiṇī nur zwischen dem 17. und dem 20. Februar vorkommen; verwendet man die antike Definition der Monate, dann nur zwischen dem 17. und 19. Februar. Die Distanz vom Wintersolstiz beträgt hierbei zwischen 59 und 62 Tagen bzw. Graden. Wenn man diese Zahlen mit 71.6 Jahren multipliziert, kommt man auf zwischen 4224 und 4439 Jahre. Subtrahiert man diese von der Gegenwart (2014), so kommt man auf die Epoche 2330 v. Chr. +– 100 Jahre. Sengupta Sengupta gründet seine Berechnung auf etwas anderen Voraussetzungen. Wie wir wissen, ist es keineswegs sicher, daß der Krieg beim Jyeṣṭhā-Neumond begann. Manches deutet darauf hin, daß er bei einem Vollmond in Kṛttikā oder einem Vollmond des Monats Kārttika begann. (s. meine Ausführungen S. 183ff.) Sengupta nimmt an, daß der Krieg 13 Tage nach dem Jyeṣṭhā-Neumond mit dem beinahe vollen Mond in Kṛttikā (es fehlten zwei Tage!) begann. 228 Die Anzahl Tage bis zur Wintersonnenwende fällt dadurch höher aus: Zu den 13 Tagen kommen die 10 Tage bis zu Bhīṣmas tödlicher Verwundung hinzu und 58 Tage bis zu seinem Tode. Das sind insgesamt 81 Tage. Er errechnet daraus ungefähr 227

Leow Choon Lian, „Indian Calendars“; ein Pañcāṅga-Kalender für die Gegenwart findet sich hier: http://www.mypanchang.com. 228

Sengupta, Ancient Indian Chronology, S. 5.

339 das Jahr 2450 v. Chr. und stellt fest, daß diese Berechnung im Einklang ist mit Varāhamihiras Angabe, daß Yudhiṣṭhira 2526 Jahre vor der Śaka-Ära – also im Jahre 2449 v. Chr. – König wurde.229 Sengupta hat seine Berechnungen in den 1940er Jahren mit vorbildlicher Sauberkeit und bemerkenswerter astronomischer Kompetenz durchgeführt. Hier bedarf es keiner Korrekturen. Allerdings habe ich gezeigt, daß seine Deutung des Kārttika-Vollmondes fragwürdig ist, womit seine Theorie zusammenbricht. (S. 184f.) Berechnungen mit dem Computer Wie gesagt, wird 67 Tage (Nächte) nach einem Jyeṣṭhā-Neumond der Mond in der Regel in Kṛttikā, und nicht in Rohiṇī, stehen, zumal wenn er in der 8. Tithi, derjenigen des Halbmondes, stehen soll. Wenn man folglich die beiden Angaben „Wintersonnenwende 67 Nächte nach Jyeṣṭhā-Neumond“ und „Wintersonnenwende in der 8. Tithi nach Neumond mit Mond in Rohiṇī“ datieren will, so wird das Resultat verschieden ausfallen. Zunächst berechne ich für alle Neumonde in Jyeṣṭhā zwischen 4000 v. Chr. und dem Jahre 0, wo die Sonne 67 Tage danach steht. Falls sie zwischen 269° und 273° steht, lasse ich dies als Wintersonnenwende gelten. Mit der Fehler Toleranz versuche ich zu berücksichtigen, daß die exakte Bestimmung der Sonnenwenden für den antiken Himmelsbeobachter schwierig war, und daß Bhīṣma möglichst nicht vor, sondern nach der Sonnenwende sterben wollte. Für die Rechnung mit Rohiṇī berechne ich für alle Daten, an denen der Mond in Rohiṇī eine Elongation von 84° bis 96° hat, ob die Sonne sich gleichzeitig am Wintersolstizpunkt befindet. Ich verwende dabei die gängige Definition der Mondhäuser nach dem Sūryasiddhānta, allerdings mit dem Lahiri-Ayanāṃśa. Bei Verwendung von Āryabhaṭas Ayanāṃśa fallen die Jahreszahlen um 200–300 Jahre jünger aus. Ich komme auf folgende Resultate: 229

Dies ist auf den ersten Blick eine verblüffende Übereinstimmung. Zudem weist Sengupta darauf hin, daß es in diesem Jahr tatsächlich, wie vom Epos behauptet, einen Neumond nahe beim Fixstern Jyeṣṭhā gab. Doch habe ich schwere Zweifel an Senguptas Deutung der Quellen. Seine Theorie hängt wesentlich davon ab, ob seine Deutung des vom Epos erwähnten „Vollmondes“ in Kṛttikā oder im Monat Kārttika richtig ist. Auch sagt das Epos nicht, daß der Neumond nahe bei dem Stern stattgefunden haben muß. Und man muß auch bedenken, daß die genaue Position eines Neumondes nicht direkt beobachtet werden konnte.

340 Äquale Mondhäuser, Lahiri-Ayanāṃśa Jyeṣṭhā + 67 Tage Rohiṇī an Śukla 8 Rohiṇī in Māghā an Śukla 8

2500 v. Chr. – 1300 v. Chr. 4000 v. Chr. – 2100 v. Chr. 2400 v. Chr. – 2200 v. Chr.

Die Zeitrahmen der beiden Rechnungen überlappen sich zwar, aber man hüte sich, daraus den Schluß zu ziehen, der Krieg wäre auf die überlappende Periode 2500 – 2100 v. Chr. zu datieren. Die Angabe „Rohiṇī an Māgha Śukla 8“ ist vermutlich erst später in den Text geraten, und beruht auf einer unsauberen Berechnung, bei der irrtümlich 67 Tage mit 67 Mondhäusern gleichgesetzt wurden. So haben wir es bei M. Gupta und Venkatachelam gesehen. Zwar kann der Mond sich infolge seiner variablen Geschwindigkeit 67 Tage nach einem Jyeṣṭhā-Neumond auch in Rohiṇī befinden. Aber dann wird er in aller Regel in der 9. Tithi stehen. Wenn er hingegen in der 8. Tithi sein soll, wird er sich normalerweise in Kṛttikā befinden. Daß er in Rohiṇī und in der 8. Tithi zu stehen kommt, ist sehr selten.230 Da wir nun leider nicht wissen, wie die Mondhäuser im Mahābhārata definiert sind, habe ich außerdem noch eine Berechnung vorgenommen, bei der ich die Referenzsterne der beiden Mondhäuser verwende, also Antares (für Jyeṣṭhā) und Aldebaran (für Rohiṇī), und ihnen je einen Orbis von 5° gebe. Referenzstern mit Orbis +– 5° Jyeṣṭhā + 67 Tage Rohiṇī an Māgha Śukla 8

1900 v. Chr. – 1000 v. Chr. 3900 v. Chr. – 2200 v. Chr.

Hier stellen wir fest, daß die beiden Perioden sich nicht überlappen und daß die beiden Bedingungen also nicht kompatibel sind. Bei all diesen Berechnungen muß ich aber daran erinnern, daß der Jyeṣṭhā-Neumond im Widerspruch zu anderen Angaben des Epos steht, die darauf hindeuten, daß der Krieg eher bei einem Vollmond begann.

230

Z.B. am 3. Nov. 2480 v. Chr. (-2479) gab es einen Neumond am Ende von Jyeṣṭhā nach Lahiris Definition. 67 Tage später, am 9. Jan. 2479 v. Chr. (-2478), war Wintersonnenwende, und der Mond befand sich in der 8. Tithi und in Rohiṇī.

341 Betrachten wir noch Senguptas Ansatz, dem zufolge der Krieg 13 Tage nach dem Jyeṣṭhā-Neumond am Tage nach einem BeinaheVollmond in Kṛttikā begann! Nimmt man an, daß der Neumond in einem Orbis von 5° um Jyeṣṭhā stattfand, dann ergibt sich folgendes Resultat: Referenzstern mit Orbis +– 5° Jyeṣṭhā + 81 Tage

2900 v. Chr. – 1950 v. Chr.

Allerdings hat auch diese Lösung Schwächen, wie wir sahen. Zum einen nimmt sie den vom Epos erwähnten Kārttika-Vollmond nicht ernst, und zum anderen verträgt sie sich nicht mit Bhīṣmas Feststellung an seinem Todestag, daß nun die helle Hälfte des Monats Māgha sei, daß also der Mond in zunehmender Phase sei. Tatsächlich war er bei Senguptas Ansatz in abnehmender Phase.

Sonnenfinsternisse vor und nach dem Krieg Eine Sonnenfinsternis soll sich auch 13 oder 14 Jahre vor dem Krieg ereignet haben, zu dem Zeitpunkt als die Pāṇḍavas in ihre 13-jährige Verbannung gingen und Hastināpura verließen. evaṃ teṣu narāgryeṣu niryatsu gajasāhvayāt anabhre vidyutaś cāsan bhūmiś ca samakampata (MBh 2.71(79).25) Als diese besten der Männer so Hastināpura verließen, gab es Blitze am wolkenlosen [Himmel] und die Erde bebte; rāhur agrasad ādityam aparvaṇi viśāṃ pate ulkā cāpy apasavyaṃ tu puraṃ kṛtvā vyaśīryata (26) Rāhu verschluckte die Sonne zum falschen Termin, o Herr der Menschen, und ein Meteorit brach in Stücke, nachdem er eine Rechtsumschreitung um die Stadt gemacht hatte.

Dieselben Vorgänge werden etwas später (MBh 2.72(80).21) nochmals erwähnt. Von einer weitere Sonnenfinsternis ist etwa 36 Jahre nach dem Krieg die Rede, die in Dvārakā zu sehen war und den Untergang dieser Stadt und ihrer Einwohner ankündigte:

342 parasparaṃ ca nakṣatraṃ hanyamānaṃ punaḥ punaḥ grahair apaśyan sarve te nātmanas tu kathaṃcana (14) Daß ein Mondhaus vom anderen wieder und wieder getötet wurde, konnten sie durch die Planeten alle sehen, aber sich selbst [konnten sie] in keiner Weise [sehen]. nadantaṃ pāñcajanyaṃ ca vṛṣṇyandhakaniveśane samantāt pratyavāśyanta rāsabhā dāruṇasvarāḥ (15) Und als die Pāñcajanya-Muschel ertönte in der Siedlung der Vṛṣṇis und Andhakas, brüllten von allen Seiten grausig tönende Esel zurück. evaṃ paśyan hṛṣīkeśaḥ saṃprāptaṃ kālaparyayam trayodaśyām amāvāsyāṃ tān dṛṣṭvā prābravīd idam (16) Als Kṛṣṇa (Hṛṣīkeśa) die Zeitperiode vollendet sah, als er sah, daß der Neumond am 13ten war, da sprach er dies zu ihnen (den Yādavas): caturdaśī pañcadaśī kṛteyaṃ rāhuṇā punaḥ tadā ca bhārate yuddhe prāptā cādya kṣayāya naḥ (17) „Dieser 14te ist durch Rāhu wieder zum 15ten gemacht worden. Dies ist damals beim Bhārata-Krieg eingetreten, und heute wieder zu unserem Untergang.“ vimṛśann eva kālaṃ taṃ paricintya janārdanaḥ mene prāptaṃ sa ṣaṭtrimśaṃ varṣaṃ vai keśisūdanah (MBh 16.3(2).18) Als Kṛṣṇa diese Zeit[qualität] wahrnahm, sann er nach und erkannte, daß das 36. Jahr erreicht war.

Es liegt somit eine Dreiergruppe von Sonnenfinsternissen vor, von der man sich eine Datierung des Krieges erhoffen könnte. Diesen Weg ist R. N. Iyengar gegangen. Allerdings haben wir bereits gesehen, daß das von ihm vermutete Kriegsdatum nicht gut auf die vom Epos genannten Konfigurationen der Planeten paßt. Gibt es eine andere Lösung, die mit dem Kriegsjahr 1198 v. Chr. kompatibel wäre? 13 Jahre früher, am 18. Juli 1211 v. Chr. gab es eine partielle Sonnenfinsternis (30%), die in Kurukṣetra sichtbar war. Interessant ist hierbei, daß der Saturn sich im Mondhaus Rohiṇī befand, wo dieser Planet doch, wie wir sahen, während des Krieges Rohiṇī „quält“. Zwar haben wir „Quälung“ nicht als Konjunktion gedeutet, sondern so, daß der in Viśākhā heliakisch aufgehende Saturn die am gegenüberliegenden Horizont befindliche Rohiṇi sozusagen „niederdrückt“. Aber man könnte statt dessen auch in Erwägung

343 ziehen, daß die Aussage durchaus „Saturn in Rohiṇī“ bedeutet, daß sie sich aber eigentlich schon bei der Verbannung der Pāṇḍavas 13 Jahre vor dem Krieg ereignet hatte und nur irrtümlich in die Kriegsschilderung geraten ist. Jedenfalls braucht der Saturn gerade ungefähr 13 Jahre, um von Rohiṇī zu Viśākhā zu gelangen. Ähnliche Überlegungen hat auch Iyengar angestellt.231 Die übrigen Planetenpositionen von 1211 v. Chr. allerdings tauchen in den himmlischen Omen zu Kriegsbeginn nicht auf. Größere Probleme macht die Finsternis von Dvārakā 36 Jahre nach dem Krieg. Nur 34 und 41 Jahre nach dem Krieg gab es lokal zu beobachtende Sonnenfinsternisse (partiell 79% und 88%). Allerdings waren wir zu dem Schluß gekommen, daß im Text die Planetenballung von 1198 v. Chr. mit der totalen Sonnenfinsternis vom Sonnenaufgang vom 27. März 1187 v. Chr. vermischt wurde. 37 Jahre später, am 7. April 1150 v. Chr. war von Dvārakā aus eine partielle Sonnenfinsternis (13%) zu sehen. Könnte diese gemeint sein? Damit erreichen wir zwar keine spektakuläre Übereinstimmung zwischen dem Text und den damaligen astronomischen Ereignissen, aber eine zwingende Widerlegung unseres Kriegsjahres hat sich auch nicht ergeben. Partielle Sonnenfinsternisse sind leider keineswegs selten. Unglücklich ist auch, daß der Text keine Planetenpositionen für die Daten 13 Jahre vor und 36 Jahre nach dem Krieg gibt, denn nur solche könnten die oben genannten Lösungen eindeutig bestätigen oder widerlegen. Laut Vers 14 haben zwar die Planeten angezeigt, daß die Menschen sich gegenseitig umbringen würden, aber wir wissen nicht, in welcher Weise dies angezeigt wurde.

231

Iyengar, „Historicity of Celestial Observations of Mahābhārata“, S. 11.

344

Schlußfolgerungen Unser Epos enthält eine bemerkenswerte Menge von astronomischen und kalendarischen Angaben, die immer wieder zu Versuchen geführt haben, den großen Krieg auf astronomischem Wege zu datieren. Nach meinen Ausführungen in den letzten Kapiteln können wir diese Angaben in folgende Kategorien gliedern. 1. Zunächst haben wir Angaben betreffend Planetenballungen betrachtet, betreffend Himmelsbeobachtungen am Abend und Morgen, die offenbar der Feststellung heliakischer Auf- und Untergänge von Planeten dienten, verbunden mit Angaben betreffend Sonnen- und Mondfinsternisse. Diese Angaben, die an verschiedensten Stellen in unserem Epos auftreten, sind zwar in sich nicht ganz widerspruchsfrei, doch weisen sie mit bemerkenswerter Deutlichkeit auf eine historische Konfiguration im Jahre 1198 v. Chr. hin. Ich habe daher den großen Krieg in die Nähe dieses Jahres datiert. Auf dasselbe Jahr waren bereits K.G. Sankar und K.L. Daftari gekommen. 2. Es gibt im Bhīṣmaparva zwei bemerkenswert ausführliche Beschreibungen der himmlischen Konfiguration zum Beginn des Krieges mit Positionsangaben für die Planeten. Die eine dieser Beschreibungen ist mit der Ballung des Jahres 1198 v. Chr. vereinbar. Die andere ist nicht vereinbar, führt aber auch nicht auf ein konkretes Datum, das Sinn ergäbe. Weiter gibt es verstreut in den Büchern, die die Kampfhandlungen beschreiben, mehrere Angaben betreffend Konjunktionen von zwei oder mehreren Planeten. All diese Konjunktionen ereigneten sich auch während der Ballung von 1198 v. Chr., während die vom Epos nicht erwähnten möglichen Konjunktionen von zwei Planeten sich auch im Rahmen dieser Ballung nicht ereigneten. 3. Einige Autoren, die eine astronomische Datierung des großen Krieges versucht haben, stützen sich auf die Angaben des Epos zu Bhīṣmas Fall und Tod. All diese Datierungsversuche beziehen sich sehr selektiv auf die Angaben des Epos, tragen den Widersprüchen zwischen diesen Angaben ungenügend Rechnung und arbeiten bei den Berechnungen oftmals sehr unsauber arbeiten. Entsprechend weichen die Resultate der verschiedenen Autoren extrem voneinander ab. Wir waren zu dem Schluß gekommen, daß die Angaben

345 betreffend Bhīṣmas Fall und Tod sich nicht gut für eine Datierung des Krieges eignen, daß aber einige dieser Angaben gut mit dem Jahr 1198 v. Chr. harmonieren.

346

Parallelen außerhalb Indiens Superkonjunktionen und Finsternisse im alten China Superkonjunktionen 232 und Sonnenfinsternissen wurde auch im alten China große Beachtung geschenkt. Man glaubte, daß der Himmel damit das Ende großer Zeitalter, den Untergang einer Dynastie und den Übergang des Regierungsmandats ( 天命 tiān mìng, „Mandat des Himmels“) auf eine neue Dynastie anzeige. Die Parallelen zu altindischen Vorstellungen sind dabei äußerst frappant, und es ist möglicherweise ein gemeinsamer Ursprung anzunehmen. Ob der in Indien oder China liegt, muß ich allerdings offen lassen. Gemäß einer in der Han-Periode (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) gängigen Vorstellung standen am Anfang der Zeit alle Planeten sowie Sonne und Mond in einer Konjunktion. In einem Werk namens Lǐ hán wén jiā (礼含文嘉) findet sich z. B. folgende Aussage: 太素:《礼含文嘉》曰: 推之以上元为始,起十一月甲子朔旦,夜半冬至,日月五星 俱起牵牛之初。。。。(4) tuī zhī yǐ shàng yuán wèi shǐ, qǐ shíyī yuè jiǎzǐ shuò dàn, yèbàn dōngzhì, rì yuè wǔ xīng jù qǐ qiān niú zhī chū. Wenn man zurückrechnet und den obersten Grundzyklus als Anfang nimmt, begann es im 11. Monat, am Tag jiăzĭ, bei Neumond und Tagesanbruch, [nach] Wintersonnenwende um Mitternacht: Sonne, Mond und fünf Planeten erhoben sich gemeinsam am Anfang der Konstellation des Leitochsen. ...233

232

Ich danke David W. Pankenier (Lehigh University, Bethlehem, Pennsylvania) und Rafael Suter (Universität Zürich), die mir Fragen zur antikchinesichen Grammatik und Terminologie beantwortet haben. Allfällige Fehler in den Übersetzungen oder Interpretationen sind gleichwohl meine Schuld. 233

Chinese Text Project (Post-Han -> Song-Ming -> 太平御览 -> 天部一 -> 太素 -> 4): http://ctext.org/text.pl?node=361905&if=en&remap=gb

347 Das Zeitalter hätte demnach bei einer Wintersonnenwende begonnen, die, wie auch noch im heutigen chinesischen Kalender, in den 11. Monat fiel, und zwar beim Neumond, also am 1. Tag des Monats, und am Tag jiăzĭ im 60-Tages-Zyklus.234 Am Morgen dieses Tages gingen angeblich Sonne, Mond und alle fünf Planeten gemeinsam mit dem Mondhaus „Leitochsen“ (qiān niú) auf. Als Referenzstern des „Leitochsen“ gilt entweder Altair (α Aquilae) oder Dabih (β Capricorni). Beide hatten zwischen 450 und 300 v. Chr. eine Rektaszension von ca. 270° (9h) und zeigten somit die Wintersonnenwende an. Altair machte zudem in der Han-Zeit seinen heliakischen Aufgang zur Zeit der Wintersonnenwende. Weitere interessante Fragmente aus antiken Werken lauten wie folgt: 天部上:《尚书中候》曰: 天地开辟,甲子冬至。日月若悬璧,五星若编珠。 tiān dì kāipì, jiǎzǐ dōngzhì. rì yuè ruò xuán bì, wǔxīng ruò biān zhū. Himmel und Erde öffneten sich (d. h. trennten sich und entstanden). Tag jiăzĭ, Wintersonnenwende. Sonne und Mond waren wie eine aufgehängte Jadescheibe (oder: wie hängende Jadescheiben). Die fünf Planeten waren wie aneinandergeknüpfte Perlen.235

234

Im Han-zeitlichen Kalender (四分历, sì fēn lì) gibt es folgende Zeitperioden: – 19 Jahre (年 nián) bilden 1 Meton-Zyklus (章 zhāng), nach dem der Neumond wieder auf das Wintersolstiz fällt. – 4 Metonzyklen (76 Jahre) bilden ein Eindunkelungszyklus ( 蔀 bù), wobei das Wintersolstiz wieder zur selben Tageszeit eintritt. – 20 Eindunkelungszyklen (1520 Jahre) bilden einen Ärazyklus (纪 jì oder 遂 suì). – 3 Ärazyklen (4560 Jahre) bilden einen Ursprungszyklus (元 yuán oder 首 shoŭ). Im Zhōu bì suàn jīng (周髀算經), einem astronomischen Text der frühen HanZeit, kommt hinzu noch ein Zyklus von 7 Ursprungszyklen (31920 Jahre), die einen „mächtigen“ Zyklus bilden (極 jí). 235

Chinese Text Project (Post-Han -> Song-Ming -> 太平御览->天部一->天部上 ->15): http://ctext.org/text.pl?node=361938&if=en&remap=gb . Pankenier korrigiert die Interpunktion wie folgt: 天地开辟,元历[紀]名、月首甲子;冬首 日、月、五星俱起牵牛初。(private Kommunikation vom 15. Oktober 2014).

348 瑞星:《尚书考灵曜》曰: 天地开辟,元历名月首,甲子冬首。日月五星,俱起牵牛。 初,日月若悬璧,五星若编珠。 tiān dì kāipì, yuán lì míng yuè shǒu, jiǎzǐ dōng shǒu. rì yuè wǔxīng, jù qǐ qiān niú. chū, rì yuè ruò xuán bì, wǔxīng ruò biān zhū.236 Himmel und Erde öffneten sich (d. h. trennten sich und entstanden). Als den anfänglichen [Kalender]durchlauf bezeichnet man: Monatsanfang, Tag jiăzĭ, Wintersonnenwende, [und] die Sonne, der Mond und die fünf Planeten gingen alle [gemeinsam] auf [am] Anfang [des Sternbildes] des Leitochsen. Sonne und Mond waren wie eine aufgehängte Jadescheibe (oder: wie aufgehängte Jadescheiben), die fünf Planeten waren wie aneinandergeknüpfte Perlen. 岁:《尚书考灵曜》曰: 天地开辟,元历纪名,月首甲子,冬至日月五纬俱起牵牛。 初,日月若悬璧,五星若编珠,青龙甲子摄提格孳。 [青龙 ,岁也。岁在寅曰摄提格。孳犹生也。] Tiān dì kāipì, yuán lì jì míng, yuè shǒu jiǎzǐ, dōngzhì rì yuè wǔ wěi237 jù qǐ qiān niú. Chū, rì yuè ruò xuán bì, wǔxīng ruò biān zhū, qīnglóng jiǎzǐ shè tí gé zī. [Qīnglóng, suì yě. Suì zài yín yuē shè tí gé. Zī yóu shēng yě.]238 Himmel und Erde öffneten sich (d. h. entstanden). Als die anfängliche Ära des [Kalender]durchlaufs bezeichnet man: Monatsanfang, Tag jiăzĭ, Wintersonnenwende, [und] die Sonne, der Mond und die fünf Planeten gingen alle [gemeinsam] auf [am] Anfang [des Sternbildes] des Leitochsen. Sonne und Mond waren wie eine aufgehängte Jadescheibe, die fünf Planeten waren wie aneinandergeknüpfte Perlen. Der Blaue Drache, [das Jahr] jiǎzǐ, tritt sein Amt an und läßt die rechte Ordnung entstehen.239 236

Chinese Text Project (Post-Han -> Song-Ming -> 太平御览 -> 天部七 -> 瑞星 ->3): http://ctext.org/text.pl?node=362301&if=en&remap=gb 237

五纬,亦称五星,是中国将太白、岁星、辰星、荧惑、填星这五颗行星合起来 的称呼,它们与五行分别对应金、木、水、火、土。五星与日、月合称七政。在 中国古代星占学上,五星与五常、五方、五兽、五色、五行、五事、五严、五社 、五藏等等均分别一一对应。(http://zh.wikipedia.org/wiki/五纬) 238 239

Song-Ming -> 太平御览 -> 时序部二 -> 岁 -> 12

Der Blaue Drache umfaßt die Mondhäuser jiăo (角) bis jī (箕) zwischen Jungfrau und dem Schützen. Als Sonne, Mond und die fünf Planeten zur Wintersonnenwende aufgingen, stand er am östlichen und südlichen Himmel.

349 Diesen Texten zufolge ereignete sich eine Superkonjunktion auch bei der Entstehung von Himmel und Erde. Das Wort bì (璧), das ich mit „Jadescheibe“ übersetze, bezeichnet eine runde Scheibe, in deren Mitte sich ein Loch befindet. Es fragt sich, ob damit nicht auf eine Sonnenfinsternis angespielt wird. Eine totale oder ringförmige Sonnenfinsternis sieht ja tatsächlich aus wie eine runde Scheibe mit Loch. Bì-Scheiben wurden bereits im Neolithikum zu nicht genau bekannten kultischen Zwecken verwendet. Die Planeten waren angeblich in Gestalt einer Perlenkette zu sehen. Ob man sich vorstellen muß, daß die Planeten während einer totalen Sonnenfinsternis zu sehen waren oder am Morgen vor Sonnenaufgang desselben Tages oder auch beides, wird nicht gesagt, aber der weiter oben zitierte Text spricht von einer Konfiguration, die morgens zu sehen ist.

Jadescheibe, westliche Han-Dynastie (4. – 2. Jh. v. Chr.) (Wikipedia) Totale Sonnenfinsternis, 21. Juni 2001 (Espenak) Ringförmige Sonnenfinsternis, 20. Mai 2012 (Wikipedia)

Im Hàn Shū (漢書 ), einem Geschichtswerk über die frühe HanDynastie findet man folgende Passage über einen Kometen, der im Jahre 5 v. Chr. erschien und den übrigens einige für den Stern von Bethlehem halten: [漢哀帝建平]二年二月,彗星出牽牛七十餘日。 [Han Kaiser Ai, Regierungszeit Jiànpíng], zweites Jahr, zweiter Monat, ein Komet (huìxīng, 彗星) kommt hervor aus (出) Altair (qiānniú, 牽牛), mehr als 70 Tage. 傳曰:「彗所以除舊布新也。牽牛,日、月、五星所從起, 曆數之元,三正之始。彗而出之,改更之象也。其出久者, 為其事大也。」

350 Die Überlieferung sagt: „Der Nutzen des Besens (huì, 彗) ist das Entfernen des Alten [und] Einrichten des Neuen. Altair, aus dem die Sonne, der Mond und die fünf Planeten aufgehen, [ist] der Anfang der Kalenderrechnung, der Beginn der drei Kalender. Daß ein Besen[stern] aus ihm hervorkommt, ist ein Bild der Verbesserung. Wenn sein Hervorkommen lange andauert, heißt dies, daß seine Angelegenheit bedeutsam (eig. groß) ist.“240

Es gibt auch historische und pseudohistorische Berichte von Superkonjunktionen. Sehr alt, sofern echt, wäre der folgende Bericht aus den Bambus-Annalen: 帝[姚]在位七十年,景星出翼,鳳皇在庭, Als der Kaiser [Yáo] 70 Jahre auf dem Thron war, ging ein heller Stern aus [der Konstellation] Yì hervor, ein Phönix war im Hof, 朱草生,嘉禾秀,甘露潤,醴泉出, Zinnobergras sproß, hervorragendes Getreide gedieh, süßer Tau überzog [die Pflanzen], frische Quellen entsprangen, 日月如合璧,五星如連珠。 Sonne und Mond waren wie vereinigte Jadescheiben, die fünf Planeten waren wie verbundene Perlen. ... (einige weitere Omen) ... 洪水既平,歸功於舜,將以天下禪之, Flutende Wasser wurden niedrig: [Kaiser Yáo] schrieb das Verdienst Shùn zu [und] wollte ihn mit dem Reich beerben. 乃潔齋修壇場於河、洛,擇良日率舜等升首山,遵河渚。 Darauf reinigte er sich und fastete und bereitete einen Altarplatz bei [den Flüssen] Hé und Lùo. Er wählte einen günstigen Tag und befahl Shùn und anderen, auf den Berg Shoŭ zu steigen [und] den Inseln des Hé zu folgen. 有五老游焉,蓋五星之精也。 Da waren fünf Alte, die darin wateten. Sie waren angeblich die Geister der fünf Planeten. 240

Hàn shū (漢書, 志, 天文志, 156), http://ctext.org/han-shu/tian-wen-zhi/. Der Paralleltext im Qián Hàn Jì lautet ähnlich: 本志以為牽牛日月五星所從起。曆數 之元也。 彗孛加之。改更之象。 „Die Originalaufzeichnung meint dazu: ‚Der Altair, aus dem die Sonne, der Mond und die fünf Planeten aufgehen, ist der Ursprung der Kalenderrechnung. Wenn noch ein Besenkomet dazu kommt, ist dies ein Symbol für Verbesserung.‘“

351 相謂曰:『《河圖》將來告帝以期,知我者重瞳黃姚。』 Sie sprachen zueinander: „Das Diagramm des Hé wird kommen und dem Kaiser erzählen zur [rechten] Zeit. Der uns kennt, ist der mit doppelten Pupillen [versehene] gelbe Yáo.“ 五老因飛為流星,上入昴。 Darauf flogen die fünf Alten auf, wurden zu Wandelsternen241 und erhoben sich in [die Konstellation] Măo (die Plejaden). 二月辛丑昧明,禮備, Im 2. Monat, am Tag xīn chǒu, [zwischen] Finster und Hell, wurden die Riten bereitet. 至於日昃,榮光出河,休氣四塞,白雲起,回風搖, Als der Tag sich neigte, kam ein herrliches Licht aus dem Hé hervor. Es beendete den Dunst [in den] vier Himmelsrichtungen, weiße Wolken entstanden, wiederkehrende Winde stießen. 乃有龍馬銜甲,赤文綠色,緣壇而上,吐《甲圖》而去。 Danach war da ein Pferd, in seinem Maul hielt es einen ein Panzer mit roten Linien auf grünem Grund. Es umkreiste den Altar, bestieg ihn, spuckte das Panzerdiagramm aus und ging. 甲似龜,背廣九尺,其圖以白玉為檢,赤玉為柙,泥以黃金 ,約以青繩。 Der Panzer glich einem Schildkrötenrücken [und] war neun Ellen breit. Sein Diagramm war mit weißem Jade als Schreibfläche versehen, mit rotem Jade als Rahmen, bedeckt mit gelbem Gold, gebunden mit grüner Schnur. 檢文曰:『闓色授帝舜。』言虞夏當受天命,帝乃寫其言, 藏於東序。 Die Schreibfläche sagte: „Freundliche Geste gerichtet an Kaiser Shún“. Sie sagte, daß Yú und die Xià[-Dynastie] die Berufung des Himmels empfangen würden. Der Kaiser schrieb dann diese Worte nieder [und] verbarg sie in der östlichen Pallastwand. 後二年二月仲辛,率群臣東沈璧於洛。 Danach, im 2. Jahr und 2. Monat, am Tag xīn ... führte er alle seine Minister ostwärts und versenkte eine Jadescheibe im [Fluß] Lùo.

241

Im modernen Chinesisch bedeutet 流星 „Meteor, Meteorit“. Hier dürften aber die Planeten gemeint sein. Die wörtliche Bedeutung des Ausdrucks ist „Wanderstern“.

352 禮畢,退俟,至於下昃,赤光起, Als der Ritus beendet war, zug er sich zurück und wartete. [Und] als [der Tag] sich dem Abend zuneigte, erhob sich ein rotes Licht. 元龜負書而出,背甲赤文成字,止於壇。 Eine yuán-Schildkröte, die ein Buch trug, stieg [aus dem Wasser]. Auf dem Rückenpanzer bildete eine rote Zeichnung Schriftzeichen. Sie blieb beim Altar stehen. 其書言當禪舜,遂讓舜。 Diese Inschrift sagte, er solle [zugunsten] Shúns zurücktreten. Darauf überließ er Shún [den Thron].

Die Rede ist von der Übergabe des „Himmlischen Mandats“ von Kaiser Yao auf Shun im 23. Jh. v. Chr. als Folge einer Reihe von Omen, unter welchen sich auch eine Superkonjunktion und eine Sonnenfinsternis befinden. Nach manchen Quellen verlief die Übergabe der Macht allerdings nicht so friedlich wie nach dem zitierten Text. Es ist auch davon die Rede, daß die fünf Planeten „sich in die Plejaden erhoben“ (上入昴), eine Angabe, die dazu verführt, ein astronomisch passendes Datum zu suchen. Schon der mythische Charakter des Textes macht aber deutlich, daß er in dieser Form erst sehr spät entstanden sein muß. Es stellt sich auch die Frage, ob die Beschreibung einer Sonnenfinsternis als „Konjunktion von Jadescheiben“ (如合璧) nicht ein Anachronismus für eine so frühe Epoche wäre, da sie die Kenntnis des astronomischen Mechanismus voraussetzt, auf dem eine Sonnenfinsternis beruht, also das Wissen, daß dabei der Mond die Sonnenscheibe bedeckt und ihr Licht blockiert. Experten sind der Meinung, daß dieses Wissen in China erst in der Han-Zeit gegeben war.242 In diesem Fall wäre auch der Vergleich mit den Jadescheiben erst in der Han-Zeit entstanden. Allerdings bin ich mir nicht sicher, ob solches Wissen hier zwingend vorausgesetzt werden muß. Der Vergleich mit Jadescheiben erscheint in verschiedenen Texten in folgenden Formulierungen:

242

Pankenier, persönliche Kommunikation vom 19. Oktober 2014.

353 日月若悬璧 rì yuè ruò xuán bì Sonne und Mond waren wie aufgehängte Jadescheiben. 日月如合璧 rì yuè rú hé bì Sonne und Mond waren wie vereinigte Jadescheiben. 日月若連璧 rì yuè ruò lián bì Sonne und Mond waren wie verbundene Jadescheiben.

Pankenier denkt hierbei an „the jade ornaments hanging from the sash commonly tied around the waist as a mark of status and authority by officials“, und er ergänzt: „my image is of a pair of jade bi hung from the sash whose length and position causes them to be superposed or overlap“ 243. Doch wenn man es genau nimmt, so ist in der Idee von zwei sich überlagernden Jadescheiben die Idee, daß der Mond das Licht der Sonne blockiert, nicht enthalten. Daß Sonnenfinsternisse sich stets bei Neumond, also bei einer Konjunktion von Sonne und Mond, ereignen, dürften chinesische Himmelsgucker schon in sehr alter Zeit bemerkt haben. Dabei hat man selbstverständlich beobachtet, daß Konjunktionen von Sonne und Mond manchmal in Gestalt von „vereinigten Jadescheiben“, also mit einem finsteren „Loch“ in der Mitte, auftreten. Das heißt aber nicht, daß man den Grund für dieses „Loch“, also die Bedeckung der Sonne durch den Mond, verstanden hat. Folglich könnte diese Beschreibung, auch wenn sie erst in Han-zeitlichen Texten belegt ist, durchaus auf eine frühere Epoche zurückgehen, zumal die ältere Literatur weitgehend verloren ist. Wir wissen es nicht. Auch zur Zeit von Kaiser Yü, der Shun ablöste und die XiaDynastie begründete, soll es eine Planetenballung gegeben haben. In einem Text namens Xiào jīng gōu mìng jué steht folgendes: 《太平御鉴》引《孝经钩命诀》曰: 禹时,五星累累如贯珠,炳炳若连璧。 Yǔ shí, wǔxīng lěi lěi rú guàn zhū, bǐng bǐng ruò lián bì Zur Zeit von [Kaiser] Yü waren die fünf Planeten angehäuft wie eine Reihe/Kette von Perlen, sie leuchteten hell wie verknüpfte Jadescheiben.

Der folgende Text handelt von einer angeblich historischen Konfiguration, die mit der Begründung der Zhou-Dynastie durch Kö243

Pankenier, persönliche Kommunikation vom 15. und 19. Oktober 2014.

354 nig Wu (Ji Fa) in Verbindung gebracht wird. Es handelt sich um ein Fragment aus dem Buch Xīn lùn (新論) des Philosophen Huan Tan, der in der Han-Zeit lebte (23 v. Chr. – 56 n. Chr.) (Übersetzung von W. Pankenier): 桓谭《新论》曰: 维四月,太子发上祭于毕下,至孟津之上。此武王已毕三年之丧, 乌,天应也。二年 ,闻纣杀比干、囚箕子,太师、少师抱乐器奔 周。甲子,日月若 连璧,五星若连珠。昧爽,武王朝至于南郊牧 野,从天以讨纣, 故兵不血刃而定天下。

In the fourth month Heir Apparent Fa went up to sacrifice at Bi. Then he went down as far as Mengjin. At this time King Wu had already completed the three-year mourning period and desired to complete his father’s enterprise. When he rode the boat and caught the fish it was Earth’s sign to him. When the smoke of the sacrifice brought down the crow it was Heaven’s sign to him. Within two years he heard that [Shang] Zhou had killed Bi Gan and imprisoned Jizi. The Grand Master and Lesser Master [of Shang] fled to Zhou carrying the musical instruments. On day jiazi the sun and moon were like connected bi jades, the five planets like strung pearls. In the twilight hour King Wu arrived at dawn at the southern suburb of Muye, following [the command] of Heaven to punish [Shang] Zhou. Therefore the blades of the weapons were not bloodied and the Empire was pacified.244

David W. Pankenier glaubt, daß hier von der Superkonjunktion die Rede sei, die Ende Mai 1059 v. Chr. am westlichen Abendhimmel zu sehen war. Tatsächlich gab es auch am 19. Mai eine ringförmige Sonnenfinsternis. Allerdings fand diese zu einer Zeit statt, als in China Nacht war. Die Finsternis wurde folglich nur erwartet, nicht hingegen beobachtet. Der historische Bericht ist somit geschönt. Pankenier hält diese Sonnenfinsternis nicht für relevant. Auf dasselbe Datum nimmt nach Pankenier der folgende Text aus dem tàipíng yùlǎn (太平御览) bezug. Der erwähnte König Wen ist der Vater des oben erwähnten Königs Wu. 244

Übersetzung aus D. W. Pankenier, „Astronomical Dates in Shang and Western Zhou“, S. 16f., in: Early China, 7 1981-82. Chinesischer Text nach Chinese Text Project (Post-Han -> Song-Ming -> 太平御览 -> 兵部六十 -> 征应 15): http://ctext.org/taiping-yulan/329/ens .

355 周文王:《桓子新论》曰: 。。。其后,有凤凰衔书于郊。文王曰:”殷帝无道,虐乱 天下,皇命已移,不得复久。“乃作《凤凰》之歌曰:”翼 翼翔翔,鸾皇兮。衔书来游,以命昌兮。瞻天案图,殷将亡 兮。苍苍皓天,始有萌兮。五神连精,合谋房兮。“ Afterward there was a Phoenix in the suburbs which grasped a Writing in its beak. King Wen said, „The Yin Emperor does not act according to the Way, [he] tyrannizes and disorders the Empire. The August Mandate has already shifted, [he] will not persist for long.“ Thereupon, King Wen composed the „Song of the Phoenix“ which goes: „The Phoenix soars [down] on spreading wings, Clasping a Writing it comes gamboling, thereby to command Chang (i. e., King Wen). I looked up at Heaven and examined the Diagram, Yin is about to expire [it portended]. Great Heaven is azure, azure; First there (sc. in the heavens) was a presage (lit. „sprouting“); The linked essences of the Five Spirits (i. e. the planets) met in (lodge) House to deliberate.“245

Betrachten wir die astronomischen Zeilen näher! 苍苍皓天,始有萌兮。五神连精,合谋房兮。 cāngcāng hào tiān, shǐ yǒu méng xī. wǔ shén lián jīng, hé móu fáng xī. Blau, blau leuchtet der Himmel, da war zuerst ein Sprießen! Die fünf Geister vereinten ihre Wesen und bildeten eine Konjunktion zur Beratung im [Mondhaus] fáng!

Der Himmel ist blau, als die Planeten die Konjunktion bilden. Es dürfte morgens kurz vor Sonnaufgang oder abends kurz nach Sonnenuntergang sein. Das „Sprießen“ könnte auch den heliakischen Aufgang der fünf Planeten beschreiben, der angeblich im Mondhaus fáng stattfand, das sich im Sternbild des Skorpions befindet. Die Ballung des Jahres 1059 v. Chr. war zwar abends und im Krebs 245

Chinese Text Project (Post-Han -> Song-Ming -> 太平御览 -> 皇王部九 -> 周 文 王 ->17): http://ctext.org/text.pl?node=368250&if=en&remap=gb ; http:// ctext.org/library.pl?if=gb&file=5721&by_title=%E5%A4%AA%E5%B9%B3 %E5%BE%A1%E8%A6%BD&page=62 .

356 zu sehen, aber Pankenier meint, die Erwähnung des Mondhauses fáng sei „a late interpolation arising from Han portentological revisionism“.246 Ein weiteres Beispiel aus Sima Qians (100 v. Chr.) tiān guăn shū ( 天官書) lautet wie folgt: 漢之興,五星聚于東井。 hàn zhī xìng, wǔ xīng jù yú dōng jǐng. Als die Han-Dynastie aufstieg, versammelten sich die fünf Planeten im [Mondhaus] des östlichen Brunnens.247

Dieses Ereignis läßt sich auf Ende Mai 205 v. Chr. datieren. Über die astrologische Bedeutung von Superkonjunktionen im allgemeinen sagt Sima Qian: 五星合,是為易行,有德,受慶,改立大人,掩有四方,子 孫蕃 昌;無德,受殃若亡。五星皆大,其事亦大;皆小,事 亦小。 wǔ xīng hé, shì wèi yì xíng, yǒu dé, shòu qìng, gǎi lì dà rén, yǎn yǒu sì fāng, zǐ sūn fān chāng; wú dé, shòu yāng ruò wáng. wǔ xīng jiē dà, qí shì yì dà; jiē xiǎo, shì yì xiǎo. Wenn die fünf Planeten eine Konjunktion bilden, bedeutet dies einen Wandlungsvorgang. Hat man Tugend, gewinnt man frohe Feiern. Ein großer Mann wird ins königliche Amt versetzt, er wird die vier Weltgegenden in seinen Händen halten. Seine Kinder und Enkel werden gedeihen und blühen. Hat man keine Tugend, empfängt man Unglück oder Tod. Wenn alle fünf Planeten groß (= hell) sind, dann werden die Angelegenheiten auch groß sein, wenn sie alle klein sind, werden die Angelegenheiten auch klein sein.248

Es gibt somit bemerkenswerte Parallelen zwischen der altindischen und der altchinesischen Astrologie und Omendeutung:

246

Pankenier, Astrology and Cosmology in Early China, S. 206.

247

Chinese Text Project (Pre-Qin and Han -> Histories -> Shiji -> 書 -> 天官書 -> 120): http://ctext.org/shiji/tian-guan-shu 248

Chinese Text Project (Histories -> Shiji -> 書 -> 天官書 -> 49): http://ctext.org/shiji/tian-guan-shu

357 – Die Rede ist von Zyklen, die die himmlische Konfiguration periodisch in den ursprünglichen Zustand zurückführen. – Diese himmlischen Zyklen sind irdischen Zeitaltern korreliert. – Konjunktionen sämtlicher Planeten sind ebenfalls irdischen Zeitaltern korreliert bzw. dem Übergang des Himmlischen Mandats von einer Dynastie auf eine andere. – Der Anfang der Jahre und Zyklen wird bei der Wintersonnenwende angenommen. Es gibt auch zahlreiche weitere Parallelen, die ich hier nicht dokumentieren möchte, deren sorgfältiges Studium sich aber lohnen würde: die 28 Mondhäuser, die Bedeutung des Polarsterns bzw. Himmelspols, Finsternisse am falschen Datum, Halos, Blutregen, Durcheinandergeraten der Jahreszeiten usw. Ich würde vermuten, daß irgendein historischer Zusammenhang besteht.

358

Superkonjunktionen Hellenismus

und

Zeitalterzyklen

im

Die früheste Erwähnung von großen Zeitzyklen und Superkonjunktionen in der griechischen Literatur findet sich bei Platon im Timaios (39cd): τῶν δ΄ ἄλλων τὰς περιόδους οὐκ ἐννενοηκότες ἄνθρωποι͵ πλὴν ὀλίγοι τῶν πολλῶν͵ οὔτε ὀνομάζουσιν οὔτε πρὸς ἄλληλα συμμετροῦνται σκοποῦντες ἀριθμοῖς͵ [39d] ὥστε ὡς ἔπος εἰπεῖν οὐκ ἴσασιν χρόνον ὄντα τὰς τούτων πλάνας͵ πλήθει μὲν ἀμηχάνῳ χρωμένας͵ πεποικιλμένας δὲ θαυμαστῶς· ἔστιν δ΄ ὅμως οὐδὲν ἧττον κατανοῆσαι δυνατὸν ὡς ὅ γε τέλεος ἀριθμὸς χρόνου τὸν τέλεον ἐνιαυτὸν πληροῖ τότε͵ ὅταν ἁπασῶν τῶν ὀκτὼ περιόδων τὰ πρὸς ἄλληλα συμπερανθέντα τάχη σχῇ κεφαλὴν τῷ τοῦ ταὐτοῦ καὶ ὁμοίως ἰόντος ἀναμετρηθέντα κύκλῳ. Da die Menschen, abgesehen von wenigen unter den vielen, die Umläufe der übrigen Gestirne (: neben Sonne und Mond) nicht erkannt haben, geben sie ihnen weder Namen noch messen sie sie in Zahlen im Verhältnis zu einander durch Beobachtung, so daß sie sozusagen nicht wissen, daß ihre Wanderungen, die eine schwer zu bestimmende Dauer benötigen und erstaunlich vielfältig sind, [nichts anderes als] Zeit sind. Aber dennoch ist es nichtsdestoweniger möglich zu begreifen, daß die vollkommene Zahl an Zeit das vollkommene Jahr dann erfüllt, wenn von allen acht Umläufen die im Verhältnis zueinander gemeinsam zu Ende gehenden Geschwindigkeiten den Anfangspunkt erreichen, gemessen auf dem Kreise des Selben und gleichmäßig Fortschreitenden.

Der „Kreis (κύκλος) des Selben und gleichmäßig Fortschreitenden“ ist der Fixsternhimmel. Unter den „acht Umläufen“ (περίοδοι) are the motions of the Sun, the Moon, the five planets and the daily sind die Bewegungen der Sonne, des Mondes, der fünf Planeten und die tägliche Rotation des Fixsternhimmels zu verstehen. Die acht Kreisbewegungen kommen am Ende einer großen Zeitperiode gemeinsam an ihren Anfangspunkt zurück. Dies ist eine Superkonjunktion. Der Anfang des Zitats erklärt sich von daher, daß die Griechen vor Platon die Planeten, abgesehen von der Venus, überhaupt nicht kannten. Die griechische Astronomie und Astrologie hat ihren Ur-

359 sprung letztlich in Mesopotamien. Dies ist somit auch der älteste griechische Text, der auf eine Superkonjunktion am Anfang und Ende eines Zeitalters anspielt. Daß die Lehre von den Superkonjunktionen aus Mesopotamien kam, berichtet Seneca in Naturales quaestiones III,29,1: Quidam existimant terram quoque concuti et dirupto solo noua fluminum capita detegere, quae amplius ut e pleno profundant. Berosos, qui Belum interpretatus est, ait ista cursu siderum fieri; adeo quidem affirmat, ut conflagrationi atque diluuio tempus assignet: arsura enim terrena contendit, quandoque omnia sidera, quae nunc diuersos agunt cursus, in Cancrum conuenerint, sic sub eodem posita uestigio, ut recta linea exire per orbes omnium possit; inundationem futuram, cum eadem siderum turba in Capricornum conuenerit. Illic solstitium, hic bruma conficitur: magnae potentiae signa, quando in ipsa mutatione anni momenta sunt. Einige meinen, dass die Erde ebenfalls beben und durch Aufbrechen des Bodens die Quellen neuer Flüsse freilegen werde, die darüber hinaus wie aus dem Vollen hervorfließen würden. Berossos, der den Belus übersetzt hat, sagt, daß diese Dinge aufgrund des Laufs der Sterne geschehen. Und sogar so vertritt er es, daß er der sowohl der Verbrennung als auch der Überflutung eine Zeit zuweist: Er behauptet nämlich, daß die irdischen Dinge verbrennen würden, wenn alle Gestirne, die jetzt auf verschiedenen Bahnen laufen, in den Krebs zusammenkommen, wobei sie derart unter derselben Stelle stehen, daß eine gerade Linie durch die Bahnen aller laufen kann; eine Überflutung stehe bevor, wenn dieselbe Schar der Gestirne in den Steinbock zusammenkommt. Dort findet eine Sommersonnenwende statt, hier dagegen eine Wintersonnenwende: Zeichen (Tierkreiszeichen?) großer Macht, da sie ja die Wendepunkte in der Wandlung des Jahres selbst sind.

Berossos war ein babylonischer Astrologe und Priester des Gottes Bēl (= Marduk), der um 300 v. Chr. lebte und griechsich schrieb. Er emigrierte auf die Insel Kos, eröffnete dort die erste Astrologieschule auf griechischem Boden und damit zum Begründer der hellenistischen Astrologie. Von seinem Werk „Babylonische Geschichte“ (Babyloniaca), das in griechischer Sprache verfaßt war, sind leider nur Fragmente erhalten.

360 Die Authentizität des obigen Zitats bei Seneca ist verschiedentlich in Zweifel gezogen worden.249 Dieselbe Lehre ist nämlich in keilschriftlichen Quellen, soweit heute bekannt, nicht zu finden. Die Vorstellung von Zeitzyklen und der identischen Wiederkehr des schon Gewesenen ist schon grundsätzlich nicht babylonisch, wie man etwa aus dem „Weltschöpfungsepos“ Enūma Eliš ersehen kann. Planetenzyklen wurden überhaupt erst in der neoassyrischen und hellenistischen babylonischen Astronomie ein Thema. Es ist aber nicht auszuschließen, daß noch keilschriftliche Quellen aus dieser Zeit zum Vorschein kommen werden, die die Vorlage für diese Lehre des Berossos gewesen sein könnten. Ein weiteres interessantes Zeugnis findet sich bei dem Astrologen Antiochos von Athen, der nach Cumont im 1. Jh. v. Chr. lebte, nach Pingree hingegen im 2. Jh. n. Chr. lebte:250 Περὶ τῶν μεγίστων ἐτῶν καὶ τελείων ἀποκαταστάσεων τῶν ἑπτὰ ἀστέρων Κρόνος ποιεῖ τὴν μεγίστην ἀποκατάστασιν δι' ἐτῶν σξε΄. Ζεὺς δὲ δι' ἐτῶν υκζ΄· Ἄρης δὲ δι' ἐτῶν σπδ΄· Ἥλιος δὲ δι' ἐτῶν ˏαυξα΄· Ἀφροδίτη δὲ δι' ἐτῶν ˏαρνα΄· Ἑρμῆς δὲ δι' ἐτῶν υπ΄· Σελήνη δὲ δι' ἐτῶν κε΄. ἡ δὲ κοσμικὴ ἀποκατάστασις γίνεται δι' ἐτῶν μυριάδων ροε΄ ˏγε΄ (var. ˏγς΄) καὶ τότε γίνεται σύνοδος πάντων τῶν ἀστέρων κατὰ λ΄ μοῖραν τοῦ Καρκίνου ἢ τὴν α΄ μοῖραν τοῦ Λέοντος <καὶ> γίνεται ἐκπλήρωσις (ἐκπύρωσις ?)· ἐπὶ δὲ τοῦ Καρκίνου γίνεται κατακλυσμὸς, ἐν μέρει δὲ τοῦ κόσμου. Über die größten Jahre und die endzeitlichen Wiederherstellungen der sieben Sterne Saturn macht die größte Wiederherstellung (= Rückkehr in den Originalzustand) in 265 Jahren (= 9 Zyklen), Jupiter in 427 Jahren (= 36 Zyklen), Mars in 284 Jahren (= 151 Zyklen), die Sonne in 1461 Jahren (= 1460 julianischen Jahre in Sothisjahren), Venus in 1151 Jahren (= 1151 Zyklen), Merkur in 480 Jahren (= 480 Zyklen), der Mond in 25 Jahren. Die kosmische Wiederherstellung geschieht in 1'753'005 (var. 1'753'200) Jahren, und dann geschieht eine Zusammenkunft aller Sterne auf 30° Krebs oder 1° Löwe und

249

W. G. Lambert, „Berossus and Babylonian Eschatology“ Iraq, 38.2 (Autumn 1976:171-173). 250

Text überliefert von Rhetorios, zitiert nach CCAG 1.163.15-23.

361 es geschieht eine Erfüllung (Verbrennung?). Beim Krebs aber geschieht eine Überschwemmung in einem Teil der Welt. (var. γίνεται δὲ ὁ κλῆρος καὶ ἡ σύνοδος πάντων τῶν ἀστέρων δι' ἐτῶν οζ΄ κατὰ λ΄ μοῖραν τοῦ καρκίνου ἢ τὴν α΄ μοῖραν τοῦ λέοντος γίνεται ἡ ἐκπλήρωσις· ἐν δὲ ἐκείνῳ τῷ ἔτει γίνεται κατακλεισμὸς (sic) ἐν μέρει τοῦ κόσμου. γίνεται ἔκλειψις ἡλιακὴ σεληνιακή· ἀστικαὶ κινήσεις· μυκηθμοὶ· σεισμοὶ ἀλλεπάλληλοι· καὶ ἀνωμαλία στοιχείων.) (var. Und das Los und die Zusammenkunft aller Sterne geschieht nach 77 Jahren auf 30° Krebs oder auf 1° Löwe geschieht (! doppeltes Verb!) die Erfüllung. In jenem Jahr findet eine Überschwemmung in einem Teil der Welt statt. Es findet eine Sonnenfinsternis [und] Mondfinsternis statt, Unruhen in Städten, Lärm, schnell aufeinander folgende Erdbeben und abnormes Verhalten der Elemente.)

Interessant ist hierbei, daß der angebliche Ausgangspunkt oder Endpunkt der Zyklen sich am Ende des Krebses bzw. am Anfang des Löwen (der auf den Krebs unmittelbar folgt). Bei Berossos können sich Superkonjunktionen an zwei verschiedenen Orten ereignen, entweder am Anfang des Krebses oder genau gegenüber am Anfang des Steinbocks. Es gab also verschiedene, markant voneinander abweichende Traditionen von den „großen Jahren“. Davon zeugt auch Cicero in De natura deorum, II.51. Anscheinend nämlich gab es für das Große Jahre verschiedene Längenangaben: quod eo est admirabilius in is stellis, quas dicimus, quia tum occultantur tum rursus aperiuntur, tum adeunt tum recedunt, tum antecedunt tum autem subsecuntur, tum celerius moventur tum tardius, tum omnino ne moventur quidem sed ad quoddam tempus insistunt. quarum ex disparibus motionibus magnum annum mathematici nominaverunt, qui tum efficitur, cum solis et lunae et quinque errantium ad eandem inter se comparationem confectis omnium spatiis est facta conversio; [52] quae, quam longa sit, magna quaestio est, esse vero certam et definitam necesse est. Dies ist noch erstaunlicher bei jenen Sternen, von denen wir sprechen, weil sie bald sich verbergen und bald wieder sich zeigen, bald vorwärts und bald rückwärts gehen, bald vorausziehen und bald folgen, bald schneller und bald langsamer sich bewegen, bald sich überhaupt nicht mehr bewegen, sondern für eine Zeitlang stehen bleiben. Und aus ihren ungleichen Bewegungen haben die

362 Mathematiker ein „Großes Jahr“ festgestellt, das dann eintritt, wenn die Bahnen der Sonne, des Mondes und der fünf Planeten alle sich vollendet haben zur identischen relativen Position zueinander und damit ein Zyklus zu Ende kommt. Wie lange dieser ist, ist eine große (= umstrittene) Frage; er muß aber jedenfalls von einer festen und bestimmten Größe sein.251

Eine Längenangabe soll Cicero selbst in seinem leider nur fragmentarischen Werk Hortensius gemacht haben. Dies jedenfalls berichtet Tacitus, Dialogus de oratoribus 16.7: ... ut Cicero in Hortensio scribit, is est magnus et verus annus, quo eadem positio caeli siderumque, quae cum maxime est, rursum existet, isque annus horum quos nos vocamus annorum duodecim milia nongentos quinquaginta quattuor complectitur ... ... wie Cicero im Hortensius schreibt, ist dies das große und wahre Jahr, in dem dieselbe Stellung des Himmels und der Sterne, die gerade jetzt ist, wieder eintritt; und wir sagen, daß dieses Jahr dieser [Sterne] 12'954 Jahre umfaßt ...252

Diese Dauer des Großen Jahres weicht von derjenigen des Antiochus also erheblich ab. Die Lehre von den großen Zyklen war möglicherweise auch verbunden mit der Vorstellung, daß die irdischen Ereignisse genau wie die himmlischen sich exakt wiederholten. So schreibt zumindest Servius in seinem Kommentar zu Vergil, Eclogae IV,4: dixit etiam, finitis omnibus saeculis rursus eadem innovari: quam rem etiam philosophi hac disputatione colligunt, dicentes, completo magno anno omnia sidera in ortus suos redire et ferri rursus eodem motu. quod si est idem siderum motus, necesse est ut omnia quae fuerunt habeant iterationem: universa enim ex astrorum motu pendere manifestum est. hoc secutus Vergilius dicit reverti aurea saecula et iterari omnia quae fuerunt. Er sagt auch, daß, wenn alle Zeitalter beendet sind, wieder dieselben sich erneuern, was auch die Philosophen folgern, wenn sie sagen, daß nach Vollendung eines Großen Jahres alle Gestirne in 251

Lat. Text aus: Rackham, Cicero in Twenty-Eight Volumes, vol. XIX, London 1967, S. 172f. 252

Lat. Text aus: Tacitus, Dialogus, Agricola, Germania (ed. Page & Rouse), S. 58.

363 ihre Ursprünge zurückkehren und wieder in derselben Bewegung weitergetragen werden. Und wenn die Bewegung der Gestirne dieselbe ist, dann ist es notwendig, daß alle Dinge, die gewesen sind, eine Wiederholung haben. Denn es ist klar, daß die alle existierenden Dinge von der Bewegung der Gestirne abhängen. Diesem [Sachverhalt] folgend, sagt Vergil, daß die Goldenen Zeitalter wiederkehre und alle Dinge, die waren, sich wiederholen.253

Zusammenfassend können wir sagen, daß die Zyklenlehre im Westen ab 400 v. Chr. (Platon, Berossos) belegt ist. Da es keine älteren babylonischen Vorbilder zu geben scheint, würde ich vermuten, daß sie erst ab 500 v. Chr. im Zusammenhang mit babylonischen Planetentheorien entwickelt wurden, weil in diesen Planetenzyklen eine wichtige Rolle spielten. Wenn nun die indischen und chinesischen Zeugnisse für Superkonjunktionen in den Jahren 1198 v. Chr. und 1059 v. Chr. authentisch sind, dann stellt sich natürlich die Frage, ob der Anstoß zur Entwicklung der westlichen Zeitaltertheorien nicht aus Indien gekommen sein könnte. Überhaupt scheint die Vorstellung einer ewigen Wiederkehr des Selben auf Indien hinzudeuten. Allerdings bleiben folgende Punkte zu bedenken: 1. Die Zeitaltertheorie der Purāṇas, der zufolge ein Großzeitalter 4'320'000 Jahre umfasse, kommt in der älteren vedischen Literatur nicht vor und ist selbst frühen Werken der hellenistischen indischen Astrologie (Yavanajātaka, Romaksiddhānta) unbekannt. Sie ist somit deutlich später entstanden als die oben zitierten westlichen Quellen. 2. Die Planetentheorien der Siddhāntas sind ebenfalls allesamt jünger als die oben zitierten Quellen. In prähellenistischen Werken indischer Astronomie und Astrologie (Vedāṅgajyotiṣa, Parāśaratantra) kommen sie nicht vor. Die Vorstellung anderseits, daß die Planeten sich an Zeitaltergrenzen zusammenballen, ist in Indien und China offensichtlich erheblich älter als im Westen.

253

Lat. Text aus: Thilo, Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii Bucolica et Georgica Commentarii, S. 44.

364 Auf jeden Fall trifft es nicht zu, daß die hellenistische Astrologie aus Indien stammt, wie unbelehrbare Hindu-Chauvinisten lautstark und aggressiv propagieren. Vielmehr wurde die alte vedische Astrologie und Astronomie in der Spätantike durch hellenistischen Einfluß radikal umgeformt. Beweis dafür sind die zahlreichen griechischen Fremdwörter in antiken indischen Texten (in Shujidhvajas Yavanjātaka, in Varāhamihiras Werken usw. usf.) sowie die Einführung der Tierkreiszeichen und anderer Elemente hellenistischer Astrologie, die in prähellenistischen Werken indischer Astrologie nicht vorkommen.

365

Astronomische Tabellen A: Superkonjunktionen mit Neumond 4000 v. Chr. bis 2500 n. Chr. Die Liste enthält Angaben zu Superkonjunktionen, bei denen alle Planeten sowie der Mond unsichtbar wurden. Außerdem werden in der Nähe sich ereignende Neu- und Vollmonde sowie Finsternisse notiert. Berechnungen für Kurukṣetra, 76e51, 30n00, 250 mo ü. M. Sichtweite etwa 70 km, Extinktion 0.3. Man beachte, daß bei besserer Sicht heliakische Aufgänge des Mars um Wochen früher stattfinden können als angegeben und die heliakischen Untergänge um Wochen später. Auch bei Merkur und Saturn könnte es deutliche Verschiebungen geben. Heliakische Auf- und Untergänge in Klammern beruhen auf einer besseren Sichtbarkeit bei Extinktion 0.2 oder 0.15. Kalenderdaten sind in astronomischer Jahreszählung angegeben (-1197 = 1198 v. Chr.), Daten vor 1600 n. Chr im julianischen Kalender, spätere im gregorianischen. Uhrzeiten sind in Weltzeit (UT) angegeben. Ayanāmśa nach Lahiri. Die Berechnungen erfolgten mit Hilfe von unpublizierter Software beruhend auf der Swiss Ephemeris. Gegenwärtige Versionen der Swiss Ephemeris verwenden die JPL Ephemeriden DE406 und DE431, das Präzessionsmodell Vondrák (2011), ΔT nach Morrison/Stevenson (2004), Sichtbarkeitsberechnungen nach Bradley Schaefer (1993, 2000), programmiert von Victor Reijs und nach C portiert von Dieter Koch.

366 duration = 0.97780 days (6.46941 days ignoring moon) ------------------3919/01/20,12:57 Mars heliacal setting sid=350.7064 Rev -3919/03/02,13:03 Jupiter heliacal setting sid= 21.2069 Bha -3919/03/15,01:00 Mercury morning last sid=357.3485 Rev -3919/03/27,13:07 Venus heliacal setting sid= 41.4064 Roh -3919/03/30,00:11 Moon morning last sid= 8.6565 Aśv -3919/04/01,13:23 Saturn heliacal setting sid= 53.3430 Mṛg ------------------3919/04/01,04:00 Sun / new moon sid= 37.6728 Kṛt -3919/04/01,04:00 Lunar Node sid=185.4637 Cit ------------------3919/04/02,12:51 Moon evening first sid= 56.8280 Mṛg -3919/04/08,00:39 Venus heliacal rising sid= 34.4100 Kṛt -3919/04/16,00:27 Jupiter heliacal rising sid= 31.4851 Kṛt -3919/04/21,13:27 Mercury evening first sid= 70.2332 Ārd -3919/05/22,23:33 Saturn heliacal rising sid= 60.0346 Mṛg -3919/07/07,22:46 Mars heliacal rising sid=103.2802 Puṣ ------------------3919/02/15,05:09 Moon eclipsed (unobs.) sid=174.5972 Cit -3919/03/02,17:07 Sun eclipsed (unobs.) sid= 9.4813 Aśv -3919/03/16,15:00 Moon eclipsed (unobs.) sid=202.6940 Viś -3919/04/15,02:38 Moon full sid=230.9337 Jye ================== duration = 1.98275 days (11.38337 days ignoring moon) ------------------3439/06/01,14:00 Mercury heliacal setting sid=114.5872 Āśl -3439/06/12,14:16 Mars heliacal setting sid=124.9107 Mag -3439/07/13,23:14 Venus morning last sid=123.0683 Mag -3439/07/27,14:35 Saturn heliacal setting sid=168.4876 Has -3439/08/27,22:40 Moon morning last sid=155.5166 UPh -3439/08/29,14:10 Jupiter heliacal setting sid=196.7914 Svā ------------------3439/08/29,14:51 Sun / new moon sid=180.0479 Cit -3439/08/29,14:51 Lunar Node sid=246.1179 Mūl ------------------3439/08/31,13:46 Moon evening first sid=209.2974 Viś -3439/09/09,23:23 Saturn heliacal rising sid=173.6584 Cit -3439/10/05,00:00 Jupiter heliacal rising sid=204.8941 Viś -3439/10/12,23:56 Mercury heliacal rising sid=208.5402 Viś -3439/10/20,23:59 Mars heliacal rising sid=214.0813 Anu -3439/10/23,13:09 Venus evening first sid=250.6237 Mūl ------------------3439/08/14,05:54 Moon full sid=344.6925 UBh -3439/09/12,22:57 Moon full sid= 14.4909 Bha -3439/10/27,12:29 Sun eclipsed (unobs.) sid=239.8932 Jye

tro=292.8653 tro=323.3693 tro=299.5112 tro=343.5786 tro=310.8276 tro=355.5069 tro=339.8385 tro=127.6351 tro=358.9991 tro=336.5824 tro=333.6490 tro= 12.3909 tro= 2.2002 tro= 45.4455 tro=116.7669 tro=311.6462 tro=144.8648 tro=173.1051

tro= 63.3259 tro= 73.6409 tro= 71.7971 tro=117.2220 tro=104.2592 tro=145.5263 tro=128.7851 tro=194.8608 tro=158.0402 tro=122.3945 tro=153.6299 tro=157.2852 tro=162.8155 tro=199.3562 tro=293.4346 tro=323.2341 tro=188.6318

367 duration = 2.45188 days (3.52195 days ignoring moon) ------------------3341/08/08,14:41 Mars heliacal setting sid=183.6888 Cit tro=133.7561 -3341/11/09,13:08 Saturn heliacal setting sid=275.8794 UĀṣ tro=225.9522 -3341/11/29,00:41 Mercury morning last sid=257.7831 PĀṣ tro=207.8516 -3341/12/10,12:35 Jupiter heliacal setting sid=299.4567 Dha tro=249.5295 -3341/12/21,12:22 Venus heliacal setting sid=302.6514 Dha tro=252.7337 -3341/12/22,01:14 Moon morning last sid=286.3235 Śra tro=236.4047 ------------------3341/12/22,16:32 Sun / new moon sid=295.8826 Dha tro=245.9582 -3341/12/22,16:32 Lunar Node sid=143.0642 PPh tro= 93.1456 ------------------3341/12/24,12:04 Moon evening first sid=322.5237 PBh tro=272.6051 -3341/12/25,00:54 Saturn heliacal rising sid=281.2889 Śra tro=231.3632 -3341/12/31,01:16 Venus heliacal rising sid=296.7914 Dha tro=246.8743 -3340/01/08,12:35 Mercury evening first sid=328.3082 PBh tro=278.3797 -3340/01/18,01:19 Jupiter heliacal rising sid=308.6086 Śat tro=258.6832 (-3340/02/15,01:05 Mercury heliacal rising sid=329.7818 PBh tro=279.8637) -3340/03/28,00:36 Mars heliacal rising sid= 0.5296 Aśv tro=310.6058 -3340/02/15,06:00 all planets visible with old moon, Me – Sa = 43°18’ -3340/03/14,06:00 all planets visible with old moon, Me – Sa = 70°06’ ------------------3341/12/08,06:17 Moon full sid=101.2890 Puṣ tro= 51.3695 -3340/01/07,00:35 Moon eclipsed (unobs.) sid=131.3626 Mag tro= 81.4446 -3340/01/21,03:16 Sun eclipsed (unobs.) sid=325.3177 PBh tro=275.3950 ================== duration = 3.52926 days (22.01220 days ignoring moon) ------------------3243/11/03,13:18 Mars heliacal setting sid=274.7748 UĀṣ tro=226.1901 -3242/02/28,01:26 Venus morning last sid=348.3271 Rev tro=299.7459 -3242/03/18,00:50 Mercury morning last sid=353.8230 Rev tro=305.2482 -3242/03/30,13:24 Saturn heliacal setting sid= 47.2644 Roh tro=358.6888 -3242/04/07,13:20 Jupiter heliacal setting sid= 51.2116 Roh tro= 2.6355 -3242/04/14,00:19 Moon morning last sid= 25.7235 Bha tro=337.1555 ------------------3242/04/15,14:52 Sun eclipsed (unobs.) sid= 46.9009 Roh tro=358.3275 -3242/04/15,14:52 Lunar Node sid= 40.0201 Roh tro=351.4523 ------------------3242/04/17,13:01 Moon evening first sid= 71.2695 Ārd tro= 22.7015 -3242/04/29,13:38 Mercury evening first sid= 72.8000 Ārd tro= 24.2183 -3242/05/20,23:32 Saturn heliacal rising sid= 53.9719 Mṛg tro= 5.3982 -3242/05/20,23:37 Jupiter heliacal rising sid= 61.0495 Mṛg tro= 12.4749 -3242/05/24,13:36 Venus evening first sid= 93.2501 Pun tro= 44.6714 -3242/06/19,22:52 Mars heliacal rising sid= 79.4186 Ārd tro= 30.8443 ------------------3242/04/01,17:10 Moon eclipsed (69.7%) sid=213.7344 Anu tro=165.1660 -3242/05/01,02:24 Moon full sid=241.6129 Mūl tro=193.0452

368 duration = 0.98280 days (26.00621 days ignoring moon) ------------------3063/03/14,01:10 Venus morning last sid=359.6895 Rev tro=313.5551 -3063/04/26,13:48 Mars heliacal setting sid= 77.1533 Ārd tro= 31.0223 -3063/05/03,13:43 Saturn heliacal setting sid= 78.4916 Ārd tro= 32.3628 -3063/05/11,13:55 Mercury heliacal setting sid= 91.2576 Pun tro= 45.1358 -3063/05/13,23:24 Moon morning last sid= 45.6838 Roh tro=359.5624 -3063/05/16,13:41 Jupiter heliacal setting sid= 87.6022 Pun tro= 41.4731 ------------------3063/05/15,22:33 Sun / new moon sid= 74.8301 Ārd tro= 28.7033 -3063/05/15,22:33 Lunar Node sid=173.5148 Cit tro=127.3936 ------------------3063/05/17,13:16 Moon evening first sid= 98.1693 Puṣ tro= 52.0480 -3063/06/11,13:49 Venus evening first sid=109.5750 Āśl tro= 63.4426 -3063/06/19,22:57 Saturn heliacal rising sid= 84.5869 Pun tro= 38.4600 -3063/06/24,23:02 Jupiter heliacal rising sid= 96.3100 Puṣ tro= 50.1825 -3063/08/09,14:30 Mercury evening first sid=178.0932 Cit tro=131.9654 -3063/08/31,23:15 Mars heliacal rising sid=158.9903 UPh tro=112.8640 ------------------3063/05/01,18:18 Moon full sid=241.3588 Mūl tro=195.2370 -3063/05/31,07:23 Moon full sid=269.4609 UĀṣ tro=223.3399 ================== duration = 1.01644 days (11.39591 days ignoring moon) both Venus and Mercury heliacally rising ------------------2965/05/15,19:00 all planets visible with new moon, Sa – Mo = 100°33’ -2965/05/24,13:59 Mercury heliacal setting sid=103.2792 Puṣ tro= 58.5012 -2965/06/25,14:30 Mars heliacal setting sid=134.6456 PPh tro= 89.8600 -2965/08/18,14:00 Venus heliacal setting sid=185.5462 Cit tro=140.7733 -2965/08/20,14:17 Jupiter heliacal setting sid=183.1447 Cit tro=138.3634 -2965/08/27,14:22 Saturn heliacal setting sid=197.4811 Svā tro=152.7011 -2965/09/06,23:28 Moon morning last sid=173.3563 Cit tro=128.5837 ------------------2965/09/07,22:37 Sun / new moon sid=185.6976 Cit tro=140.9194 -2965/09/07,22:37 Lunar Node sid= 70.4736 Ārd tro= 25.7012 ------------------2965/09/07,23:52 Venus heliacal rising sid=174.9466 Cit tro=130.1750 -2965/09/09,13:36 Moon evening first sid=205.9879 Viś tro=161.2154 -2965/09/24,23:53 Jupiter heliacal rising sid=190.9504 Svā tro=146.1705 -2965/10/06,23:57 Mercury heliacal rising sid=199.0908 Svā tro=154.3202 -2965/10/10,23:54 Saturn heliacal rising sid=202.5799 Viś tro=157.8012 -2965/11/07,00:14 Mars heliacal rising sid=228.0553 Jye tro=183.2745 -2965/11/04,06:00 all planets visible with old moon, Me – Ve = 32°01’ ------------------2965/08/24,21:46 Moon full sid=351.6388 Rev tro=306.8656 -2965/09/23,09:18 Moon full sid= 21.2921 Bha tro=336.5200 -2965/10/22,20:56 Moon eclipsed (unobs.) sid= 51.4517 Roh tro= 6.6805

369 duration = 2.50604 days (17.99605 days ignoring moon) ------------------2867/08/18,14:33 Mars heliacal setting sid=192.8984 Svā -2867/11/19,00:34 Mercury morning last sid=244.9327 Mūl -2867/11/23,00:54 Venus morning last sid=253.9337 PĀṣ -2867/11/26,12:37 Jupiter heliacal setting sid=283.3432 Śra -2867/12/14,12:42 Saturn heliacal setting sid=307.3651 Śat -2867/12/30,00:27 Moon morning last sid=279.5709 UĀṣ ------------------2867/12/31,22:57 Sun / new moon sid=302.4697 Dha -2867/12/31,22:57 Lunar Node sid=327.3813 PBh ------------------2866/01/01,12:36 Mercury evening first sid=318.6735 Śat -2866/01/02,12:04 Moon evening first sid=320.8648 PBh -2866/01/04,01:12 Jupiter heliacal rising sid=292.4533 Śra -2866/02/03,01:08 Saturn heliacal rising sid=313.5518 Śat -2866/02/09,12:44 Venus evening first sid=351.7457 Rev -2866/04/28,23:48 Mars heliacal rising sid= 24.9259 Bha ------------------2867/12/17,00:52 Moon full sid=107.4158 Āśl -2866/01/15,11:10 Moon eclipsed (41.8%) sid=137.0946 PPh -2866/01/30,16:36 Sun eclipsed (unobs.) sid=332.0957 PBh ================== duration = 3.56267 days (8.42699 days ignoring moon) both Venus and Mercury heliacally rising ------------------2348/07/20,14:39 Mars heliacal setting sid=158.7898 UPh -2348/07/27,23:05 Mercury morning last sid=126.5876 Mag -2348/08/14,14:27 Saturn heliacal setting sid=181.1301 Cit -2348/08/27,14:04 Jupiter heliacal setting sid=187.9881 Svā -2348/09/20,13:29 Venus heliacal setting sid=217.8157 Anu -2348/09/24,23:39 Moon morning last sid=185.4980 Cit ------------------2348/09/26,05:17 Sun eclipsed (unobs.) sid=200.7063 Viś -2348/09/26,05:17 Lunar Node sid= 6.3348 Aśv ------------------2348/09/28,13:09 Moon evening first sid=229.8341 Jye -2348/09/28,23:44 Saturn heliacal rising sid=186.3940 Cit -2348/10/03,00:07 Jupiter heliacal rising sid=196.0271 Svā -2348/10/12,00:19 Venus heliacal rising sid=207.2325 Viś -2348/10/28,00:02 Mercury heliacal rising sid=215.7637 Anu -2347/01/02,01:02 Mars heliacal rising sid=280.2821 Śra ------------------2348/09/10,21:25 Moon eclipsed (156.1%) sid= 5.3075 Aśv -2348/10/10,09:00 Moon full sid= 35.0717 Kṛt

tro=149.4643 tro=201.4991 tro=210.5000 tro=239.9137 tro=263.9372 tro=236.1507 tro=259.0441 tro=283.9615 tro=275.2431 tro=277.4449 tro=249.0254 tro=270.1265 tro=308.3157 tro=341.5014 tro= 63.9949 tro= 93.6754 tro=288.6718

tro=122.4685 tro= 90.2644 tro=144.8125 tro=151.6702 tro=181.5069 tro=149.1887 tro=164.3915 tro=330.0258 tro=193.5248 tro=150.0777 tro=159.7101 tro=170.9248 tro=179.4560 tro=243.9665 tro=328.9978 tro=358.7629

370 duration = 2.55838 days (19.42190 days ignoring moon) ------------------2288/06/02,14:19 Mars heliacal setting sid=108.3681 Āśl -2288/07/12,23:01 Mercury morning last sid=110.0956 Āśl -2288/08/08,23:29 Venus morning last sid=142.7550 PPh -2288/08/26,14:17 Saturn heliacal setting sid=193.1926 Svā -2288/09/17,13:44 Jupiter heliacal setting sid=209.3031 Viś -2288/09/21,23:49 Moon morning last sid=183.5688 Cit ------------------2288/09/22,22:07 Sun / new moon sid=196.9604 Svā -2288/09/22,22:07 Lunar Node sid=285.1084 Śra ------------------2288/09/24,13:13 Moon evening first sid=220.9004 Anu -2288/10/06,23:52 Mars heliacal rising sid=191.6467 Svā -2288/10/10,23:54 Saturn heliacal rising sid=198.4183 Svā -2288/10/14,23:56 Mercury heliacal rising sid=202.6815 Viś -2288/10/25,00:19 Jupiter heliacal rising sid=217.6895 Anu -2288/11/11,12:38 Venus evening first sid=261.5887 PĀṣ ------------------2288/09/07,10:14 Moon full sid= 1.3713 Aśv -2288/10/07,02:38 Moon full sid= 31.3363 Kṛt ================== duration = 1.98837 days (12.46871 days ignoring moon) ------------------2109/08/29,14:17 Mars heliacal setting sid=200.4589 Viś -2109/08/29,23:45 Venus morning last sid=161.8804 Has -2109/09/21,13:50 Saturn heliacal setting sid=217.5136 Anu -2109/10/17,00:13 Mercury morning last sid=206.2450 Viś -2109/10/22,23:50 Moon morning last sid=209.7941 Viś -2109/10/23,13:01 Jupiter heliacal setting sid=243.9800 Mūl ------------------2109/10/24,08:55 Sun eclipsed 31.7% sid=226.9224 Jye -2109/10/24,08:55 Lunar Node sid= 58.6403 Mṛg ------------------2109/10/25,12:44 Moon evening first sid=242.2103 Mūl -2109/11/05,00:16 Saturn heliacal rising sid=222.6017 Anu -2109/11/29,12:28 Venus evening first sid=277.0295 UĀṣ -2109/11/30,00:50 Jupiter heliacal rising sid=252.6169 Mūl -2109/12/10,12:35 Mercury evening first sid=292.9209 Śra -2108/05/15,23:17 Mars heliacal rising sid= 37.3222 Kṛt ------------------2109/10/08,19:55 Moon full sid= 31.0972 Kṛt -2109/11/07,09:10 Moon eclipsed (129.7%) sid= 61.2368 Mṛg

tro= 72.8706 tro= 74.5986 tro=107.2578 tro=157.7012 tro=173.8114 tro=148.0850 tro=161.4711 tro=249.6249 tro=185.4166 tro=156.1536 tro=162.9279 tro=167.1989 tro=182.1985 tro=226.0945 tro=325.8871 tro=355.8528

tro=167.4164 tro=128.8350 tro=184.4743 tro=173.2018 tro=176.7625 tro=210.9406 tro=193.8852 tro= 25.6089 tro=209.1787 tro=189.5634 tro=243.9877 tro=219.5789 tro=259.8833 tro= 4.2902 tro=358.0652 tro= 28.2057

371 duration = 0.36029 days (0.36029 days ignoring moon) ------------------2092/10/01,13:43 Mars heliacal setting sid=234.6033 Jye tro=201.7935 -2091/03/14,01:02 Venus morning last sid=353.0330 Rev tro=320.2279 -2091/04/30,13:38 Jupiter heliacal setting sid= 66.0632 Mṛg tro= 33.2630 -2091/05/07,13:53 Saturn heliacal setting sid= 76.1476 Ārd tro= 43.3484 -2091/06/06,23:13 Moon morning last sid= 74.6644 Ārd tro= 41.8734 -2091/06/07,14:15 Mercury heliacal setting sid=112.1907 Āśl tro= 79.3993 ------------------2091/06/08,05:27 Sun eclipsed (unobs.) sid= 90.9312 Pun tro= 58.1348 -2091/06/08,05:27 Lunar Node sid= 77.5156 Ārd tro= 44.7248 ------------------2091/06/07,22:54 Mars heliacal rising sid= 60.8553 Mṛg tro= 28.0556 -2091/06/09,13:35 Moon evening first sid=107.5961 Āśl tro= 74.8053 -2091/06/09,23:09 Jupiter heliacal rising sid= 75.1371 Ārd tro= 42.3387 -2091/06/13,14:01 Venus evening first sid=105.3734 Puṣ tro= 72.5709 -2091/06/21,22:56 Saturn heliacal rising sid= 82.0118 Pun tro= 49.2145 -2091/07/11,22:58 Mercury heliacal rising sid=104.9908 Puṣ tro= 72.1962 ------------------2091/05/09,18:26 Sun eclipsed (unobs.) sid= 62.9011 Mṛg tro= 30.1036 -2091/05/25,06:50 Moon eclipsed (175.4%) sid=257.6489 PĀṣ tro=224.8573 -2091/06/23,15:44 Moon full sid=285.6816 Śra tro=252.8914 ================== duration = 2.60835 days (11.35883 days ignoring moon) both Venus and Mercury heliacally rising ------------------1972/05/16,18:00 all planets visible with new moon, Ve – Ju = 23°47’ -1972/05/14,13:48 Jupiter heliacal setting sid= 78.9817 Ārd tro= 47.8246 -1972/05/23,14:00 Saturn heliacal setting sid= 92.0173 Pun tro= 60.8614 -1972/05/26,14:09 Mercury heliacal setting sid= 99.8204 Puṣ tro= 68.6710 -1972/06/07,13:56 Venus heliacal setting sid= 99.9920 Puṣ tro= 68.8448 -1972/06/10,14:27 Mars heliacal setting sid=114.5776 Āśl tro= 83.4202 -1972/06/11,23:03 Moon morning last sid= 81.0502 Pun tro= 49.9020 ------------------1972/06/12,21:49 Sun / new moon sid= 94.8995 Puṣ tro= 63.7459 -1972/06/12,21:49 Lunar Node sid=293.8177 Dha tro=262.6698 ------------------1972/06/14,13:39 Moon evening first sid=119.4977 Āśl tro= 88.3497 -1972/06/21,23:04 Jupiter heliacal rising sid= 87.5283 Pun tro= 56.3729 -1972/06/24,23:13 Venus heliacal rising sid= 90.1900 Pun tro= 59.0433 -1972/07/03,23:01 Mercury heliacal rising sid= 96.8653 Puṣ tro= 65.7111 -1972/07/06,22:52 Saturn heliacal rising sid= 97.6865 Puṣ tro= 66.5325 -1972/10/16,23:59 Mars heliacal rising sid=199.8208 Svā tro=168.6679 ------------------1972/05/28,13:39 Moon full sid=260.2799 PĀṣ tro=229.1312 -1972/06/27,03:55 Moon eclipsed (100.4%) sid=288.6154 Śra tro=257.4680 -1972/07/12,05:28 Sun eclipsed (unobs.) sid=123.0484 Mag tro= 91.8963

372 duration = 2.59798 days (25.99876 days ignoring moon) ------------------1912/03/30,00:41 Venus morning last sid= 6.8567 Aśv -1912/04/16,13:50 Mars heliacal setting sid= 60.3084 Mṛg -1912/05/10,13:59 Mercury heliacal setting sid= 83.5932 Pun -1912/06/06,14:01 Jupiter heliacal setting sid=101.1977 Puṣ -1912/06/07,14:11 Saturn heliacal setting sid=106.8743 Āśl -1912/06/07,23:16 Moon morning last sid= 72.9182 Ārd ------------------1912/06/09,04:03 Sun / new moon sid= 90.9550 Pun -1912/06/09,04:03 Lunar Node sid=212.6209 Viś ------------------1912/06/10,13:37 Moon evening first sid=111.6852 Āśl -1912/07/03,14:09 Venus evening first sid=124.2190 Mag -1912/07/12,23:03 Jupiter heliacal rising sid=109.1861 Āśl -1912/07/20,22:57 Saturn heliacal rising sid=112.3430 Āśl -1912/08/13,14:23 Mercury evening first sid=176.6282 Cit -1912/08/22,23:18 Mars heliacal rising sid=142.5228 PPh ------------------1912/05/25,19:28 Moon full sid=257.2814 PĀṣ -1912/06/24,09:43 Moon full sid=285.5195 Śra ================== duration = 1.97386 days (3.51532 days ignoring moon) ------------------1716/08/03,14:36 Mars heliacal setting sid=170.5460 Has -1716/12/12,01:09 Venus morning last sid=264.9790 PĀṣ -1716/12/20,12:27 Jupiter heliacal setting sid=297.6621 Dha -1715/01/14,12:49 Mercury heliacal setting sid=325.1601 PBh -1715/01/23,00:52 Moon morning last sid=295.3037 Dha -1715/01/24,12:57 Saturn heliacal setting sid=337.4970 UBh ------------------1715/01/25,00:57 Sun / new moon sid=319.0629 Śat -1715/01/25,00:57 Lunar Node sid= 6.5553 Aśv ------------------1715/01/26,12:20 Moon evening first sid=336.4954 UBh -1715/01/28,01:19 Jupiter heliacal rising sid=306.8297 Śat -1715/02/10,00:56 Mercury heliacal rising sid=311.7382 Śat -1715/02/27,13:04 Venus evening first sid= 1.4561 Aśv -1715/03/21,00:31 Saturn heliacal rising sid=344.4439 UBh -1715/03/22,00:30 Mars heliacal rising sid=344.1418 UBh ------------------1715/01/10,07:50 Moon full sid=124.3271 Mag -1715/02/08,17:13 Moon full sid=153.6362 UPh

tro=336.5153 tro= 29.9695 tro= 53.2634 tro= 70.8618 tro= 76.5391 tro= 42.5900 tro= 60.6215 tro=182.2930 tro= 81.3572 tro= 93.8800 tro= 78.8519 tro= 82.0097 tro=146.2937 tro=112.1886 tro=226.9528 tro=255.1920

tro=142.9071 tro=237.3421 tro=270.0297 tro=297.5357 tro=267.6811 tro=309.8674 tro=291.4349 tro=338.9330 tro=308.8730 tro=279.1994 tro=284.1160 tro=333.8231 tro=316.8169 tro=316.5122 tro= 96.7038 tro=126.0144

373 duration = 3.62001 days (19.36337 days ignoring moon) ------------------1295/05/04,23:51 Venus morning last sid= 37.8485 Kṛt tro= 15.9936 -1295/05/19,14:14 Mars heliacal setting sid= 88.5877 Pun tro= 66.7356 -1295/05/21,14:02 Saturn heliacal setting sid= 85.8697 Pun tro= 64.0198 -1295/06/03,14:15 Mercury heliacal setting sid=103.8925 Puṣ tro= 82.0493 -1295/06/15,14:09 Jupiter heliacal setting sid=106.5377 Puṣ tro= 84.6882 -1295/06/25,22:56 Moon morning last sid= 84.3129 Pun tro= 62.4715 ------------------1295/06/27,14:24 Sun / new moon sid=104.5019 Puṣ tro= 82.6551 -1295/06/27,14:24 Lunar Node sid=148.7039 UPh tro=126.8628 ------------------1295/06/29,13:49 Moon evening first sid=128.1972 Mag tro=106.3560 -1295/07/04,22:52 Saturn heliacal rising sid= 91.5773 Pun tro= 69.7294 -1295/07/09,22:58 Mercury heliacal rising sid= 97.7578 Puṣ tro= 75.9117 -1295/07/21,23:08 Jupiter heliacal rising sid=114.4966 Āśl tro= 92.6486 -1295/08/12,14:04 Venus evening first sid=160.6796 Has tro=138.8286 -1295/09/21,23:44 Mars heliacal rising sid=169.1914 Has tro=147.3440 ------------------1295/06/13,10:19 Moon full sid=270.9628 UĀṣ tro=249.1207 -1295/07/12,18:00 Moon full sid=299.0535 Dha tro=277.2129 -1295/07/27,06:15 Sun eclipsed (unobs.) sid=133.0876 Mag tro=111.2422 ================== duration = 3.52401 days (11.47897 days ignoring moon) both Venus and Mercury heliacally rising ------------------1197/07/09,14:41 Mars heliacal setting sid=140.2731 PPh tro=119.7751 -1197/07/30,23:12 Mercury morning last sid=121.8809 Mag tro=101.3811 -1197/09/15,13:50 Saturn heliacal setting sid=205.2169 Viś tro=184.7240 -1197/09/17,13:38 Jupiter heliacal setting sid=200.8968 Viś tro=180.4031 (-1197/10/06 13:21 Mercury heliacal setting sid=224.6233 Anu tro=204.1378) -1197/10/13,12:48 Venus heliacal setting sid=231.3999 Jye tro=210.9153 -1197/10/19,23:55 Moon morning last sid=201.4079 Viś tro=180.9228 ------------------1197/10/21,08:40 Sun eclipsed 86.9% sid=217.6359 Anu tro=197.1452 -1197/10/21,08:40 Lunar Node sid= 45.6699 Roh tro= 25.1851 ------------------1197/10/23,12:29 Moon evening first sid=244.2529 Mūl tro=223.7678 -1197/10/25,00:18 Jupiter heliacal rising sid=209.2035 Viś tro=188.7106 -1197/10/30,00:12 Mercury heliacal rising sid=210.0254 Viś tro=189.5418 -1197/10/30,00:15 Saturn heliacal rising sid=210.3411 Viś tro=189.8493 -1197/11/03,00:36 Venus heliacal rising sid=221.0282 Anu tro=200.5447 -1197/12/05,00:40
374 duration = 2.46558 days (10.47524 days ignoring moon) ------------------1099/09/02,14:06 Mars heliacal setting sid=198.9949 Svā -1099/12/12,00:53 Mercury morning last sid=254.9479 PĀṣ -1098/01/02,12:35 Jupiter heliacal setting sid=305.0827 Dha -1098/01/06,12:48 Saturn heliacal setting sid=315.6467 Śat -1098/01/11,01:28 Venus morning last sid=289.2980 Śra -1098/01/13,01:02 Moon morning last sid=285.9724 Śra ------------------1098/01/14,12:01 Sun eclipsed 33.4% sid=304.1239 Dha -1098/01/14,12:01 Lunar Node sid=304.2085 Dha ------------------1098/01/15,12:12 Moon evening first sid=318.6008 Śat -1098/01/21,12:52 Mercury evening first sid=324.6016 PBh -1098/02/10,01:16 Jupiter heliacal rising sid=314.2906 Śat -1098/03/02,00:43 Saturn heliacal rising sid=322.2669 PBh -1098/03/15,00:36 Mercury heliacal rising sid=336.0620 UBh -1098/04/02,13:22 Venus evening first sid= 30.2472 Kṛt -1098/05/18,23:08 Mars heliacal rising sid= 34.7441 Kṛt ------------------1099/12/29,20:18 Moon eclipsed (unobs.) sid=108.4368 Āśl -1098/01/28,09:25 Moon eclipsed (unobs.) sid=137.9249 PPh ================== duration = 0.98471 days (3.39495 days ignoring moon) ------------------1060/03/02,13:25 Mercury heliacal setting sid= 8.5441 Aśv -1060/04/02,13:30 Jupiter heliacal setting sid= 32.8528 Kṛt -1060/04/19,13:55 Mars heliacal setting sid= 57.8894 Mṛg -1060/05/08,23:45 Venus morning last sid= 40.8561 Roh -1060/05/10,23:36 Moon morning last sid= 47.9617 Roh -1060/05/11,13:57 Saturn heliacal setting sid= 74.6874 Ārd ------------------1060/05/11,19:19 Sun / new moon sid= 58.7085 Mṛg -1060/05/11,19:19 Lunar Node sid=282.4247 Śra ------------------1060/05/12,13:35 Moon evening first sid= 68.8125 Ārd -1060/05/14,23:26 Jupiter heliacal rising sid= 42.6607 Roh -1060/05/29,14:05 Mercury evening first sid= 89.4221 Pun -1060/06/24,22:58 Saturn heliacal rising sid= 80.4318 Pun -1060/08/16,13:58 Venus evening first sid=163.7356 Has -1060/08/25,23:24 Mars heliacal rising sid=140.2444 PPh ------------------1060/04/26,07:20 Moon full sid=223.9383 Anu -1060/05/25,16:58 Moon full sid=251.9334 Mūl -1060/06/10,05:39 Sun eclipsed (unobs.) sid= 86.7131 Pun

tro=179.8566 tro=235.8105 tro=285.9500 tro=296.5151 tro=270.1618 tro=266.8482 tro=284.9942 tro=285.0846 tro=299.4767 tro=305.4657 tro=295.1598 tro=303.1379 tro=316.9365 tro= 11.1140 tro= 15.6153 tro= 89.3119 tro=118.8015

tro=349.9444 tro= 14.2477 tro= 39.2832 tro= 22.2483 tro= 29.3654 tro= 56.0840 tro= 40.1068 tro=263.8287 tro= 50.2163 tro= 24.0570 tro= 70.8131 tro= 61.8305 tro=145.1319 tro=121.6436 tro=205.3415 tro=233.3377 tro= 68.1127

375 duration = 2.50451 days (21.50795 days ignoring moon) ------------------0958/08/13,14:24 Mars heliacal setting sid=177.1878 Cit -0958/09/21,00:12 Venus morning last sid=176.8194 Cit -0958/10/16,00:10 Mercury morning last sid=197.3927 Svā -0958/10/24,13:01 Saturn heliacal setting sid=242.1990 Mūl -0958/11/15,12:33 Jupiter heliacal setting sid=257.9188 PĀṣ -0958/11/16,00:06 Moon morning last sid=225.5314 Anu ------------------0958/11/17,11:45 Sun / new moon sid=243.9226 Mūl -0958/11/17,11:45 Lunar Node sid= 98.0548 Puṣ ------------------0958/11/18,12:12 Moon evening first sid=256.7652 PĀṣ -0958/12/07,00:44 Saturn heliacal rising sid=247.2224 Mūl -0958/12/09,12:33 Mercury evening first sid=283.7450 Śra -0958/12/15,12:18 Venus evening first sid=284.3811 Śra -0958/12/22,01:09 Jupiter heliacal rising sid=266.4201 PĀṣ -0957/04/21,23:41 Mars heliacal rising sid= 6.9723 Aśv ------------------0958/11/02,01:38 Moon full sid= 48.1851 Roh -0958/12/01,14:04 Moon full sid= 78.3219 Ārd -0958/12/17,02:34 Sun eclipsed 55.4% sid=274.1528 UĀṣ -0958/12/31,04:01 Moon eclipsed (unobs.) sid=108.3275 Āśl ================== duration = 1.53013 days (8.44428 days ignoring moon) ------------------0242/02/05,13:11 Saturn heliacal setting sid=338.7278 UBh -0242/02/24,13:28 Mars heliacal setting sid=358.3006 Rev -0242/03/10,00:34 Mercury morning last sid=326.7224 PBh -0242/03/21,13:24 Jupiter heliacal setting sid= 16.0695 Bha -0242/03/25,13:21 Venus heliacal setting sid= 15.9066 Bha -0242/03/29,00:25 Moon morning last sid= 1.9550 Aśv ------------------0242/03/29,16:50 Sun / new moon sid= 11.8271 Aśv -0242/03/29,16:50 Lunar Node sid=291.3589 Śra ------------------0242/03/30,13:08 Moon evening first sid= 23.8539 Bha -0242/04/03,00:00 Saturn heliacal rising sid=345.6975 UBh -0242/04/05,00:10 Venus heliacal rising sid= 9.4811 Aśv -0242/04/21,13:47 Mercury evening first sid= 46.5917 Roh -0242/05/03,23:32 Jupiter heliacal rising sid= 26.2682 Bha -0242/07/21,23:00 Mars heliacal rising sid= 98.9452 Puṣ ------------------0242/03/15,15:08 Moon full sid=178.1417 Cit -0242/04/14,04:22 Moon full sid=206.7686 Viś

tro=159.9843 tro=159.6141 tro=180.1887 tro=224.9997 tro=240.7193 tro=208.3397 tro=226.7253 tro= 80.8633 tro=239.5737 tro=230.0247 tro=266.5454 tro=267.1789 tro=249.2222 tro=349.7779 tro= 30.9930 tro= 61.1309 tro=256.9569 tro= 91.1380

tro=331.4188 tro=350.9895 tro=319.4139 tro= 8.7610 tro= 8.6074 tro=354.6547 tro= 4.5214 tro=284.0588 tro= 16.5536 tro=338.3907 tro= 2.1822 tro= 39.2783 tro= 18.9613 tro= 91.6405 tro=170.8410 tro=199.4687

376 duration = 2.60940 days (17.00002 days ignoring moon) ------------------0144/05/09,14:16 Mars heliacal setting sid= 71.9487 Ārd -0144/06/05,23:22 Venus morning last sid= 64.7136 Mṛg -0144/06/23,14:29 Saturn heliacal setting sid=113.4000 Āśl -0144/07/05,14:23 Jupiter heliacal setting sid=119.8825 Āśl -0144/07/19,22:50 Moon morning last sid= 99.6841 Puṣ -0144/07/20,23:13 Mercury morning last sid=106.1111 Puṣ ------------------0144/07/21,15:04 Sun / new moon sid=120.7023 Mag -0144/07/21,15:04 Lunar Node sid=188.4007 Svā ------------------0144/07/23,13:50 Moon evening first sid=144.4623 PPh -0144/08/06,23:13 Saturn heliacal rising sid=118.9962 Āśl -0144/08/10,23:28 Jupiter heliacal rising sid=127.7857 Mag -0144/09/07,13:29 Venus evening first sid=180.5516 Cit -0144/09/13,23:40 Mars heliacal rising sid=153.4047 UPh -0144/10/21,00:05 Mercury heliacal rising sid=194.3207 Svā ------------------0144/07/07,13:23 Moon full sid=287.1885 Śra -0144/08/05,21:38 Moon full sid=315.4689 Śat ================== duration = 1.97435 days (18.39813 days ignoring moon) -----------------0035/07/01,23:20 Venus morning last sid= 89.5770 Pun 0035/07/21,14:31 Saturn heliacal setting sid=142.7210 PPh 0035/07/28,14:32 Mars heliacal setting sid=154.6880 UPh 0035/08/07,14:07 Jupiter heliacal setting sid=152.0865 UPh 0035/08/20,23:43 Moon morning last sid=137.8899 PPh 0035/08/21,14:04 Mercury heliacal setting sid=174.7557 Cit -----------------0035/08/21,18:54 Sun eclipsed (unobs.) sid=149.0975 UPh 0035/08/21,18:54 Lunar Node sid=322.0614 PBh -----------------0035/08/23,13:27 Moon evening first sid=173.0881 Has 0035/09/08,23:37 Saturn heliacal rising sid=148.7549 UPh 0035/09/13,23:58 Jupiter heliacal rising sid=160.1615 Has 0035/09/29,00:01 Mercury heliacal rising sid=171.0906 Has 0035/09/30,12:59 Venus evening first sid=202.1797 Viś 0036/02/23,00:43 Mars heliacal rising sid=307.5819 Śat -----------------0035/08/07,19:18 Moon eclipsed (57.9%) sid=315.5057 Śat 0035/09/06,08:29 Moon full sid=344.3904 UBh

tro= 65.9924 tro= 58.7559 tro=107.4479 tro=113.9301 tro= 93.7401 tro=100.1552 tro=114.7530 tro=182.4570 tro=138.5185 tro=113.0458 tro=121.8348 tro=174.5974 tro=147.4531 tro=188.3793 tro=281.2439 tro=309.5256

tro= 86.1011 tro=139.2512 tro=151.2165 tro=148.6167 tro=134.4282 tro=171.2874 tro=145.6304 tro=318.5999 tro=169.6266 tro=145.2867 tro=156.6928 tro=167.6302 tro=198.7075 tro=304.1181 tro=312.0435 tro=340.9293

377 duration = 0.02208 days (21.48016 days ignoring moon) -----------------0052/08/16,14:13 Mars heliacal setting sid=175.4838 Cit 0053/01/25,12:56 Jupiter heliacal setting sid=319.6489 Śat 0053/01/26,01:26 Venus morning last sid=295.4843 Dha 0053/02/06,13:10 Mercury heliacal setting sid=336.4947 UBh 0053/02/13,13:16 Saturn heliacal setting sid=344.8259 UBh 0053/03/07,00:16 Moon morning last sid=322.4379 PBh -----------------0053/03/09,00:35 Sun eclipsed 74.6% sid=350.0400 Rev 0053/03/09,00:35 Lunar Node sid=342.4115 UBh -----------------0053/03/07,00:47 Jupiter heliacal rising sid=329.3509 PBh 0053/03/10,12:57 Moon evening first sid= 10.5806 Aśv 0053/03/14,00:25 Mercury heliacal rising sid=327.8482 PBh 0053/04/10,23:46 Saturn heliacal rising sid=351.8246 Rev 0053/04/22,13:39 Venus evening first sid= 42.5559 Roh 0053/04/23,23:33 Mars heliacal rising sid= 3.9406 Aśv -----------------0053/02/21,12:00 Moon eclipsed (47.7%) sid=154.7497 UPh 0053/03/23,01:14 Moon full sid=183.7546 Cit ================== duration = 0.02330 days (11.54019 days ignoring moon) -----------------0133/10/17,13:02 Mars heliacal setting sid=233.8659 Jye 0133/11/01,00:29 Mercury morning last sid=206.7836 Viś 0133/11/13,12:29 Jupiter heliacal setting sid=248.1762 Mūl 0133/11/15,12:35 Saturn heliacal setting sid=255.9484 PĀṣ 0133/12/01,12:16 Venus heliacal setting sid=261.4260 PĀṣ 0133/12/13,00:40 Moon morning last sid=247.7962 Mūl -----------------0133/12/14,09:19 Sun / new moon sid=264.2490 PĀṣ 0133/12/14,09:19 Lunar Node sid=219.0760 Anu -----------------0133/12/13,01:13 Venus heliacal rising sid=254.6324 PĀṣ 0133/12/15,11:59 Moon evening first sid=277.5578 UĀṣ 0133/12/20,01:05 Jupiter heliacal rising sid=256.5917 PĀṣ 0133/12/21,12:32 Mercury evening first sid=287.3778 Śra 0133/12/30,00:57 Saturn heliacal rising sid=261.1248 PĀṣ 0134/06/08,22:53 Mars heliacal rising sid= 51.5380 Roh -----------------0133/10/31,12:43 Moon eclipsed (153%) sid= 39.5780 Kṛt 0133/11/14,14:37 Sun eclipsed (unobs.) sid=233.8654 Jye 0133/11/30,01:06 Moon full sid= 69.6111 Ārd 0133/12/29,12:17 Moon full sid= 99.6577 Puṣ

tro=172.2463 tro=316.4192 tro=292.2509 tro=333.2721 tro=341.5978 tro=319.2177 tro=346.8144 tro=339.1915 tro=326.1230 tro= 7.3604 tro=324.6248 tro=348.5988 tro= 39.3252 tro= 0.7127 tro=151.5291 tro=180.5349

tro=231.7539 tro=204.6700 tro=246.0667 tro=253.8399 tro=259.3261 tro=245.6958 tro=262.1431 tro=216.9759 tro=252.5331 tro=275.4576 tro=254.4838 tro=285.2676 tro=259.0182 tro= 49.4345 tro= 37.4758 tro=231.7582 tro= 67.5101 tro= 97.5582

378 duration = 3.55721 days (24.00536 days ignoring moon) -----------------0232/02/10,01:13 Venus morning last sid=307.1219 Śat tro=306.3638 0232/03/03,00:36 Mercury morning last sid=317.7402 Śat tro=316.9861 0232/03/06,13:21 Jupiter heliacal setting sid=358.3811 Rev tro=357.6274 0232/03/14,13:40 Mars heliacal setting sid= 13.7898 Bha tro= 13.0343 0232/03/21,13:40 Saturn heliacal setting sid= 17.1034 Bha tro= 16.3509 0232/04/05,23:52 Moon morning last sid=351.6396 Rev tro=350.8946 -----------------0232/04/08,05:04 Sun / new moon sid= 18.5500 Bha tro= 17.7995 0232/04/08,05:04 Lunar Node sid=116.0820 Āśl tro=115.3372 -----------------0232/04/09,13:14 Moon evening first sid= 35.2276 Kṛt tro= 34.4825 0232/04/14,13:48 Mercury evening first sid= 37.1855 Kṛt tro= 36.4269 0232/04/17,23:50 Jupiter heliacal rising sid= 8.4659 Aśv tro= 7.7135 0232/05/10,23:13 Saturn heliacal rising sid= 23.5403 Bha tro= 22.7895 0232/05/11,13:51 Venus evening first sid= 60.0945 Mṛg tro= 59.3388 0232/08/01,23:12 Mars heliacal rising sid=108.0973 Āśl tro=107.3479 -----------------0232/03/23,23:12 Moon full sid=183.7595 Cit tro=183.0142 0232/04/22,07:27 Moon full sid=212.1317 Viś tro=211.3871 ================== duration = 0.02760 days (1.38293 days ignoring moon) both Venus and Mercury heliacally rising -----------------0533/04/13,14:00 Mars heliacal setting sid= 41.5530 Roh tro= 44.9741 0533/06/21,14:29 Saturn heliacal setting sid=107.5803 Āśl tro=111.0071 0533/07/25,14:00 Venus heliacal setting sid=138.8551 PPh tro=142.2914 0533/07/29,23:23 Mercury morning last sid=110.9688 Āśl tro=114.3921 0533/08/03,14:06 Jupiter heliacal setting sid=145.7301 PPh tro=149.1583 0533/08/04,22:38 Moon morning last sid=110.4447 Āśl tro=113.8807 -----------------0533/08/06,08:58 Sun / new moon sid=131.4962 Mag tro=134.9269 0533/08/06,08:58 Lunar Node sid= 43.6078 Roh tro= 47.0441 -----------------0533/08/04,23:18 Saturn heliacal rising sid=113.2120 Āśl tro=116.6409 0533/08/07,13:38 Moon evening first sid=149.4153 UPh tro=152.8514 0533/08/14,23:42 Venus heliacal rising sid=127.8155 Mag tro=131.2529 0533/08/23,23:29 Mars heliacal rising sid=127.8643 Mag tro=131.2918 0533/09/10,23:54 Jupiter heliacal rising sid=154.0064 UPh tro=157.4359 0533/10/29,00:16 Mercury heliacal rising sid=197.9930 Svā tro=201.4323 0533/11/01,06:00 all planets visible with old moon, Me – Sa = 77°54’ -----------------0533/07/22,01:28 Moon full sid=296.7324 Dha tro=300.1679 0533/08/20,16:12 Moon full sid=325.3863 PBh tro=328.8229

379 duration = 1.57346 days (9.01246 days ignoring moon) -----------------0909/01/29,13:14 Mars heliacal setting sid=324.8367 PBh 0909/03/10,00:25 Mercury morning last sid=319.4202 Śat 0909/03/16,13:39 Saturn heliacal setting sid= 8.1893 Aśv 0909/04/13,13:48 Jupiter heliacal setting sid= 30.9754 Kṛt 0909/04/14,13:35 Venus heliacal setting sid= 28.7109 Kṛt 0909/04/21,23:43 Moon morning last sid= 16.6741 Bha -----------------0909/04/22,18:35 Sun / new moon sid= 28.1591 Kṛt 0909/04/22,18:35 Lunar Node sid=331.4353 PBh -----------------0909/04/23,13:29 Moon evening first sid= 39.5203 Kṛt 0909/04/23,13:53 Mercury evening first sid= 42.1505 Roh 0909/04/26,23:36 Venus heliacal rising sid= 21.2173 Bha 0909/05/05,23:19 Saturn heliacal rising sid= 14.5461 Bha 0909/05/22,23:13 Jupiter heliacal rising sid= 40.1821 Roh 0909/07/09,23:01 Mars heliacal rising sid= 80.8241 Pun -----------------0909/04/08,15:12 Moon full sid=194.4925 Svā 0909/05/08,04:49 Moon full sid=222.9745 Anu ================== duration = 3.59922 days (36.39544 days ignoring moon) -----------------1007/04/29,14:18 Mars heliacal setting sid= 53.9611 Mṛg 1007/07/05,23:30 Venus morning last sid= 88.1312 Pun 1007/07/23,23:23 Mercury morning last sid=101.7105 Puṣ 1007/07/24,14:14 Jupiter heliacal setting sid=132.1528 Mag 1007/07/25,14:25 Saturn heliacal setting sid=141.3429 PPh 1007/08/13,23:03 Moon morning last sid=115.6681 Āśl -----------------1007/08/15,15:23 Sun / new moon sid=137.0719 PPh 1007/08/15,15:23 Lunar Node sid=228.5172 Jye -----------------1007/08/17,13:26 Moon evening first sid=160.8089 Has 1007/08/30,23:54 Jupiter heliacal rising sid=140.2327 PPh 1007/09/05,23:43 Mars heliacal rising sid=137.5678 PPh 1007/09/13,23:44 Saturn heliacal rising sid=147.5312 UPh 1007/09/30,12:51 Venus evening first sid=195.5659 Svā 1007/10/23,00:16 Mercury heliacal rising sid=188.6388 Svā -----------------1007/08/01,15:00 Moon full sid=303.5253 Dha 1007/08/30,23:58 Moon full sid=332.0280 PBh

tro=333.4830 tro=328.0704 tro= 16.8402 tro= 39.6265 tro= 37.3711 tro= 25.3333 tro= 36.8129 tro=340.0948 tro= tro= tro= tro= tro= tro=

48.1795 50.7963 29.8780 23.1991 48.8350 89.4780

tro=203.1512 tro=231.6344

tro= 63.9767 tro= 98.1473 tro=111.7267 tro=142.1738 tro=151.3648 tro=125.6976 tro=147.0959 tro=238.5470 tro=170.8385 tro=150.2549 tro=147.5886 tro=157.5544 tro=205.5847 tro=198.6705 tro=313.5544 tro=342.0579

380 duration = 2.53572 days (36.42234 days ignoring moon) -----------------1186/07/17,14:36 Mars heliacal setting sid=137.4261 PPh 1186/07/25,23:40 Venus morning last sid=106.9587 Āśl 1186/08/21,13:55 Mercury heliacal setting sid=168.1479 Has 1186/08/25,13:38 Jupiter heliacal setting sid=163.8271 Has 1186/08/25,13:51 Saturn heliacal setting sid=170.8388 Has 1186/09/13,23:57 Moon morning last sid=153.5573 UPh -----------------1186/09/14,20:48 Sun eclipsed (unobs.) sid=165.7562 Has 1186/09/14,20:48 Lunar Node sid= 2.2421 Aśv -----------------1186/09/16,12:48 Moon evening first sid=188.8949 Svā 1186/09/30,23:59 Mercury heliacal rising sid=165.4801 Has 1186/10/03,00:19 Jupiter heliacal rising sid=172.1177 Has 1186/10/13,00:05 Saturn heliacal rising sid=176.6291 Cit 1186/10/19,12:29 Venus evening first sid=213.4886 Anu 1187/01/03,01:01 Mars heliacal rising sid=254.1028 PĀṣ -----------------1186/08/31,19:26 Moon full sid=331.9577 PBh 1186/09/30,09:43 Moon eclipsed (176.4%) sid= 1.1166 Aśv ================== duration = 1.97941 days (9.50264 days ignoring moon) -----------------1344/07/20,14:34 Mars heliacal setting sid=140.2540 PPh 1344/11/01,00:46 Venus morning last sid=203.2806 Viś 1344/12/22,12:35 Mercury heliacal setting sid=282.2827 Śra 1344/12/30,12:37 Jupiter heliacal setting sid=285.4207 Śra 1345/01/03,00:35 Moon morning last sid=258.5764 PĀṣ 1345/01/03,12:50 Saturn heliacal setting sid=295.3530 Dha -----------------1345/01/04,15:10 Sun / new moon sid=278.0517 UĀṣ 1345/01/04,15:10 Lunar Node sid=178.1102 Cit -----------------1345/01/05,12:20 Moon evening first sid=288.8977 Śra 1345/01/13,00:53 Mercury heliacal rising sid=266.5623 PĀṣ 1345/01/17,00:56 Mars heliacal rising sid=265.7389 PĀṣ 1345/01/18,12:44 Venus evening first sid=301.9803 Dha 1345/02/07,01:01 Jupiter heliacal rising sid=294.5503 Dha 1345/02/24,00:31 Saturn heliacal rising sid=301.4306 Dha -----------------1344/12/20,09:19 Moon full sid= 82.5219 Pun 1345/01/18,20:27 Moon full sid=112.4950 Āśl

tro=149.9309 tro=119.4605 tro=180.6560 tro=176.3344 tro=183.3469 tro=166.0729 tro=178.2664 tro= 14.7579 tro=201.4105 tro=177.9955 tro=184.6259 tro=189.1385 tro=225.9936 tro=266.6134 tro=344.4729 tro= 13.6326

tro=154.9620 tro=217.9881 tro=297.0033 tro=300.1349 tro=273.2988 tro=310.0683 tro=292.7686 tro=192.8329 tro=303.6202 tro=281.2856 tro=280.4520 tro=316.6914 tro=309.2660 tro=316.1479 tro= 97.2436 tro=127.2181

381 duration = 0.98158 days (21.43917 days ignoring moon) -----------------1803/08/03,23:31 Mercury morning last sid= 96.3985 Puṣ 1803/08/17,14:10 Saturn heliacal setting sid=149.0258 UPh 1803/08/24,14:06 Mars heliacal setting sid=161.1893 Has 1803/09/11,00:09 Venus morning last sid=137.2804 PPh 1803/09/14,23:59 Moon morning last sid=139.0959 PPh 1803/09/17,13:22 Jupiter heliacal setting sid=170.1980 Has -----------------1803/09/15,23:54 Sun / new moon sid=151.0244 UPh 1803/09/15,23:54 Lunar Node sid=300.4832 Dha -----------------1803/09/18,12:55 Moon evening first sid=181.1865 Cit 1803/10/08,23:54 Saturn heliacal rising sid=155.4383 UPh 1803/10/26,00:22 Jupiter heliacal rising sid=178.4844 Cit 1803/11/03,00:14 Mercury heliacal rising sid=182.1313 Cit 1803/11/30,12:14 Venus evening first sid=237.9896 Jye 1804/04/16,23:38 Mars heliacal rising sid=334.9983 UBh -----------------1803/08/03,07:05 Moon eclipsed (unobs.) sid=288.9240 Śra 1803/08/17,08:31 Sun eclipsed 20.5% sid=122.3075 Mag 1803/09/01,15:19 Moon eclipsed (unobs.) sid=316.9301 Śat 1803/10/01,00:02 Moon full sid=345.7343 UBh ================== duration = 2.55998 days (30.96974 days ignoring moon) -----------------1820/09/20,13:33 Mars heliacal setting sid=187.2930 Svā 1821/03/11,13:21 Jupiter heliacal setting sid=341.1547 UBh 1821/03/13,13:33 Mercury heliacal setting sid=348.0066 Rev 1821/03/17,13:36 Saturn heliacal setting sid=352.6390 Rev 1821/03/22,00:32 Venus morning last sid=323.6085 PBh 1821/03/31,23:45 Moon morning last sid=326.2550 PBh -----------------1821/04/02,15:14 Sun / new moon sid=351.2015 Rev 1821/04/02,15:14 Lunar Node sid=320.8754 PBh -----------------1821/04/03,13:12 Moon evening first sid= 5.1422 Aśv 1821/04/21,23:48 Jupiter heliacal rising sid=351.1187 Rev 1821/05/08,23:20 Saturn heliacal rising sid=359.1200 Rev 1821/05/20,23:05 Mars heliacal rising sid= 10.4373 Aśv 1821/06/11,14:30 Mercury evening first sid= 72.7924 Ārd 1821/07/01,14:16 Venus evening first sid= 88.7272 Pun -----------------1821/02/17,01:05 Moon eclipsed (unobs.) sid=126.8821 Mag 1821/03/04,05:50 Sun eclipsed (unobs.) sid=322.0208 PBh 1821/03/18,18:44 Moon eclipsed (unobs.) sid=156.3838 UPh 1821/04/17,12:31 Moon full sid=185.7955 Cit

tro=117.5032 tro=170.1372 tro=182.2989 tro=158.3874 tro=160.2149 tro=191.3094 tro=172.1380 tro=321.6025 tro=202.3055 tro=176.5510 tro=199.5970 tro=203.2516 tro=259.0996 tro=356.1165 tro=310.0415 tro=143.4202 tro=338.0487 tro= 6.8537

tro=208.6384 tro= 2.5083 tro= 9.3669 tro= 13.9938 tro=344.9589 tro=347.6172 tro= 12.5582 tro=342.2378 tro= 26.5045 tro= 12.4738 tro= 20.4770 tro= 31.7921 tro= 94.1440 tro=110.0818 tro=148.2430 tro=343.3767 tro=177.7456 tro=207.1582

382 duration = 2.47933 days (23.48916 days ignoring moon) -----------------1961/08/29,13:59 Mars heliacal setting sid=164.7210 Has 1961/12/17,01:14 Venus morning last sid=231.6531 Jye 1962/01/02,12:41 Saturn heliacal setting sid=276.5383 UĀṣ 1962/01/23,12:45 Jupiter heliacal setting sid=292.3290 Śra 1962/01/26,12:56 Mercury heliacal setting sid=299.3830 Dha 1962/02/04,01:03 Moon morning last sid=277.9810 UĀṣ -----------------1962/02/05,00:12 Sun eclipsed (unobs.) sid=292.3957 Śra 1962/02/05,00:12 Lunar Node sid=114.8352 Āśl -----------------1962/02/06,12:33 Moon evening first sid=315.2870 Śat 1962/02/19,00:40 Mercury heliacal rising sid=283.9974 Śra 1962/02/19,00:46 Saturn heliacal rising sid=282.1005 Śra 1962/03/05,00:41 Jupiter heliacal rising sid=301.9565 Dha 1962/03/06,13:14 Venus evening first sid=331.4295 PBh 1962/04/24,23:29 Mars heliacal rising sid=340.7651 UBh -----------------1962/01/20,18:17 Moon full sid= 96.9071 Puṣ 1962/02/19,13:03 Moon eclipsed (unobs.) sid=126.9759 Mag ================== duration = 3.59965 days (29.00512 days ignoring moon) -----------------2000/04/02,23:59 Mercury morning last sid=322.4944 PBh 2000/04/11,00:07 Venus morning last sid=341.3727 UBh 2000/04/21,13:47 Jupiter heliacal setting sid= 20.0870 Bha 2000/04/21,13:59 Saturn heliacal setting sid= 24.1326 Bha 2000/04/21,14:05 Mars heliacal setting sid= 27.5167 Kṛt 2000/05/01,23:09 Moon morning last sid=348.7400 Rev -----------------2000/05/04,04:12 Sun / new moon sid= 20.1540 Bha 2000/05/04,04:12 Lunar Node sid= 94.6337 Puṣ -----------------2000/05/05,13:32 Moon evening first sid= 40.5411 Roh 2000/05/20,14:13 Mercury evening first sid= 49.2432 Roh 2000/05/30,23:13 Jupiter heliacal rising sid= 29.4065 Kṛt 2000/06/06,23:01 Saturn heliacal rising sid= 30.0252 Kṛt 2000/07/22,14:12 Venus evening first sid=107.5326 Āśl 2000/09/04,23:39 Mars heliacal rising sid=118.5355 Āśl -----------------2000/04/18,17:42 Moon full sid=185.1339 Cit 2000/05/18,07:35 Moon full sid=213.8131 Anu (keine weiteren Daten bis mindestens 2500 n. Chr.)

tro=188.0313 tro=254.9634 tro=299.8543 tro=315.6451 tro=322.7064 tro=301.3055 tro=315.7148 tro=138.1600 tro=338.6117 tro=307.3221 tro=305.4187 tro=325.2741 tro=354.7430 tro= 4.0823 tro=120.2312 tro=150.3010

tro=346.3440 tro= 5.2176 tro= 43.9356 tro= 47.9820 tro= 51.3636 tro= 12.5969 tro= 44.0054 tro=118.4908 tro= 64.3981 tro= 73.0873 tro= 53.2567 tro= 53.8768 tro=131.3813 tro=142.3883 tro=208.9904 tro=237.6706

383

B: Superkonjunktionen ohne Neumond Diese Liste enthält Ballungen, bei denen sich in dem Zeitraum, in dem die Planeten unsichtbar bleiben, kein Neumond ereignet. Fast immer ereignet sich dann in diesem Zeitraum ein Vollmond. Wo dies der Fall ist, ist dieser zwischen den heliakischen Untergängen und den Aufgängen der Planeten notiert. Besonders interessant dürften hierbei diejenigen Fälle sein, in denen sich zum Vollmond eine Mondfinsternis ereignet. Andere in der Nähe sich ereignende Neu- und Vollmonde sind nach den heliakischen Planetenaufgängen notiert.

384 duration = 11.98562 days ------------------3877/06/22,23:23 Venus morning last -3877/08/16,14:37 Mars heliacal setting -3877/09/03,14:27 Saturn heliacal setting -3877/09/21,23:47 Mercury morning last -3877/09/23,13:56 Jupiter heliacal setting ------------------3877/09/25,23:56 Moon full -3877/09/25,23:56 Lunar Node ------------------3877/10/05,13:35 Venus evening first -3877/10/16,00:01 Saturn heliacal rising -3877/10/30,00:24 Jupiter heliacal rising -3877/12/16,00:38 Mercury heliacal rising -3876/04/20,00:10 Mars heliacal rising ------------------3877/08/27,13:29 Moon full -3877/09/10,22:01 Sun / new moon -3877/10/10,17:25 Sun / new moon -3877/10/25,10:55 Moon full ================== duration = 1.37662 days ------------------3383/01/04,12:51 Mars heliacal setting -3383/05/22,13:42 Jupiter heliacal setting -3383/06/20,23:19 Venus morning last -3383/06/24,14:16 Saturn heliacal setting -3383/06/28,14:02 Mercury heliacal setting ------------------3383/06/27,11:57 Moon full -3383/06/27,11:57 Lunar Node ------------------3383/06/29,23:04 Jupiter heliacal rising -3383/07/02,22:46 Mars heliacal rising -3383/08/08,22:58 Saturn heliacal rising -3383/08/21,23:07 Mercury heliacal rising -3383/10/01,13:36 Venus evening first ------------------3383/05/29,03:46 Moon full -3383/06/12,05:25 Sun / new moon -3383/07/11,20:28 Sun / new moon -3383/07/26,19:57 Moon full

sid=103.2187 Puṣ sid=195.9235 Svā sid=209.8330 Viś sid=193.0337 Svā sid=225.2037 Anu

tro= 45.9558 tro=138.6657 tro=152.5785 tro=135.7753 tro=167.9491

sid= 30.2531 Kṛt sid= 83.0686 Pun

tro=333.0064 tro= 25.8221

sid=234.2856 Jye sid=214.6783 Anu sid=233.4953 Jye sid=274.4167 UĀṣ sid= 23.4762 Bha

tro=177.0275 tro=157.4250 tro=176.2416 tro=217.1743 tro=326.2289

sid= 0.4661 Aśv sid=194.9419 Svā sid=225.2813 Anu sid= 60.3478 Mṛg

tro=303.2182 tro=137.6891 tro=168.0294 tro= 3.1020

sid=332.0093 PBh sid= 95.4460 Puṣ sid= 98.5325 Puṣ sid=133.9608 PPh sid=140.3954 PPh

tro=281.4996 tro= 44.9428 tro= 48.0263 tro= 83.4593 tro= 89.8910

sid=297.5675 Dha sid=245.4731 Mūl

tro=247.0732 tro=194.9790

sid=103.9037 Puṣ sid= 94.7764 Puṣ sid=139.4425 PPh sid=154.9209 UPh sid=226.9242 Jye

tro= 53.4019 tro= 44.2736 tro= 88.9432 tro=104.4273 tro=176.4219

sid=269.4275 UĀṣ sid=102.8777 Puṣ sid=131.4808 Mag sid=326.1251 PBh

tro=218.9321 tro= 52.3774 tro= 80.9816 tro=275.6321

385 duration = 11.34954 days ------------------3204/05/14,13:58 Mars heliacal setting -3204/06/15,13:52 Mercury heliacal setting -3204/06/27,14:11 Jupiter heliacal setting -3204/07/17,23:16 Venus morning last -3204/07/20,14:33 Saturn heliacal setting ------------------3204/07/27,22:07 Moon full -3204/07/27,22:07 Lunar Node ------------------3204/07/31,22:56 Mercury heliacal rising -3204/07/31,23:07 Jupiter heliacal rising -3204/09/03,23:19 Saturn heliacal rising -3204/09/16,23:31 Mars heliacal rising -3204/10/25,13:05 Venus evening first ------------------3204/06/28,09:32 Moon full -3204/07/12,09:08 Sun / new moon -3204/08/10,21:02 Sun / new moon -3204/08/26,10:11 Moon full ================== duration = 19.37290 days ------------------3025/07/18,23:02 Mercury morning last -3025/07/31,14:24 Jupiter heliacal setting -3025/08/10,23:29 Venus morning last -3025/08/15,14:29 Saturn heliacal setting -3025/08/15,14:36 Mars heliacal setting ------------------3025/08/28,01:18 Moon full -3025/08/28,01:18 Lunar Node ------------------3025/09/03,23:33 Jupiter heliacal rising -3025/09/28,23:45 Saturn heliacal rising -3025/10/20,00:00 Mercury heliacal rising -3025/11/15,12:41 Venus evening first -3024/04/21,00:00 Mars heliacal rising ------------------3025/07/29,07:44 Moon eclipsed (31.7%) -3025/08/12,22:28 Sun eclipsed (unobs.) -3025/09/11,08:46 Sun / new moon -3025/09/26,18:42 Moon full

sid= 95.4513 Puṣ sid=132.0377 Mag sid=129.4184 Mag sid=126.0855 Mag sid=160.6810 Has

tro= 47.3961 tro= 83.9866 tro= 81.3665 tro= 78.0305 tro=112.6311

sid=326.2666 PBh sid= 18.9561 Bha

tro=278.2240 tro=330.9137

sid=132.5236 Mag sid=136.9114 PPh sid=166.0115 Has sid=177.1892 Cit sid=251.1351 Mūl

tro= 84.4776 tro= 88.8614 tro=117.9637 tro=129.1393 tro=203.0843

sid=297.5302 Dha sid=131.0785 Mag sid=160.0308 Has sid=355.5097 Rev

tro=249.4860 tro= 83.0296 tro=111.9835 tro=307.4686

sid=120.3939 Mag sid=162.3228 Has sid=148.8739 UPh sid=185.5750 Cit sid=189.8152 Svā

tro= 74.7843 tro=116.7167 tro=103.2640 tro=139.9705 tro=144.2083

sid=355.1849 Rev sid=152.4624 UPh

tro=309.5877 tro=106.8654

sid=169.8370 Has sid=190.6999 Svā sid=212.1746 Viś sid=270.3158 UĀṣ sid= 19.0090 Bha

tro=124.2322 tro=145.0966 tro=166.5800 tro=224.7092 tro=333.4113

sid=325.8234 PBh sid=160.1401 Has sid=189.5513 Svā sid= 25.1434 Bha

tro=280.2249 tro=114.5368 tro=143.9491 tro=339.5472

386 duration = 15.98419 days ------------------2726/07/22,23:17 Venus morning last -2726/08/01,14:40 Mars heliacal setting -2726/09/21,23:49 Mercury morning last -2726/10/03,13:41 Saturn heliacal setting -2726/10/12,13:20 Jupiter heliacal setting ------------------2726/10/20,08:31 Moon full -2726/10/20,08:31 Lunar Node ------------------2726/10/28,12:57 Venus evening first -2726/11/17,00:27 Saturn heliacal rising -2726/11/20,00:35 Jupiter heliacal rising -2726/12/17,00:44 Mercury heliacal rising -2725/03/05,00:52 Mars heliacal rising ------------------2726/09/20,21:21 Moon full -2726/10/05,02:02 Sun / new moon -2726/11/03,20:56 Sun / new moon -2726/11/18,19:28 Moon full ================== duration = 11.42878 days ------------------2625/02/03,13:07 Mars heliacal setting -2625/02/23,13:13 Mercury heliacal setting -2625/03/09,13:20 Saturn heliacal setting -2625/03/26,00:53 Venus morning last -2625/04/19,13:33 Jupiter heliacal setting ------------------2625/04/19,16:46 Moon full -2625/04/19,16:46 Lunar Node ------------------2625/04/30,23:51 Saturn heliacal rising -2625/05/21,13:50 Mercury evening first -2625/05/30,23:23 Jupiter heliacal rising -2625/06/27,14:01 Venus evening first -2625/07/11,22:47 Mars heliacal rising -2625/07/29,22:58 Mercury heliacal rising ------------------2625/03/21,09:54 Moon full -2625/04/05,04:39 Sun / new moon -2625/05/04,19:14 Sun / new moon -2625/05/18,23:40 Moon full

sid=127.7188 Mag sid=173.0606 Has sid=185.3637 Cit sid=234.6081 Jye sid=237.7157 Jye

tro= 86.2042 tro=131.5490 tro=143.8520 tro=193.1015 tro=196.2082

sid= 47.3388 Roh sid=121.9317 Mag

tro= 5.8393 tro= 80.4324

sid=250.2185 Mūl sid=239.7203 Jye sid=246.5336 Mūl sid=268.2043 UĀṣ sid=336.1222 UBh

tro=208.7077 tro=198.2145 tro=205.0271 tro=226.7085 tro=294.6190

sid= 17.3774 Bha sid=211.7743 Viś sid=242.1772 Mūl sid= 77.4518 Ārd

tro=335.8772 tro=170.2689 tro=200.6725 tro= 35.9532

sid=353.8629 Rev sid= 11.3759 Aśv sid= 22.8560 Bha sid= 7.1113 Aśv sid= 58.1277 Mṛg

tro=313.7373 tro=331.2593 tro=342.7343 tro=326.9859 tro= 18.0067

sid=226.6711 Jye sid=336.6431 UBh

tro=186.5578 tro=296.5300

sid= 29.6598 Kṛt sid= 90.2114 Pun sid= 67.4797 Ārd sid=122.0031 Mag sid=100.5403 Puṣ sid=126.0649 Mag

tro=349.5401 tro= 50.0853 tro= 27.3601 tro= 81.8804 tro= 60.4214 tro= 85.9522

sid=198.6777 Svā sid= 32.8399 Kṛt sid= 61.0327 Mṛg sid=254.5136 PĀṣ

tro=158.5637 tro=352.7208 tro= 20.9144 tro=214.4012

387 duration = 20.00308 days ------------------2250/09/24,13:52 Mars heliacal setting -2250/12/01,12:45 Saturn heliacal setting -2250/12/08,12:29 Jupiter heliacal setting -2250/12/14,00:56 Mercury morning last -2250/12/26,01:19 Venus morning last ------------------2249/01/04,06:15 Moon full -2249/01/04,06:15 Lunar Node ------------------2249/01/15,01:24 Jupiter heliacal rising -2249/01/17,01:07 Saturn heliacal rising -2249/01/21,12:42 Mercury evening first -2249/03/13,13:07 Venus evening first -2249/06/04,22:58 Mars heliacal rising ------------------2250/11/21,14:53 Sun eclipsed (unobs.) -2250/12/05,15:16 Moon eclipsed (89.5%) -2250/12/21,05:55 Sun / new moon -2249/01/19,18:10 Sun / new moon -2249/02/02,22:02 Moon full ================== duration = 0.38323 days ------------------2053/05/05,13:59 Mars heliacal setting -2053/07/17,14:21 Jupiter heliacal setting -2053/08/12,23:33 Venus morning last -2053/08/15,23:23 Mercury morning last -2053/08/20,14:21 Saturn heliacal setting -----------------------------------2053/08/20,23:33 Jupiter heliacal rising -2053/09/07,23:29 Mars heliacal rising -2053/10/04,23:51 Saturn heliacal rising -2053/11/13,00:22 Mercury heliacal rising -2053/11/14,12:34 Venus evening first ------------------2053/07/23,12:27 Moon full -2053/08/06,14:48 Sun / new moon -2053/08/22,02:36 Moon full -2053/08/22,02:36 Lunar Node -2053/09/05,02:02 Sun / new moon -2053/09/20,16:01 Moon full

sid=228.2620 Jye sid=289.0440 Śra sid=289.7296 Śra sid=265.1434 PĀṣ sid=281.9789 Śra

tro=193.2900 tro=254.0763 tro=254.7612 tro=230.1714 tro=247.0073

sid=121.3408 Mag sid=264.1048 PĀṣ

tro= 86.3815 tro=229.1457

sid=298.6436 Dha sid=294.6114 Dha sid=333.0684 PBh sid= 18.0494 Bha sid= 57.9085 Mṛg

tro=263.6767 tro=259.6456 tro=298.0985 tro=343.0809 tro= 22.9453

sid=257.0201 PĀṣ sid= 91.3090 Pun sid=287.1865 Śra sid=316.8717 Śat sid=150.9396 UPh

tro=222.0532 tro= 56.3483 tro=252.2209 tro=281.9076 tro=115.9817

sid= 78.9759 Ārd sid=142.3074 PPh sid=144.5589 PPh sid=143.9002 PPh sid=184.7473 Cit

tro= 46.6974 tro=110.0337 tro=112.2823 tro=111.6236 tro=152.4762

sid=149.7706 UPh sid=159.3673 UPh sid=190.0229 Svā sid=229.9566 Jye sid=262.1245 PĀṣ

tro=117.4986 tro=127.0944 tro=157.7532 tro=197.6968 tro=229.8514

sid=313.7812 Śat sid=147.5479 UPh sid=342.8136 UBh sid= 58.0221 Mṛg sid=176.7129 Cit sid= 12.3435 Aśv

tro=281.5156 tro=115.2776 tro=310.5494 tro= 25.7582 tro=144.4438 tro=340.0804

388 duration = 8.41539 days ------------------1874/07/21,23:08 Mercury morning last sid=117.2388 Āśl tro= 87.4221 -1874/07/31,14:38 Mars heliacal setting sid=167.5904 Has tro=137.7766 -1874/08/18,14:13 Jupiter heliacal setting sid=174.5081 Cit tro=144.6964 -1874/09/01,23:50 Venus morning last sid=163.6902 Has tro=133.8747 -1874/09/15,13:55 Saturn heliacal setting sid=210.0481 Viś tro=180.2382 ------------------1874/09/21,03:46 Moon eclipsed (177.1%) sid= 11.8946 Aśv tro=342.0916 -1874/09/21,03:46 Lunar Node sid=191.5868 Svā tro=161.7840 ------------------1874/09/23,23:53 Jupiter heliacal rising sid=182.4641 Cit tro=152.6533 -1874/10/22,00:01 Mercury heliacal rising sid=206.3011 Viś tro=176.4993 -1874/10/30,00:13 Saturn heliacal rising sid=215.1618 Anu tro=185.3526 -1874/12/01,12:23 Venus evening first sid=277.5670 UĀṣ tro=247.7541 -1873/03/06,00:46 Mars heliacal rising sid=330.9004 PBh tro=301.0937 ------------------1874/08/22,09:13 Moon full sid=342.1626 UBh tro=312.3588 -1874/09/06,05:28 Sun eclipsed (unobs.) sid=176.9168 Cit tro=147.1080 -1874/10/05,15:23 Sun eclipsed (unobs.) sid=206.5189 Viś tro=176.7107 -1874/10/20,22:32 Moon full sid= 42.0672 Roh tro= 12.2649 ================== duration = 0.44284 days both Venus and Mercury heliacally rising ------------------1814/06/14,14:29 Mars heliacal setting sid=117.3799 Āśl tro= 88.3855 -1814/07/05,23:02 Mercury morning last sid= 99.0119 Puṣ tro= 70.0176 -1814/09/06,13:39 Venus heliacal setting sid=199.6465 Svā tro=170.6654 -1814/09/07,13:52 Jupiter heliacal setting sid=195.1873 Svā tro=166.1979 -1814/09/27,13:38 Saturn heliacal setting sid=222.2384 Anu tro=193.2506 -----------------------------------1814/09/28,00:16 Venus heliacal rising sid=189.0757 Svā tro=160.0958 -1814/10/08,23:56 Mercury heliacal rising sid=193.2679 Svā tro=164.2877 -1814/10/15,00:10 Jupiter heliacal rising sid=203.4647 Viś tro=174.4763 -1814/10/23,00:03 Mars heliacal rising sid=204.3160 Viś tro=175.3259 -1814/11/11,00:25 Saturn heliacal rising sid=227.3469 Jye tro=198.3600 -1814/11/09,06:00 all planets visible, but no old moon, Me – Ve = 31°39’ ------------------1814/08/19,13:33 Moon full sid=338.9820 UBh tro=309.9997 -1814/09/02,13:31 Sun / new moon sid=172.8639 Has tro=143.8766 -1814/09/18,03:17 Moon full sid= 8.4442 Aśv tro=339.4630 -1814/09/18,03:17 Lunar Node sid=110.3535 Āśl tro= 81.3724 -1814/10/02,03:04 Sun / new moon sid=202.5535 Viś tro=173.5671 -1814/10/17,15:58 Moon full sid= 38.3223 Kṛt tro= 9.3418

389 duration = 7.98347 days ------------------1575/07/18,14:39 Mars heliacal setting -1575/08/15,23:38 Venus morning last -1575/09/21,23:51 Mercury morning last -1575/11/03,12:49 Jupiter heliacal setting -1575/11/07,12:53 Saturn heliacal setting ------------------1575/11/13,15:33 Moon full -1575/11/13,15:33 Lunar Node ------------------1575/11/15,12:29 Venus evening first -1575/12/10,01:00 Jupiter heliacal rising -1575/12/18,00:53 Mercury heliacal rising -1575/12/22,00:52 Saturn heliacal rising -1575/12/28,01:01 Mars heliacal rising ------------------1575/10/15,03:30 Moon full -1575/10/29,05:46 Sun / new moon -1575/11/27,23:57 Sun / new moon -1575/12/13,02:33 Moon full ================== duration = 11.47678 days ------------------1537/12/31,01:28 Venus morning last -1536/01/31,12:47 Jupiter heliacal setting -1536/02/16,01:07 Mercury morning last -1536/02/16,13:18 Mars heliacal setting -1536/03/02,13:24 Saturn heliacal setting ------------------1536/03/11,08:27 Moon full -1536/03/11,08:27 Lunar Node ------------------1536/03/14,00:50 Jupiter heliacal rising -1536/03/18,13:13 Venus evening first -1536/03/23,13:24 Mercury evening first -1536/04/23,23:51 Saturn heliacal rising -1536/07/16,22:49 Mars heliacal rising ------------------1536/01/26,10:36 Sun eclipsed 40.9% -1536/02/10,22:17 Moon eclipsed (unobs.) -1536/02/24,23:35 Sun / new moon -1536/03/25,14:36 Sun / new moon -1536/04/09,16:10 Moon full

sid=152.5159 UPh sid=144.9954 PPh sid=177.7356 Cit sid=250.8589 Mūl sid=260.8228 PĀṣ

tro=126.8122 tro=119.2900 tro=152.0317 tro=225.1597 tro=235.1247

sid= 64.4683 Mṛg sid=161.1384 Has

tro= 38.7772 tro=135.4475

sid=260.0066 PĀṣ sid=259.3122 PĀṣ sid=262.0717 PĀṣ sid=266.0118 PĀṣ sid=269.7157 UĀṣ

tro=234.3038 tro=233.6142 tro=236.3839 tro=240.3152 tro=244.0164

sid= 34.3833 Kṛt sid=228.7341 Jye sid=259.1314 PĀṣ sid= 94.5414 Puṣ

tro= 8.6914 tro=203.0370 tro=233.4352 tro= 68.8515

sid=281.6709 Śra sid=336.3258 UBh sid=317.2016 Śat sid=358.6935 Rev sid= 9.9211 Aśv

tro=256.4923 tro=311.1525 tro=292.0265 tro=333.5190 tro=344.7497

sid=182.7260 Cit sid=139.3281 PPh

tro=157.5622 tro=114.1644

sid=346.4439 UBh sid= 19.0485 Bha sid= 27.5472 Kṛt sid= 16.6640 Bha sid=100.9617 Puṣ

tro=321.2723 tro=353.8729 tro= 2.3703 tro=351.4944 tro= 75.7932

sid=318.5175 Śat sid=153.7857 UPh sid=347.7324 Rev sid= 16.5191 Bha sid=210.9937 Viś

tro=293.3465 tro=128.6209 tro=322.5626 tro=351.3502 tro=185.8305

390 duration = 13.00673 days ------------------1474/01/07,12:54 Mars heliacal setting sid=319.9375 Śat tro=295.6188 -1474/02/23,13:14 Mercury heliacal setting sid= 4.1637 Aśv tro=339.8553 -1474/04/14,00:20 Venus morning last sid= 17.9780 Bha tro=353.6618 -1474/04/19,13:46 Saturn heliacal setting sid= 54.6736 Mṛg tro= 30.3618 -1474/05/10,13:47 Jupiter heliacal setting sid= 71.6942 Ārd tro= 47.3824 ------------------1474/05/13,21:56 Moon full sid=242.7858 Mūl tro=218.4819 -1474/05/13,21:56 Lunar Node sid= 15.8855 Bha tro=351.5818 ------------------1474/05/23,13:57 Mercury evening first sid= 85.7024 Pun tro= 61.3854 -1474/06/05,23:02 Saturn heliacal rising sid= 60.8372 Mṛg tro= 36.5275 -1474/06/17,23:08 Jupiter heliacal rising sid= 80.2948 Pun tro= 55.9850 -1474/07/01,22:46 Mars heliacal rising sid= 83.8797 Pun tro= 59.5693 -1474/07/21,14:12 Venus evening first sid=139.1962 PPh tro=114.8837 ------------------1474/04/14,14:50 Moon eclipsed (unobs.) sid=214.7162 Anu tro=190.4113 -1474/04/29,05:06 Sun / new moon sid= 48.7936 Roh tro= 24.4838 -1474/05/28,20:09 Sun / new moon sid= 76.9804 Ārd tro= 52.6717 ================== duration = 6.35560 days both Venus and Mercury heliacally rising ------------------0821/05/12,19:00 all planets visible with new moon, Sa – Me = 33°41’ -0821/05/26,14:15 Mercury heliacal setting sid= 92.2250 Pun tro= 76.9237 -0821/06/01,14:28 Mars heliacal setting sid= 98.2640 Puṣ tro= 82.9548 -0821/06/04,14:07 Jupiter heliacal setting sid= 92.0392 Pun tro= 76.7315 -0821/06/26,14:00 Venus heliacal setting sid=114.1186 Āśl tro= 98.8208 -0821/06/27,14:27 Saturn heliacal setting sid=121.2421 Mag tro=105.9364 -----------------------------------0821/07/03,22:59 Mercury heliacal rising sid= 88.1415 Pun tro= 72.8373 -0821/07/10,23:07 Jupiter heliacal rising sid=100.0773 Puṣ tro= 84.7716 -0821/07/14,23:20 Venus heliacal rising sid=103.7396 Puṣ tro= 88.4427 -0821/08/10,23:17 Saturn heliacal rising sid=126.7726 Mag tro=111.4689 -0821/10/06,23:53 Mars heliacal rising sid=180.6294 Cit tro=165.3252 ------------------0821/05/24,04:19 Moon full sid=248.3017 Mūl tro=233.0012 -0821/06/08,16:43 Sun / new moon sid= 83.0671 Pun tro= 67.7619 -0821/06/22,15:08 Moon full sid=276.3519 UĀṣ tro=261.0529 -0821/06/22,15:08 Lunar Node sid=334.0935 UBh tro=318.7946 -0821/07/08,01:36 Sun / new moon sid=111.1270 Āśl tro= 95.8233 -0821/07/22,04:33 Moon full sid=304.7229 Dha tro=289.4254 -0821/08/06,11:32 Sun eclipsed 15% sid=139.5515 PPh tro=124.2493 -0821/08/20,20:32 Moon eclipsed (138.5%) sid=333.5453 UBh tro=318.2492

391 duration = 17.98211 days ------------------0761/04/05,13:49 Mars heliacal setting -0761/04/21,00:05 Venus morning last -0761/06/25,23:03 Mercury morning last -0761/06/26,14:18 Jupiter heliacal setting -0761/07/11,14:35 Saturn heliacal setting ------------------0761/07/19,10:42 Moon full -0761/07/19,10:42 Lunar Node ------------------0761/07/29,14:09 Venus evening first -0761/07/31,23:21 Jupiter heliacal rising -0761/08/15,23:14 Mars heliacal rising -0761/08/26,23:25 Saturn heliacal rising -0761/09/30,23:50 Mercury heliacal rising ------------------0761/06/19,19:24 Moon full -0761/07/04,08:10 Sun / new moon -0761/08/02,16:06 Sun / new moon -0761/08/18,01:18 Moon full ================== duration = 13.97913 days ------------------0582/05/14,23:37 Venus morning last -0582/07/04,14:40 Mars heliacal setting -0582/07/24,14:17 Mercury heliacal setting -0582/07/28,14:15 Jupiter heliacal setting -0582/08/07,14:21 Saturn heliacal setting ------------------0582/08/18,06:00 Moon full -0582/08/18,06:00 Lunar Node ------------------0582/08/21,13:51 Venus evening first -0582/09/03,23:43 Jupiter heliacal rising -0582/09/08,23:34 Mercury heliacal rising -0582/09/24,23:49 Saturn heliacal rising -0582/11/26,00:35 Mars heliacal rising ------------------0582/07/19,14:49 Moon full -0582/08/03,21:39 Sun / new moon -0582/09/02,06:09 Sun / new moon -0582/09/16,23:35 Moon full

sid= 41.3698 Roh sid= 20.2438 Bha sid= 81.4188 Pun sid=113.6232 Āśl sid=135.6966 PPh

tro= 26.8878 tro= 5.7602 tro= 66.9399 tro= 99.1459 tro=121.2207

sid=301.7017 Dha sid=251.2973 Mūl

tro=287.2331 tro=236.8289

sid=142.7243 PPh sid=121.3430 Mag sid=127.2493 Mag sid=141.3831 PPh sid=177.6745 Cit

tro=128.2442 tro=106.8672 tro=112.7727 tro=126.9088 tro=163.2079

sid=273.2900 UĀṣ sid=107.1833 Āśl sid=135.4687 PPh sid=330.4789 PBh

tro=258.8199 tro= 92.7085 tro=120.9953 tro=316.0115

sid= 43.7903 Roh sid=132.1885 Mag sid=151.1714 UPh sid=145.7699 PPh sid=164.3339 Has

tro= 31.7738 tro=120.1770 tro=139.1620 tro=133.7609 tro=152.3263

sid=329.7786 PBh sid= 24.9425 Bha

tro=317.7783 tro= 12.9424

sid=165.4512 Has sid=153.8605 UPh sid=154.5465 UPh sid=170.0838 Has sid=230.7241 Jye

tro=153.4391 tro=141.8530 tro=142.5455 tro=158.0776 tro=218.7173

sid=300.9969 Dha sid=135.7850 PPh sid=164.5426 Has sid=359.1615 Rev

tro=288.9953 tro=123.7786 tro=152.5373 tro=347.1622

392 duration = 10.47752 days ------------------0520/06/18,14:37 Mars heliacal setting -0520/08/07,23:22 Mercury morning last -0520/09/14,13:43 Saturn heliacal setting -0520/10/05,00:19 Venus morning last -0520/10/18,12:53 Jupiter heliacal setting ------------------0520/10/20,17:47 Moon full -0520/10/20,17:47 Lunar Node ------------------0520/10/29,00:21 Saturn heliacal rising -0520/10/31,00:13 Mars heliacal rising -0520/11/07,00:14 Mercury heliacal rising -0520/11/24,00:51 Jupiter heliacal rising -0520/12/27,12:23 Venus evening first ------------------0520/09/20,23:18 Moon full -0520/10/05,14:50 Sun / new moon -0520/11/04,01:37 Sun / new moon -0520/11/19,12:16 Moon eclipsed (unobs.) -0520/12/03,14:13 Sun eclipsed (unobs.) -0520/12/19,04:13 Moon eclipsed (unobs.) ================== duration = 4.48833 days ------------------0482/11/01,12:52 Mars heliacal setting -0482/12/24,12:41 Saturn heliacal setting -0481/01/04,01:13 Mercury morning last -0481/01/13,12:42 Jupiter heliacal setting -0481/02/07,01:23 Venus morning last -----------------------------------0481/02/11,13:06 Mercury evening first -0481/02/12,00:55 Saturn heliacal rising -0481/02/23,00:58 Jupiter heliacal rising -0481/05/05,13:45 Venus evening first -0481/06/15,22:52 Mars heliacal rising ------------------0481/01/17,19:10 Moon full -0481/02/01,10:40 Sun / new moon -0481/02/16,13:05 Moon full -0481/02/16,13:05 Lunar Node -0481/03/02,19:52 Sun / new moon -0481/03/18,04:38 Moon full

sid=115.3921 Āśl sid=126.5931 Mag sid=200.6468 Viś sid=188.2820 Svā sid=228.0546 Jye

tro=104.2421 tro=115.4424 tro=189.5026 tro=177.1330 tro=216.9103

sid= 33.2142 Kṛt sid=261.4686 PĀṣ

tro= 22.0776 tro=250.3322

sid=205.7967 Viś sid=204.1142 Viś sid=213.6021 Anu sid=236.3193 Jye sid=293.3120 Śra

tro=194.6534 tro=192.9683 tro=202.4668 tro=225.1761 tro=282.1663

sid= 3.2354 Aśv sid=197.9315 Svā sid=227.7739 Jye sid= 63.6544 Mṛg sid=257.9036 PĀṣ sid= 93.6650 Puṣ

tro=352.0982 tro=186.7890 tro=216.6322 tro= 52.5188 tro=246.7631 tro= 82.5309

sid=251.9245 Mūl sid=297.7867 Dha sid=272.2741 UĀṣ sid=311.2300 Śat sid=309.7922 Śat

tro=241.3033 tro=287.1703 tro=261.6540 tro=300.6136 tro=299.1731

sid=340.7389 UBh sid=303.7048 Dha sid=320.9192 PBh sid= 57.7428 Mṛg sid= 61.6840 Mṛg

tro=330.1191 tro=293.0908 tro=310.3044 tro= 47.1259 tro= 51.0716

sid=123.0621 Mag sid=317.7665 Śat sid=152.8008 UPh sid=239.6651 Jye sid=346.8963 Rev sid=181.9256 Cit

tro=112.4539 tro=307.1534 tro=142.1938 tro=229.0583 tro=336.2842 tro=171.3193

393 duration = 9.99335 days -----------------0193/07/31,14:30 Mars heliacal setting sid=157.5706 UPh tro=156.2826 0193/10/11,00:25 Venus morning last sid=189.3621 Svā tro=188.0728 0193/11/29,12:33 Saturn heliacal setting sid=268.6861 UĀṣ tro=267.4035 0193/12/07,12:21 Jupiter heliacal setting sid=271.3597 UĀṣ tro=270.0764 0193/12/21,12:36 Mercury heliacal setting sid=288.3074 Śra tro=287.0316 -----------------0193/12/25,17:50 Moon full sid= 95.4178 Puṣ tro= 94.1434 0193/12/25,17:50 Lunar Node sid=137.1172 PPh tro=135.8430 -----------------0193/12/31,12:27 Venus evening first sid=291.8686 Śra tro=290.5826 0194/01/11,01:04 Mercury heliacal rising sid=272.9268 UĀṣ tro=271.6544 0194/01/13,01:04 Saturn heliacal rising sid=273.8975 UĀṣ tro=272.6170 0194/01/14,01:16 Jupiter heliacal rising sid=280.1774 Śra tro=278.8960 0194/03/11,00:26 Mars heliacal rising sid=321.1573 PBh tro=319.8761 -----------------0193/11/26,06:07 Moon full sid= 65.3379 Mṛg tro= 64.0620 0193/12/11,13:54 Sun / new moon sid=260.9784 PĀṣ tro=259.6976 0194/01/10,06:50 Sun / new moon sid=291.2078 Śra tro=289.9285 0194/01/24,07:03 Moon eclipsed (19.2%) sid=125.4481 Mag tro=124.1751 0194/02/08,21:02 Sun eclipsed (unobs.) sid=320.9983 PBh tro=319.7203 ================== duration = 1.37274 days both Venus and Mercury heliacally rising -----------------0330/05/07,19:00 all planets bisible with new moon, Ju – Me = 27°37’ 0330/05/22,14:28 Mars heliacal setting sid= 81.8440 Pun tro= 82.4531 (0330/05/27,14:25 Mercury heliacal setting sid= 84.0120 Pun tro= 84.6581) 0330/06/23,14:23 Jupiter heliacal setting sid=104.5919 Puṣ tro=105.2041 0330/07/14,14:02 Venus heliacal setting sid=128.0381 Mag tro=128.6599 0330/07/14,23:13 Mercury morning last sid= 96.8061 Puṣ tro= 97.4149 0330/07/28,14:26 Saturn heliacal setting sid=149.5659 UPh tro=150.1807 ----------------------------------0330/07/29,23:23 Jupiter heliacal rising sid=112.5621 Āśl tro=113.1760 0330/08/02,23:39 Venus heliacal rising sid=117.3321 Āśl tro=117.9550 0330/09/16,23:47 Saturn heliacal rising sid=155.6726 UPh tro=156.2889 0330/09/27,23:51 Mars heliacal rising sid=163.9279 Has tro=164.5424 (0330/10/13,23:59 Mercury heliacal rising sid=185.0217 Cit tro=185.2305) 0330/10/27,06:00 all planets visible with old moon, Me – Sa = 35°02’ -----------------0330/06/17,05:51 Moon full sid=264.4384 PĀṣ tro=265.0579 0330/07/02,18:14 Sun / new moon sid= 99.2388 Puṣ tro= 99.8537 0330/07/16,16:07 Moon full sid=292.5566 Śra tro=293.1777 0330/08/01,03:54 Sun / new moon sid=127.4681 Mag tro=128.0845 0330/08/01,03:54 Lunar Node sid= 13.1374 Aśv tro= 13.7594 0330/08/15,05:00 Moon full sid=321.0829 PBh tro=321.7054

394 duration = 0.98902 days -----------------0473/06/06,14:39 Mars heliacal setting 0473/06/07,14:24 Saturn heliacal setting 0473/06/24,14:32 Mercury heliacal setting 0473/07/13,14:19 Jupiter heliacal setting 0473/07/18,23:31 Venus morning last ----------------------------------0473/07/19,23:15 Saturn heliacal rising 0473/07/29,23:12 Mercury heliacal rising 0473/08/19,23:40 Jupiter heliacal rising 0473/10/14,12:40 Venus evening first 0473/10/16,00:04 Mars heliacal rising -----------------0473/06/26,01:04 Moon full 0473/07/11,05:19 Sun / new moon 0473/07/25,09:07 Moon eclipsed (102.2%) 0473/07/25,09:07 Lunar Node 0473/08/09,19:12 Sun eclipsed (unobs.) 0473/08/23,18:55 Moon full ================== duration = 18.45795 days -----------------0669/09/30,13:17 Mars heliacal setting 0670/01/27,13:09 Saturn heliacal setting 0670/02/05,13:03 Jupiter heliacal setting 0670/02/21,01:00 Venus morning last 0670/02/28,13:27 Mercury heliacal setting -----------------0670/03/12,13:28 Moon full 0670/03/12,13:28 Lunar Node -----------------0670/03/19,00:27 Jupiter heliacal rising 0670/03/26,23:57 Saturn heliacal rising 0670/05/27,14:03 Venus evening first 0670/05/29,14:16 Mercury evening first 0670/05/29,22:58 Mars heliacal rising -----------------0670/02/10,19:43 Moon full 0670/02/25,14:01 Sun / new moon 0670/03/26,22:36 Sun / new moon 0670/04/11,05:00 Moon full

sid= 96.9945 Puṣ sid= 93.0250 Pun sid=115.4790 Āśl sid=124.7991 Mag sid=104.5392 Puṣ

tro= 99.5858 tro= 95.6182 tro=118.0783 tro=127.3935 tro=107.1295

sid= 98.4606 Puṣ sid=106.7786 Āśl sid=132.8980 Mag sid=213.6284 Anu sid=181.5344 Cit

tro=101.0557 tro=109.3783 tro=135.4937 tro=216.2215 tro=184.1298

sid=272.2024 UĀṣ sid=106.7043 Āśl sid=300.3669 Dha sid=125.5937 Mag sid=135.1888 PPh sid=328.8018 PBh

tro=274.8036 tro=109.3008 tro=302.9694 tro=128.1965 tro=137.7865 tro=331.4053

sid=214.5539 Anu sid=324.2482 PBh sid=326.3739 PBh sid=314.7790 Śat sid=354.5130 Rev

tro=219.8782 tro=329.5800 tro=331.7051 tro=320.1071 tro=359.8512

sid=169.3272 Has sid=279.6556 UĀṣ

tro=174.6674 tro=284.9960

sid=336.3323 UBh sid=331.2962 PBh sid= 72.5567 Ārd sid= 78.8385 Ārd sid= 38.4218 Kṛt

tro=341.6649 tro=336.6303 tro= 77.8877 tro= 84.1680 tro= 43.7556

sid=139.8244 PPh sid=334.5334 UBh sid= 3.4102 Aśv sid=198.2373 Svā

tro=145.1638 tro=339.8677 tro= 8.7453 tro=203.5782

395 duration = 8.00473 days -----------------0810/09/01,13:52 Mars heliacal setting 0810/11/09,00:33 Mercury morning last 0810/11/15,12:33 Saturn heliacal setting 0810/11/16,00:59 Venus morning last 0810/12/20,12:32 Jupiter heliacal setting -----------------0810/12/29,22:39 Sun / new moon 0810/12/29,22:39 Lunar Node -----------------0810/12/28,12:38 Mercury evening first 0810/12/29,00:57 Saturn heliacal rising 0811/01/27,01:09 Jupiter heliacal rising 0811/02/01,12:57 Venus evening first 0811/05/09,23:07 Mars heliacal rising -----------------0810/11/30,12:27 Sun eclipsed 50.1% 0810/12/14,18:12 Moon full 0811/01/13,13:42 Moon full 0811/01/28,09:09 Sun / new moon ================== duration = 2.99977 days -----------------0968/09/06,13:43 Mars heliacal setting 0969/02/07,01:09 Venus morning last 0969/04/01,13:46 Saturn heliacal setting 0969/05/05,14:20 Mercury heliacal setting 0969/05/07,13:59 Jupiter heliacal setting ----------------------------------0969/05/10,13:58 Venus evening first 0969/05/13,23:02 Mars heliacal rising 0969/05/19,23:06 Saturn heliacal rising 0969/06/14,23:07 Jupiter heliacal rising 0969/06/16,23:01 Mercury heliacal rising -----------------0969/04/05,09:12 Moon full 0969/04/19,10:42 Sun / new moon 0969/05/04,17:52 Moon full 0969/05/04,17:52 Lunar Node 0969/05/19,01:36 Sun eclipsed (unobs.) 0969/06/03,01:16 Moon full 0969/06/17,16:25 Sun eclipsed (unobs.)

sid=186.2363 Cit sid=209.6197 Viś sid=250.3429 Mūl sid=221.4426 Anu sid=278.6307 UĀṣ

tro=193.5100 tro=216.8931 tro=257.6207 tro=228.7154 tro=285.9093

sid=275.3048 UĀṣ sid= 74.3548 Ārd

tro=282.5864 tro= 81.6420

sid=288.7651 Śra sid=255.3925 PĀṣ sid=287.4875 Śra sid=318.7808 Śat sid= 15.6009 Bha

tro=296.0412 tro=262.6724 tro=294.7681 tro=326.0575 tro= 22.8833

sid=245.2996 Mūl sid= 79.8255 Ārd sid=110.1694 Āśl sid=305.1457 Dha

tro=252.5795 tro= 87.1118 tro=117.4573 tro=312.4287

sid=190.6127 Svā sid=299.9204 Dha sid= 23.4587 Bha sid= 59.8544 Mṛg sid= 54.8863 Mṛg

tro=200.0923 tro=309.4033 tro= 32.9476 tro= 69.3502 tro= 64.3757

sid= sid= sid= sid= sid=

tro= tro= tro= tro= tro=

54.3481 Mṛg 19.5701 Bha 29.6308 Kṛt 63.6714 Mṛg 59.4307 Mṛg

sid=190.9627 Svā sid= 24.5789 Bha sid=219.2946 Anu sid=249.4593 Mūl sid= 53.0002 Roh sid=247.2955 Mūl sid= 81.2344 Pun

63.8337 29.0583 39.1216 73.1626 68.9244

tro=200.4587 tro= 34.0699 tro=228.7916 tro=258.9565 tro= 62.4924 tro=256.7938 tro= 90.7280

396 duration = 2.34972 days -----------------1562/03/15,00:31 Venus morning last 1562/05/08,14:06 Jupiter heliacal setting 1562/05/30,14:27 Saturn heliacal setting 1562/06/09,23:07 Mercury morning last 1562/06/12,14:46 Mars heliacal setting ----------------------------------1562/06/14,23:09 Jupiter heliacal rising 1562/06/23,14:16 Venus evening first 1562/07/11,23:13 Saturn heliacal rising 1562/07/16,14:25 Mercury evening first 1562/10/27,00:16 Mars heliacal rising -----------------1562/05/18,13:31 Moon full 1562/06/01,22:41 Sun / new moon 1562/06/16,20:30 Moon full 1562/06/16,20:30 Lunar Node 1562/07/01,14:00 Sun / new moon 1562/07/16,03:31 Moon eclipsed (139.5%) 1562/07/31,05:14 Sun eclipsed (unobs.) ================== duration = 10.99589 days -----------------1624/06/06,14:40 Mars heliacal setting 1624/07/19,14:31 Saturn heliacal setting 1624/08/11,14:02 Jupiter heliacal setting 1624/08/19,23:55 Venus morning last 1624/08/23,23:44 Mercury morning last -----------------1624/08/28,09:46 Moon full 1624/08/28,09:46 Lunar Node -----------------1624/09/03,23:38 Saturn heliacal rising 1624/09/19,00:03 Jupiter heliacal rising 1624/10/17,00:03 Mars heliacal rising 1624/11/10,12:19 Venus evening first 1624/11/22,00:32 Mercury heliacal rising -----------------1624/07/30,01:57 Moon full 1624/08/14,04:12 Sun / new moon 1624/09/12,19:17 Sun eclipsed (unobs.) 1624/09/26,19:43 Moon eclipsed (171.2%) 1624/10/12,08:52 Sun eclipsed (unobs.)

sid=329.9937 PBh sid= 51.6885 Roh sid= 78.2625 Ārd sid= 52.1104 Roh sid= 97.5532 Puṣ

tro=347.7335 tro= 69.4338 tro= 96.0096 tro= 69.8544 tro=115.2989

sid= 60.2802 Mṛg sid= 93.7696 Puṣ sid= 83.7314 Pun sid=124.2583 Mag sid=185.1358 Cit

tro= 78.0273 tro=111.5131 tro=101.4805 tro=142.0035 tro=202.8862

sid=228.7016 Jye sid= 62.4434 Mṛg sid=256.6581 PĀṣ sid=289.3256 Śra sid= 90.6993 Pun sid=284.6009 Śra sid=119.0570 Āśl

tro=246.4550 tro= 80.1923 tro=274.4131 tro=307.0808 tro=108.4497 tro=302.3574 tro=136.8087

sid= 80.4912 Pun sid=120.4112 Mag sid=137.7223 PPh sid=119.5503 Āśl sid=119.8310 Āśl

tro= 99.0977 tro=139.0218 tro=156.3331 tro=138.1568 tro=138.4370

sid=316.7167 Śat sid=165.9449 Has

tro=335.3356 tro=184.5639

sid=126.2490 Mag sid=145.9935 PPh sid=165.0757 Has sid=222.4946 Anu sid=205.2753 Viś

tro=144.8609 tro=164.6050 tro=183.6863 tro=241.1034 tro=223.8971

sid=288.4828 Śra sid=122.9733 Mag sid=151.6938 UPh sid=345.4307 UBh sid=180.8179 Cit

tro=307.1008 tro=141.5863 tro=170.3075 tro= 4.0502 tro=199.4322

397 duration = 8.47979 days both Venus and Mercury heliacally rising -----------------2277/08/31, 19:00 all planets visible with new moon, Sa – Me = 33°27’ 2277/09/07,13:32 Jupiter heliacal setting sid=155.4173 UPh tro=183.1458 2277/09/10,13:44 Mars heliacal setting sid=172.4712 Has tro=200.1988 2277/10/01,13:12 Saturn heliacal setting sid=184.6449 Cit tro=212.3746 (2277/10/02,13:10 Mercury heliacal setting sid=186.6714 Svā tro=218.2692) 2277/10/08,12:44 Venus heliacal setting sid=189.8944 Svā tro=217.6319 -----------------2277/10/12,13:50 Moon full sid=351.7374 Rev tro= 19.4743 2277/10/12,13:50 Lunar Node sid=124.7862 Mag tro=152.5233 -----------------2277/10/17,00:15 Jupiter heliacal rising sid=163.8893 Has tro=191.6185 2277/10/30,00:13 Mercury heliacal rising sid=172.8086 Has tro=200.5455 2277/10/30,00:36 Venus heliacal rising sid=179.0540 Cit tro=206.7924 2277/11/17,00:24 Saturn heliacal rising sid=190.1838 Svā tro=217.9147 2278/05/07,23:16 Mars heliacal rising sid=350.6573 Rev tro= 18.3917 -----------------2277/08/14,08:50 Moon eclipsed (unobs.) sid=294.3068 Dha tro=322.0423 2277/08/29,20:38 Sun eclipsed (unobs.) sid=129.0981 Mag tro=156.8286 2277/09/12,21:39 Moon eclipsed (unobs.) sid=322.5497 PBh tro=350.2860 2277/09/28,05:56 Sun / new moon sid=157.6513 UPh tro=185.3824 2277/10/27,15:00 Sun / new moon sid=186.6544 Cit tro=214.3861 2277/11/11,07:39 Moon full sid= 21.3387 Bha tro= 49.0765 ================== duration = 3.00098 days -----------------2337/07/23,14:39 Mars heliacal setting sid=121.3255 Mag tro=149.8880 2337/09/01,00:02 Venus morning last sid=120.8169 Mag tro=149.3776 2337/09/30,13:04 Jupiter heliacal setting sid=176.2303 Cit tro=204.7962 2337/10/17,12:54 Saturn heliacal setting sid=197.7583 Svā tro=226.3255 2337/11/05,00:30 Mercury morning last sid=180.8555 Cit tro=209.4185 -----------------2337/11/09,09:33 Moon full sid= 18.0281 Bha tro= 46.6028 2337/11/09,09:33 Lunar Node sid= 42.0514 Roh tro= 70.6264 -----------------2337/11/08,00:31 Jupiter heliacal rising sid=184.5358 Cit tro=213.1028 2337/11/20,12:15 Venus evening first sid=221.1880 Anu tro=249.7515 2337/12/01,00:35 Saturn heliacal rising sid=203.0206 Viś tro=231.5894 2337/12/25,12:33 Mercury evening first sid=260.7167 PĀṣ tro=289.2834 2337/12/29,00:51 Mars heliacal rising sid=226.0059 Anu tro=254.5736 -----------------2337/10/10,18:31 Moon full sid=348.5985 Rev tro= 17.1722 2337/10/24,20:43 Sun / new moon sid=182.5362 Cit tro=211.1049 2337/11/23,10:17 Sun eclipsed 94.1% sid=212.1252 Viś tro=240.6950 2337/12/08,23:37 Moon eclipsed (67.5%) sid= 47.8278 Roh tro= 76.4040

398

C: Zyklen von Superkonjunktionen Die Tabelle zeigt die zeitlichen Abstände zwischen den in Anhang A und B angegebenen Planetenballungen. Die linke Spalte gibt die Jahreszahlen der Ballungen, die erste Spalte die Anzahl Jahre bis zur nächsten Ballung, die zweite Spalte die Jahre bis zur übernächsten Ballung, die dritte Spalte die Jahre bis zur dritten Ballung usw. Es wird deutlich, daß es keine strenge Regelmäßigkeit gibt, daß sich das Muster im Laufe der Jahrhunderte und Jahrtausende auch verändert, daß es aber dennoch gewisse Zyklen gibt. Auffällig ist ein Zyklus von ca. 98 Jahren bzw. 197 (= 98 + 99). Weitere häufige Zyklen betragen 38 und 60 Jahre (zusammen wieder 98 Jahre), sowie 179 und 239 Jahren. Jahr

Abstände in Jahren

-3919 -3877 -3439 -3383 -3341 -3242 -3204 -3063 -3025 -2965 -2866 -2726 -2625 -2348 -2288 -2250 -2109 -2091 -2053 -1972 -1912 -1874 -1814 -1715 -1575 -1536 -1474 -1295 -1197 -1098 -1060

42 438 56 42 99 38 141 38 60 99 140 101 277 60 38 141 18 38 81 60 38 60 99 140 39 62 179 98 99 38 102

480 98 141 137 179 179 98 159

197 179 217 239 197

241 98 179 159 56 119 141 98 98 159 239 179 101 241 197 137 140 239

239 197 197 137 179 179 158 197 241 280

237

197 217 239

399 -958 -821 -761 -582 -520 -481 -242 -144 35 53 133 193 232 330 473 533 670 810 909 969 1007 1186 1344 1562 1624 1803 1821 1961 2000 2277 2337

137 60 179 62 39 239 98 179 18 80 60 39 98 143 60 137 140 99 60 38 179 128 218 62 179 18 140 39 277 60

197 239 241 101

197 98 140 98 137 241 203 197 277 239 159 98 217

197 158 179

158 179 196

197 277

197

197

400

D: Superkonjunktionen, die einige Kriterien des Mahābhārata erfüllen Planetenballungen zwischen 4000 v. Chr. und dem Jahre 0, in deren Nähe sich ein Kārttika-Vollmond und/oder ein Jyeṣṭhā-Neumond ereignete. Idealerweise müßte der Neumond eine Sonnenfinsternis und der Vollmond eine Mondfinsternis sein. Venus und Merkur müßten als Morgenstern (und Jupiter und Saturn müßten im Mondhaus Viśākhā) erscheinen. Nur die Ballung des Jahres 1198 v. Chr. erfüllt all diese Bedingungen. ––––––––––––––––––––––––––––– 3878 v. Chr. 26. September morgens: Vollmond in Kṛttikā. Alle Planeten sind unsichtbar. 10. Oktober gegen Mitternacht: Neumond beim Stern Jyeṣṭhā. Venus ist als Abendstern sichtbar. ––––––––––––––––––––––––––––– 2727 v. Chr. 20. Oktober abends: Vollmond in Rohiṇī. Alle Planeten sind unsichtbar. 4. November: Neumond in Mūla. Venus ist als Abendstern erschienen. ––––––––––––––––––––––––––––– 2349 v. Chr. 26. September vormittags: eine Sonnenfinsternis in Viśākhā, nicht zu beobachten. Alle Planeten sind unsichtbar. Vor einem Monat gab es eine totale Mondfinsternis in Aśvinī, die zu beobachten war. 10. Oktober abends: Vollmond in Krttikā. Jupiter und Saturn sind in Svāti und Citra erschienen. Die Venus erscheint am 12. als Morgenstern, der Merkur am 28. 26. Oktober: Neumond in Jyeṣṭhā. Merkur und Mars sind noch unsichtbar.

401 ––––––––––––––––––––––––––––– 2289 v. Chr. 7. Oktober morgens: Vollmond in Kṛttikā. Der Mars hatte gerade sein Morgenerst, alle anderen Planeten sind unsichtbar. 22. Oktober: Neumond beim Stern Jyeṣṭhā. Mars, Saturn und Merkur sind am Morgenhimmel erschienen. ––––––––––––––––––––––––––––– 2110 v. Chr. 9. Oktober morgens: Vollmond in Kṛttikā. Mars, Venus und Saturn sind unsichtbar. 24. Oktober nachmittags: Sonnenfinsternis von ca. 32% in Jyeṣṭhā. Alle Planeten sind unsichtbar. 7. November nachmittags: totale Mondfinsternis in Mṛgaśīrṣa, nicht beobachtbar. Alle Planeten sind immer noch unsichtbar. ––––––––––––––––––––––––––––– 1875 v. Chr. 5. Oktober abends: Sonnenfinsternis in Viśākhā, nicht zu beobachten. Jupiter hatte seinen heliakischen Aufgang in Citrā, alle anderen Planeten sind unsichtbar. 20. Oktober morgens: Vollmond in Rohiṇī. Noch ist nur Jupiter sichtbar. 4. November morgens: Neumond in Jyeṣṭhā (Mūla). Auch Merkur und Saturn sind nun erschienen. ––––––––––––––––––––––––––––– 1815 v. Chr. 17. Oktober abends: Vollmond in Kṛttikā. In den letzten Tagen wurden Merkur und Venus Morgenstern. Jupiter ist in Viśākhā erschienen. 1. November morgens: Neumond in Jyeṣṭhā. Alle Planeten außer Saturn sind bereits am Morgenhimmel sichtbar. Saturn wird in Jyeṣṭhā erscheinen.

402 ––––––––––––––––––––––––––––– 1576 v. Chr. 15. Oktober morgens: Vollmond in Kṛttikā. 29. Oktober mittags: Neumond in Jyeṣṭhā. Jupiter und Saturn sind noch Abendsterne. ––––––––––––––––––––––––––––– 1198 v. Chr. 21. Oktober nachmittags: 87%ige Sonnenfinsternis in Anurādḥā (Jyeṣṭhā). Alle Planeten sind unsichtbar. 4. November abends: 71%ige Mondfinsternis in Rohiṇī. Jupiter und Saturn sind in Viśākhā erschienen. Merkur und Venus sind als Morgensterne erschienen. Nur Mars läßt noch auf sich warten. ––––––––––––––––––––––––––––– 959 v. Chr. 2. November morgens: Vollmond in Rohiṇī. Jupiter ist noch abends sichtbar. 17. November: Neumond in Mūla (Jyeṣṭhā). Alle Planeten sind unsichtbar. ––––––––––––––––––––––––––––– 521 v. Chr. 20. Oktober abends: Vollmond in Kṛttikā. Alle Planeten sind unsichtbar. 4. November morgens: Neumond in Jyeṣthā. Saturn ist in Viśākhā erschienen, ebenos Mars. Jupiter wird in Jyeṣṭhā erscheinen.

403

E: Planetenballungen um den Mond am Morgenhimmel Morgendliche Planetenballungen um den Mond zwischen 3500 v. Chr. und 1 v. Chr. Dabei wird eine sehr gute Sichtweite vorausgesetzt (Extinktionskoeffizient 0.15). Daten: Datum mit astronomischer Jahreszählung; Streuungsbereich der Planeten (dmax); minimale Elongation (emin); Positionen der Himmelskörper in den Mondhäusern (nach Lahiri). Ballungen mit möglichst kleinem dmax und möglichst großem emin sind am eindrücklichsten anzusehen. Die spektakulärsten Ballungen sind unterstrichen. Die seltenen Ballungen, denen eine Superkonjunktion unmittelbar vorausgeht, sind in Kursive gelistet. 05.09.-3443 dmax=77.93 emin=11.77 me=Has ve=Cit ma=UPh ju=Puṣ sa=Mag su=Cit mo=Puṣ 15.02.-3340 dmax=43.30 emin=20.01 me=PBh ve=Dha ma=PBh ju=Śat sa=Śra su=Rev mo=Śra 16.02.-3340 dmax=43.39 emin=20.82 me=PBh ve=Dha ma=PBh ju=Śat sa=Śra su=Rev mo=Dha 17.02.-3340 dmax=44.07 emin=21.04 me=PBh ve=Śat ma=PBh ju=Śat sa=Śra su=Rev mo=Śat 18.02.-3340 dmax=46.02 emin=19.99 me=PBh ve=Śat ma=PBh ju=Śat sa=Śra su=Rev mo=PBh 13.03.-3340 dmax=64.16 emin=23.75 me=Rev ve=PBh ma=Rev ju=PBh sa=Śra su=Bha mo=Śra 14.03.-3340 dmax=65.62 emin=23.22 me=Rev ve=PBh ma=Rev ju=PBh sa=Śra su=Bha mo=Dha 15.03.-3340 dmax=67.09 emin=22.67 me=Rev ve=PBh ma=Rev ju=PBh sa=Śra su=Bha mo=Śat 27.12.-3285 dmax=60.77 emin=25.31 me=UĀṣ ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Mūl su=Dha mo=Anu 28.12.-3285 dmax=60.57 emin=26.42 me=UĀṣ ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Mūl su=Dha mo=Jye 29.12.-3285 dmax=61.31 emin=26.60 me=UĀṣ ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Mūl su=Dha mo=Mūl 30.12.-3285 dmax=62.13 emin=26.69 me=UĀṣ ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Mūl su=Dha mo=PĀṣ 31.12.-3285 dmax=63.01 emin=26.73 me=UĀṣ ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Mūl su=Dha mo=UĀṣ 10.12.-3283 dmax=34.08 emin=13.20 me=PĀṣ ve=Mūl ma=Jye ju=PĀṣ sa=UĀṣ su=Śra mo=UĀṣ 29.08.-3206 dmax=73.62 emin=14.66 me=Has ve=PPh ma=UPh ju=Pun sa=PPh su=Cit mo=Mag 30.08.-3206 dmax=73.46 emin=15.73 me=Has ve=PPh ma=UPh ju=Pun sa=PPh su=Cit mo=PPh 22.12.-3200 dmax=66.12 emin=12.40 me=UĀṣ ve=Mūl ma=UĀṣ ju=PĀṣ sa=Anu su=Dha mo=Śra 06.07.-3182 dmax=41.59 emin=14.25 me=Āśl ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Ārd 07.07.-3182 dmax=42.75 emin=13.44 me=Āśl ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Pun 08.07.-3182 dmax=43.97 emin=12.58 me=Āśl ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Puṣ 09.07.-3182 dmax=45.21 emin=11.69 me=Āśl ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Āśl

404 30.10.-3144 dmax=51.55 emin=18.27 me=Anu ve=Svā ma=Cit ju=Has sa=Cit su=Mūl mo=Has 31.10.-3144 dmax=51.46 emin=19.25 me=Anu ve=Svā ma=Cit ju=Has sa=Cit su=Mūl mo=Cit 01.11.-3144 dmax=51.53 emin=20.08 me=Anu ve=Svā ma=Cit ju=Has sa=Cit su=Mūl mo=Svā 02.11.-3144 dmax=51.73 emin=20.77 me=Anu ve=Svā ma=Cit ju=Has sa=Cit su=Mūl mo=Viś 03.11.-3144 dmax=52.06 emin=21.34 me=Anu ve=Svā ma=Cit ju=Has sa=Cit su=Mūl mo=Anu 04.11.-3144 dmax=60.69 emin=13.61 me=Anu ve=Svā ma=Svā ju=Has sa=Cit su=Mūl mo=Jye 02.01.-3105 dmax=53.63 emin=6.66 me=Śra ve=Dha ma=Śra ju=Mūl sa=UĀṣ su=Dha mo=Śra 05.03.-3103 dmax=44.06 emin=20.46 me=UBh ve=UBh ma=UBh ju=Śat sa=Dha su=Aśv mo=Dha 06.03.-3103 dmax=45.21 emin=20.20 me=UBh ve=Rev ma=UBh ju=Śat sa=Dha su=Aśv mo=Śat 07.03.-3103 dmax=46.35 emin=19.95 me=UBh ve=Rev ma=UBh ju=Śat sa=Dha su=Aśv mo=PBh 08.03.-3103 dmax=47.50 emin=19.70 me=UBh ve=Rev ma=UBh ju=Śat sa=Dha su=Aśv mo=UBh 09.03.-3103 dmax=50.15 emin=17.94 me=UBh ve=Rev ma=Rev ju=Śat sa=Dha su=Aśv mo=Rev 10.03.-3103 dmax=61.94 emin=7.05 me=Rev ve=Rev ma=Rev ju=Śat sa=Dha su=Aśv mo=Aśv 17.12.-3048 dmax=58.84 emin=23.52 me=PĀṣ ve=PĀṣ ma=Anu ju=Viś sa=PĀṣ su=Śra mo=Viś 18.12.-3048 dmax=59.12 emin=24.15 me=PĀṣ ve=PĀṣ ma=Anu ju=Viś sa=PĀṣ su=Śra mo=Anu 19.12.-3048 dmax=59.51 emin=24.68 me=PĀṣ ve=PĀṣ ma=Jye ju=Viś sa=PĀṣ su=Śra mo=Jye 20.12.-3048 dmax=59.97 emin=25.13 me=UĀṣ ve=PĀṣ ma=Jye ju=Viś sa=PĀṣ su=Śra mo=Mūl 21.12.-3048 dmax=60.52 emin=25.50 me=UĀṣ ve=PĀṣ ma=Jye ju=Viś sa=PĀṣ su=Śra mo=UĀṣ 22.12.-3048 dmax=74.92 emin=12.01 me=UĀṣ ve=PĀṣ ma=Jye ju=Viś sa=PĀṣ su=Dha mo=Śra 07.09.-3003 dmax=74.76 emin=5.57 me=Cit ve=UPh ma=PPh ju=Mag sa=Puṣ su=Cit mo=Has 02.11.-2965 dmax=30.96 emin=15.55 me=Anu ve=Svā ma=Anu ju=Svā sa=Viś su=Mūl mo=Svā 03.11.-2965 dmax=31.49 emin=15.09 me=Jye ve=Svā ma=Anu ju=Svā sa=Viś su=Mūl mo=Viś 04.11.-2965 dmax=32.03 emin=14.62 me=Jye ve=Svā ma=Anu ju=Svā sa=Viś su=Mūl mo=Anu 05.11.-2965 dmax=32.56 emin=14.14 me=Jye ve=Svā ma=Anu ju=Svā sa=Viś su=Mūl mo=Jye 27.06.-2945 dmax=34.87 emin=15.16 me=Puṣ ve=Puṣ ma=Mṛg ju=Pun sa=Pun su=Āśl mo=Ārd 28.06.-2945 dmax=35.46 emin=14.90 me=Puṣ ve=Puṣ ma=Mṛg ju=Pun sa=Pun su=Āśl mo=Pun 29.06.-2945 dmax=36.06 emin=14.63 me=Puṣ ve=Puṣ ma=Mṛg ju=Pun sa=Pun su=Āśl mo=Puṣ 30.06.-2945 dmax=43.82 emin=7.20 me=Puṣ ve=Puṣ ma=Mṛg ju=Pun sa=Pun su=Āśl mo=Āśl 24.10.-2907 dmax=54.53 emin=14.11 me=Anu ve=Anu ma=Cit ju=Has sa=Svā su=Jye mo=Viś 25.10.-2907 dmax=53.93 emin=15.60 me=Anu ve=Anu ma=Cit ju=Has sa=Svā su=Jye mo=Anu 27.12.-2845 dmax=69.88 emin=17.60 me=UĀṣ ve=PĀṣ ma=Viś ju=Mūl sa=Jye su=Dha mo=UĀṣ 22.02.-2806 dmax=22.64 emin=23.51 me=PBh ve=Śat ma=Śat ju=PBh sa=PBh su=Rev mo=Dha 23.02.-2806 dmax=23.17 emin=22.97 me=PBh ve=Śat ma=Śat ju=PBh sa=PBh su=Rev mo=Śat 24.02.-2806 dmax=23.73 emin=22.39 me=PBh ve=Śat ma=Śat ju=PBh sa=PBh su=Rev mo=PBh 25.02.-2806 dmax=34.65 emin=11.44 me=UBh ve=Śat ma=Śat ju=PBh sa=PBh su=Rev mo=UBh 17.07.-2768 dmax=64.10 emin=9.85 me=Mag ve=Pun ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Pun su=Mag mo=Mṛg 18.07.-2768 dmax=65.87 emin=8.92 me=Mag ve=Pun ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Ārd 19.07.-2768 dmax=67.67 emin=7.97 me=Mag ve=Pun ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Pun 20.07.-2768 dmax=69.47 emin=7.02 me=Mag ve=Pun ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Puṣ 21.07.-2768 dmax=71.27 emin=6.08 me=Mag ve=Pun ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Āśl 05.11.-2762 dmax=60.76 emin=10.88 me=Anu ve=Svā ma=Viś ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Has 06.11.-2762 dmax=60.93 emin=11.67 me=Anu ve=Svā ma=Viś ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Cit 07.11.-2762 dmax=61.10 emin=12.47 me=Anu ve=Viś ma=Viś ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Svā 08.11.-2762 dmax=61.26 emin=13.27 me=Anu ve=Viś ma=Viś ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Viś 09.11.-2762 dmax=61.43 emin=14.07 me=Jye ve=Viś ma=Viś ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Anu 10.11.-2762 dmax=61.61 emin=14.86 me=Jye ve=Viś ma=Anu ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Jye 11.11.-2762 dmax=66.75 emin=10.69 me=Jye ve=Viś ma=Anu ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Jye

405 19.09.-2706 dmax=54.50 emin=11.83 me=Cit ve=Has ma=Mag ju=PPh sa=PPh su=Svā mo=Mag 20.09.-2706 dmax=55.56 emin=11.22 me=Cit ve=Has ma=Mag ju=PPh sa=PPh su=Svā mo=PPh 21.09.-2706 dmax=56.63 emin=10.61 me=Svā ve=Has ma=Mag ju=PPh sa=PPh su=Svā mo=UPh 22.09.-2706 dmax=57.71 emin=9.99 me=Svā ve=Has ma=Mag ju=PPh sa=PPh su=Svā mo=Has 27.12.-2666 dmax=17.57 emin=23.24 me=UĀṣ ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=PĀṣ su=Dha mo=PĀṣ 28.12.-2666 dmax=17.83 emin=23.89 me=UĀṣ ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=PĀṣ su=Dha mo=UĀṣ 29.12.-2666 dmax=26.36 emin=16.27 me=UĀṣ ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=PĀṣ su=Dha mo=Śra 05.11.-2610 dmax=62.37 emin=15.59 me=Jye ve=Svā ma=Has ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Has 06.11.-2610 dmax=63.33 emin=15.13 me=Jye ve=Svā ma=Has ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Cit 07.11.-2610 dmax=64.29 emin=14.66 me=Jye ve=Viś ma=Has ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Svā 08.11.-2610 dmax=65.27 emin=14.18 me=Jye ve=Viś ma=Has ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Viś 09.11.-2610 dmax=66.25 emin=13.70 me=Jye ve=Viś ma=Has ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Anu 10.11.-2610 dmax=68.10 emin=12.36 me=Jye ve=Viś ma=Has ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Jye 22.07.-2565 dmax=66.31 emin=17.41 me=Āśl ve=Pun ma=Pun ju=Puṣ sa=Roh su=PPh mo=Roh 23.07.-2565 dmax=67.65 emin=17.00 me=Āśl ve=Pun ma=Pun ju=Puṣ sa=Roh su=PPh mo=Mṛg 24.07.-2565 dmax=69.08 emin=16.50 me=Mag ve=Pun ma=Pun ju=Puṣ sa=Roh su=PPh mo=Ārd 25.07.-2565 dmax=70.58 emin=15.93 me=Mag ve=Pun ma=Pun ju=Puṣ sa=Roh su=PPh mo=Pun 26.07.-2565 dmax=72.15 emin=15.29 me=Mag ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Roh su=PPh mo=Puṣ 27.07.-2565 dmax=73.79 emin=14.59 me=Mag ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Roh su=PPh mo=Āśl 11.07.-2531 dmax=62.36 emin=12.59 me=Āśl ve=Āśl ma=Puṣ ju=Roh sa=Āśl su=Mag mo=Āśl 18.11.-2527 dmax=73.59 emin=15.52 me=Mūl ve=Viś ma=Viś ju=Cit sa=Has su=PĀṣ mo=Cit 29.10.-2525 dmax=37.76 emin=10.03 me=Viś ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Svā su=Jye mo=Cit 30.10.-2525 dmax=37.89 emin=10.83 me=Anu ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Svā su=Jye mo=Svā 31.10.-2525 dmax=38.02 emin=11.63 me=Anu ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Svā su=Jye mo=Viś 01.11.-2525 dmax=38.16 emin=12.42 me=Anu ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Svā su=Jye mo=Anu 10.09.-2469 dmax=44.38 emin=14.97 me=Has ve=UPh ma=Mag ju=Mag sa=UPh su=Cit mo=Mag 11.09.-2469 dmax=45.39 emin=14.38 me=Has ve=UPh ma=Mag ju=PPh sa=UPh su=Cit mo=PPh 12.09.-2469 dmax=46.42 emin=13.78 me=Has ve=UPh ma=Mag ju=PPh sa=UPh su=Cit mo=Has 13.09.-2469 dmax=47.46 emin=13.17 me=Cit ve=UPh ma=Mag ju=PPh sa=UPh su=Svā mo=Cit 03.01.-2430 dmax=70.23 emin=18.83 me=Śra ve=PĀṣ ma=Mūl ju=Viś sa=Mūl su=Dha mo=Viś 04.01.-2430 dmax=69.92 emin=20.06 me=Śra ve=PĀṣ ma=Mūl ju=Viś sa=Mūl su=Dha mo=Jye 13.07.-2328 dmax=38.76 emin=18.08 me=Āśl ve=Puṣ ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Ārd 14.07.-2328 dmax=39.54 emin=18.18 me=Āśl ve=Āśl ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Pun 15.07.-2328 dmax=40.43 emin=18.17 me=Āśl ve=Āśl ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Puṣ 16.07.-2328 dmax=41.44 emin=18.04 me=Āśl ve=Āśl ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Āśl 17.07.-2328 dmax=54.70 emin=5.66 me=Āśl ve=Āśl ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Mag mo=Mag 12.03.-2189 dmax=29.60 emin=25.40 me=UBh ve=PBh ma=UBh ju=PBh sa=Śat su=Aśv mo=Śat 13.03.-2189 dmax=30.89 emin=24.99 me=UBh ve=PBh ma=UBh ju=PBh sa=Śat su=Aśv mo=PBh 14.03.-2189 dmax=33.51 emin=23.25 me=UBh ve=PBh ma=UBh ju=PBh sa=Śat su=Aśv mo=UBh 03.08.-2151 dmax=65.34 emin=13.86 me=Mag ve=Puṣ ma=Āśl ju=Mṛg sa=Ārd su=PPh mo=Mṛg 04.08.-2151 dmax=66.97 emin=13.09 me=Mag ve=Puṣ ma=Āśl ju=Mṛg sa=Ārd su=PPh mo=Ārd 05.08.-2151 dmax=68.65 emin=12.29 me=PPh ve=Puṣ ma=Āśl ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Pun 06.08.-2151 dmax=70.34 emin=11.47 me=PPh ve=Puṣ ma=Āśl ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Puṣ 07.08.-2151 dmax=72.06 emin=10.63 me=PPh ve=Puṣ ma=Āśl ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Āśl 08.08.-2151 dmax=73.78 emin=9.79 me=PPh ve=Puṣ ma=Āśl ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Mag 20.01.-2133 dmax=68.38 emin=20.64 me=Dha ve=Śra ma=Jye ju=Jye sa=UĀṣ su=Śat mo=Jye

406 19.09.-2055 dmax=74.39 emin=13.41 me=Cit ve=UPh ma=UPh ju=Puṣ sa=Has su=Svā mo=Puṣ 20.09.-2055 dmax=75.92 emin=12.80 me=Cit ve=UPh ma=UPh ju=Puṣ sa=Has su=Svā mo=Āśl 21.09.-2055 dmax=77.46 emin=12.19 me=Cit ve=UPh ma=UPh ju=Puṣ sa=Has su=Svā mo=Mag 12.01.-2048 dmax=41.22 emin=26.68 me=Śra ve=PĀṣ ma=UĀṣ ju=Śra sa=Jye su=Śat mo=Jye 13.01.-2048 dmax=42.24 emin=26.59 me=Śra ve=PĀṣ ma=UĀṣ ju=Śra sa=Jye su=Śat mo=Mūl 14.01.-2048 dmax=43.30 emin=26.47 me=Śra ve=UĀṣ ma=Śra ju=Śra sa=Jye su=Śat mo=PĀṣ 15.01.-2048 dmax=44.40 emin=26.31 me=Śra ve=UĀṣ ma=Śra ju=Śra sa=Jye su=Śat mo=Śra 16.01.-2048 dmax=55.21 emin=16.45 me=Śra ve=UĀṣ ma=Śra ju=Śra sa=Jye su=Śat mo=Dha 30.10.-1993 dmax=45.87 emin=14.74 me=Anu ve=Cit ma=Has ju=Cit sa=Viś su=Jye mo=Anu 24.11.-1993 dmax=54.18 emin=19.01 me=Jye ve=Viś ma=Cit ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Svā 25.11.-1993 dmax=55.47 emin=18.62 me=Jye ve=Viś ma=Svā ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Svā 26.11.-1993 dmax=56.78 emin=18.21 me=Mūl ve=Viś ma=Svā ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Viś 27.11.-1993 dmax=58.10 emin=17.79 me=Mūl ve=Anu ma=Svā ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Anu 28.11.-1993 dmax=59.42 emin=17.37 me=Mūl ve=Anu ma=Svā ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Jye 29.11.-1993 dmax=62.16 emin=15.54 me=Mūl ve=Anu ma=Svā ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Mūl 02.03.-1952 dmax=8.39 emin=26.24 me=PBh ve=PBh ma=PBh ju=PBh sa=PBh su=Rev mo=PBh 03.03.-1952 dmax=11.76 emin=23.63 me=PBh ve=PBh ma=PBh ju=PBh sa=PBh su=Rev mo=UBh 04.03.-1952 dmax=24.06 emin=12.09 me=PBh ve=PBh ma=PBh ju=PBh sa=PBh su=Rev mo=UBh 24.07.-1914 dmax=58.04 emin=17.75 me=Āśl ve=Āśl ma=Āśl ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Mṛg 25.07.-1914 dmax=59.22 emin=17.42 me=Āśl ve=Āśl ma=Āśl ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Ārd 26.07.-1914 dmax=60.50 emin=16.99 me=Āśl ve=Āśl ma=Āśl ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Pun 27.07.-1914 dmax=61.85 emin=16.49 me=Mag ve=Āśl ma=Āśl ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Pun 28.07.-1914 dmax=63.29 emin=15.91 me=Mag ve=Āśl ma=Āśl ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Puṣ 29.07.-1914 dmax=64.80 emin=15.26 me=Mag ve=Āśl ma=Āśl ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Āśl 30.07.-1914 dmax=71.34 emin=9.59 me=Mag ve=Āśl ma=Āśl ju=Mṛg sa=Pun su=PPh mo=Mag 14.11.-1908 dmax=63.14 emin=15.02 me=Anu ve=Anu ma=Anu ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Has 15.11.-1908 dmax=63.31 emin=15.82 me=Anu ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Cit 16.11.-1908 dmax=63.49 emin=16.62 me=Jye ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Svā 17.11.-1908 dmax=63.66 emin=17.42 me=Jye ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Anu 18.11.-1908 dmax=63.84 emin=18.22 me=Jye ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Jye 19.11.-1908 dmax=75.69 emin=7.34 me=Jye ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Has su=Mūl mo=Mūl 11.01.-1896 dmax=68.26 emin=17.43 me=Śra ve=UĀṣ ma=Anu ju=Anu sa=Śra su=Dha mo=Anu 12.01.-1896 dmax=68.28 emin=18.32 me=Śra ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Śra su=Dha mo=Jye 13.01.-1896 dmax=68.30 emin=19.21 me=Śra ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Śra su=Śat mo=Mūl 14.01.-1896 dmax=68.33 emin=20.10 me=Śra ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Śra su=Śat mo=PĀṣ 15.01.-1896 dmax=68.36 emin=20.99 me=Śra ve=UĀṣ ma=Jye ju=Anu sa=Śra su=Śat mo=UĀṣ 26.09.-1852 dmax=46.87 emin=18.06 me=Cit ve=UPh ma=PPh ju=PPh sa=Mag su=Svā mo=Mag 27.09.-1852 dmax=48.15 emin=17.72 me=Cit ve=Has ma=PPh ju=PPh sa=Mag su=Svā mo=PPh 28.09.-1852 dmax=49.48 emin=17.33 me=Cit ve=Has ma=PPh ju=PPh sa=Mag su=Svā mo=UPh 29.09.-1852 dmax=50.83 emin=16.91 me=Cit ve=Has ma=PPh ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=Has 30.09.-1852 dmax=52.23 emin=16.46 me=Cit ve=Has ma=PPh ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=Cit 01.10.-1852 dmax=54.88 emin=14.75 me=Cit ve=Has ma=PPh ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=Svā 03.01.-1811 dmax=32.92 emin=11.83 me=UĀṣ ve=Śra ma=UĀṣ ju=UĀṣ sa=Mūl su=Dha mo=PĀṣ 04.01.-1811 dmax=34.07 emin=11.59 me=UĀṣ ve=Śra ma=UĀṣ ju=UĀṣ sa=Mūl su=Dha mo=UĀṣ 05.01.-1811 dmax=35.23 emin=11.35 me=UĀṣ ve=Śra ma=UĀṣ ju=UĀṣ sa=Mūl su=Dha mo=Śra

407 14.11.-1756 dmax=50.59 emin=19.34 me=Anu ve=Jye ma=Cit ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Cit 15.11.-1756 dmax=51.72 emin=19.10 me=Jye ve=Jye ma=Cit ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Svā 16.11.-1756 dmax=52.85 emin=18.87 me=Jye ve=Jye ma=Cit ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Viś 17.11.-1756 dmax=53.98 emin=18.63 me=Jye ve=Jye ma=Cit ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Anu 18.11.-1756 dmax=55.11 emin=18.40 me=Jye ve=Jye ma=Cit ju=Cit sa=Anu su=Mūl mo=Jye 28.07.-1711 dmax=76.40 emin=13.06 me=Mag ve=Āśl ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Roh su=PPh mo=Roh 06.11.-1579 dmax=71.16 emin=15.47 me=Anu ve=Svā ma=Viś ju=UPh sa=Anu su=Jye mo=UPh 07.11.-1579 dmax=71.19 emin=16.38 me=Anu ve=Svā ma=Viś ju=UPh sa=Anu su=Jye mo=Has 08.11.-1579 dmax=71.22 emin=17.29 me=Anu ve=Svā ma=Viś ju=UPh sa=Anu su=Jye mo=Cit 09.11.-1579 dmax=71.25 emin=18.20 me=Anu ve=Svā ma=Viś ju=UPh sa=Anu su=Jye mo=Svā 17.05.-1476 dmax=24.66 emin=21.88 me=Roh ve=Bha ma=Roh ju=Bha sa=Kṛt su=Mṛg mo=Bha 18.05.-1476 dmax=25.65 emin=21.64 me=Roh ve=Bha ma=Roh ju=Bha sa=Kṛt su=Ārd mo=Kṛt 19.05.-1476 dmax=26.72 emin=21.33 me=Roh ve=Kṛt ma=Roh ju=Bha sa=Kṛt su=Ārd mo=Roh 20.05.-1476 dmax=38.67 emin=10.14 me=Roh ve=Kṛt ma=Roh ju=Bha sa=Kṛt su=Ārd mo=Mṛg 20.07.-1414 dmax=33.80 emin=18.25 me=Āśl ve=Pun ma=Ārd ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Ārd 21.07.-1414 dmax=34.22 emin=18.17 me=Āśl ve=Pun ma=Ārd ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Puṣ 22.07.-1414 dmax=34.76 emin=17.98 me=Āśl ve=Pun ma=Ārd ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Āśl 12.12.-1376 dmax=59.79 emin=22.03 me=Mūl ve=Anu ma=Viś ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Svā 13.12.-1376 dmax=61.00 emin=21.73 me=Mūl ve=Anu ma=Viś ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Viś 14.12.-1376 dmax=62.24 emin=21.41 me=Mūl ve=Jye ma=Viś ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Anu 15.12.-1376 dmax=63.52 emin=21.06 me=PĀṣ ve=Jye ma=Viś ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Jye 16.12.-1376 dmax=64.80 emin=20.70 me=PĀṣ ve=Jye ma=Viś ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=PĀṣ 17.12.-1376 dmax=77.68 emin=8.75 me=PĀṣ ve=Jye ma=Viś ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=UĀṣ 23.11.-1374 dmax=30.12 emin=11.67 me=Mūl ve=Jye ma=Viś ju=Jye sa=Viś su=Mūl mo=Viś 24.11.-1374 dmax=31.08 emin=11.16 me=Mūl ve=Jye ma=Viś ju=Jye sa=Viś su=PĀṣ mo=Anu 12.08.-1297 dmax=65.30 emin=17.90 me=Mag ve=Mag ma=Mag ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Ārd 13.08.-1297 dmax=66.19 emin=17.88 me=Mag ve=Mag ma=Mag ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Ārd 14.08.-1297 dmax=67.22 emin=17.74 me=Mag ve=Mag ma=Mag ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Pun 15.08.-1297 dmax=68.35 emin=17.49 me=PPh ve=Mag ma=Mag ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Puṣ 16.08.-1297 dmax=69.58 emin=17.15 me=PPh ve=Mag ma=Mag ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Āśl 17.08.-1297 dmax=70.89 emin=16.73 me=PPh ve=Mag ma=Mag ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=Mag 18.08.-1297 dmax=76.76 emin=11.76 me=PPh ve=Mag ma=PPh ju=Mṛg sa=Ārd su=UPh mo=PPh 03.01.-1279 dmax=53.49 emin=17.25 me=UĀṣ ve=Mūl ma=Jye ju=Anu sa=UĀṣ su=Dha mo=UĀṣ 04.01.-1279 dmax=63.39 emin=8.23 me=UĀṣ ve=Mūl ma=Jye ju=Anu sa=UĀṣ su=Dha mo=Śra 18.11.-1197 dmax=18.69 emin=14.74 me=Anu ve=Anu ma=Jye ju=Anu sa=Viś su=Mūl mo=Anu 19.11.-1197 dmax=22.10 emin=12.25 me=Jye ve=Anu ma=Jye ju=Anu sa=Viś su=Mūl mo=Jye 02.12.-1139 dmax=54.06 emin=22.90 me=Jye ve=Jye ma=Viś ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Svā 03.12.-1139 dmax=55.10 emin=22.77 me=Jye ve=Jye ma=Viś ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Viś 04.12.-1139 dmax=56.18 emin=22.60 me=Jye ve=Jye ma=Viś ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Anu 05.12.-1139 dmax=57.29 emin=22.40 me=Mūl ve=Mūl ma=Viś ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Jye 06.12.-1139 dmax=61.93 emin=18.67 me=Mūl ve=Mūl ma=Viś ju=Cit sa=Viś su=PĀṣ mo=Mūl 31.07.-1000 dmax=41.62 emin=16.74 me=Āśl ve=Pun ma=Puṣ ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Ārd 01.08.-1000 dmax=42.98 emin=16.19 me=Āśl ve=Pun ma=Puṣ ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Pun 02.08.-1000 dmax=44.41 emin=15.57 me=Mag ve=Puṣ ma=Puṣ ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Āśl 03.08.-1000 dmax=45.91 emin=14.88 me=Mag ve=Puṣ ma=Puṣ ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Mag

408 06.10.-998 dmax=64.02 emin=8.14 me=Cit ve=Svā ma=UPh ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=PPh 07.10.-998 dmax=65.21 emin=7.89 me=Cit ve=Svā ma=UPh ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=UPh 08.10.-998 dmax=66.41 emin=7.64 me=Cit ve=Svā ma=UPh ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=Has 09.10.-998 dmax=67.61 emin=7.39 me=Cit ve=Svā ma=Has ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=Cit 10.10.-998 dmax=68.81 emin=7.14 me=Cit ve=Svā ma=Has ju=PPh sa=Mag su=Viś mo=Svā 06.02.-897 dmax=44.28 emin=16.45 me=Śat ve=Śra ma=Śra ju=Dha sa=PĀṣ su=PBh mo=PĀṣ 18.11.-842 dmax=56.50 emin=16.38 me=Anu ve=Svā ma=Has ju=Svā sa=Jye su=Mūl mo=Has 19.11.-842 dmax=56.06 emin=17.29 me=Anu ve=Svā ma=Has ju=Svā sa=Jye su=Mūl mo=Cit 20.11.-842 dmax=55.63 emin=18.20 me=Anu ve=Svā ma=Has ju=Svā sa=Jye su=Mūl mo=Svā 21.11.-842 dmax=55.19 emin=19.11 me=Jye ve=Viś ma=Has ju=Svā sa=Jye su=Mūl mo=Viś 22.11.-842 dmax=55.59 emin=19.19 me=Jye ve=Viś ma=Has ju=Svā sa=Jye su=Mūl mo=Anu 23.11.-842 dmax=56.58 emin=18.68 me=Jye ve=Viś ma=Cit ju=Svā sa=Jye su=Mūl mo=Jye 05.08.-797 dmax=64.54 emin=15.73 me=Mag ve=Puṣ ma=Pun ju=Āśl sa=Mṛg su=PPh mo=Mṛg 06.08.-797 dmax=64.73 emin=16.46 me=Mag ve=Puṣ ma=Pun ju=Āśl sa=Mṛg su=PPh mo=Pun 07.08.-797 dmax=65.09 emin=17.03 me=Mag ve=Puṣ ma=Puṣ ju=Āśl sa=Mṛg su=PPh mo=Puṣ 08.08.-797 dmax=65.58 emin=17.46 me=Mag ve=Puṣ ma=Puṣ ju=Āśl sa=Mṛg su=PPh mo=Āśl 09.08.-797 dmax=66.22 emin=17.75 me=Mag ve=Puṣ ma=Puṣ ju=Āśl sa=Mṛg su=PPh mo=Mag 10.12.-757 dmax=53.68 emin=16.41 me=Mūl ve=Jye ma=Jye ju=Mūl sa=Svā su=PĀṣ mo=Svā 11.12.-757 dmax=55.09 emin=15.95 me=Mūl ve=Jye ma=Jye ju=Mūl sa=Svā su=PĀṣ mo=Anu 12.12.-757 dmax=56.52 emin=15.48 me=Mūl ve=Jye ma=Jye ju=Mūl sa=Svā su=UĀṣ mo=Jye 13.12.-757 dmax=57.96 emin=15.00 me=PĀṣ ve=Jye ma=Jye ju=Mūl sa=Svā su=UĀṣ mo=Mūl 14.12.-757 dmax=62.90 emin=11.03 me=PĀṣ ve=Mūl ma=Jye ju=Mūl sa=Svā su=UĀṣ mo=PĀṣ 23.09.-701 dmax=36.54 emin=18.42 me=Has ve=PPh ma=Mag ju=UPh sa=UPh su=Cit mo=PPh 24.09.-701 dmax=36.91 emin=18.47 me=Has ve=PPh ma=Mag ju=UPh sa=UPh su=Svā mo=UPh 25.09.-701 dmax=37.38 emin=18.41 me=Has ve=PPh ma=Mag ju=UPh sa=UPh su=Svā mo=UPh 26.09.-701 dmax=38.46 emin=17.75 me=Has ve=UPh ma=Mag ju=UPh sa=UPh su=Svā mo=Has 27.09.-701 dmax=49.71 emin=6.91 me=Has ve=UPh ma=Mag ju=UPh sa=UPh su=Svā mo=Cit 29.01.-660 dmax=25.92 emin=10.92 me=Dha ve=Dha ma=UĀṣ ju=Śra sa=UĀṣ su=Śat mo=Śra 30.01.-660 dmax=27.05 emin=10.67 me=Dha ve=Dha ma=UĀṣ ju=Śra sa=UĀṣ su=Śat mo=Dha 26.07.-560 dmax=42.79 emin=8.99 me=Āśl ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Ārd 27.07.-560 dmax=42.18 emin=10.47 me=Āśl ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Pun 28.07.-560 dmax=41.68 emin=11.84 me=Āśl ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Puṣ 29.07.-560 dmax=41.32 emin=13.07 me=Āśl ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Āśl 30.07.-560 dmax=47.15 emin=8.12 me=Āśl ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Ārd su=Mag mo=Mag 19.12.-522 dmax=59.78 emin=24.16 me=Mūl ve=Mūl ma=Anu ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Svā 20.12.-522 dmax=60.57 emin=24.34 me=Mūl ve=Mūl ma=Anu ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Viś 21.12.-522 dmax=61.44 emin=24.45 me=Mūl ve=Mūl ma=Anu ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Anu 22.12.-522 dmax=62.36 emin=24.51 me=Mūl ve=Mūl ma=Anu ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Jye 23.12.-522 dmax=63.34 emin=24.52 me=Mūl ve=Mūl ma=Anu ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=Mūl 24.12.-522 dmax=65.06 emin=23.78 me=PĀṣ ve=Mūl ma=Jye ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=PĀṣ 25.12.-522 dmax=76.95 emin=12.87 me=PĀṣ ve=Mūl ma=Jye ju=Svā sa=Svā su=UĀṣ mo=PĀṣ 25.03.-421 dmax=28.80 emin=19.66 me=UBh ve=Rev ma=UBh ju=Rev sa=Śat su=Aśv mo=PBh 26.03.-421 dmax=28.39 emin=20.94 me=UBh ve=Rev ma=UBh ju=Rev sa=Śat su=Aśv mo=UBh 27.03.-421 dmax=28.04 emin=22.17 me=UBh ve=Rev ma=UBh ju=Rev sa=Śat su=Aśv mo=Rev

409 17.08.-383 dmax=49.58 emin=17.90 me=Mag ve=Āśl ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=UPh mo=Pun 18.08.-383 dmax=50.59 emin=17.80 me=Mag ve=Āśl ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=UPh mo=Puṣ 19.08.-383 dmax=51.70 emin=17.59 me=Mag ve=Āśl ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=UPh mo=Āśl 20.08.-383 dmax=52.91 emin=17.29 me=Mag ve=Āśl ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=UPh mo=Āśl 21.08.-383 dmax=54.22 emin=16.89 me=PPh ve=Āśl ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=UPh mo=Mag 22.08.-383 dmax=62.76 emin=9.26 me=PPh ve=Āśl ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=UPh mo=PPh 04.10.-287 dmax=55.87 emin=17.85 me=Cit ve=UPh ma=Has ju=Mag sa=Cit su=Svā mo=Mag 05.10.-287 dmax=57.11 emin=17.50 me=Cit ve=UPh ma=Has ju=Mag sa=Cit su=Svā mo=PPh 06.10.-287 dmax=58.38 emin=17.11 me=Cit ve=UPh ma=Has ju=Mag sa=Cit su=Svā mo=UPh 07.10.-287 dmax=59.71 emin=16.67 me=Cit ve=UPh ma=Has ju=Mag sa=Cit su=Svā mo=UPh 08.10.-287 dmax=61.08 emin=16.20 me=Cit ve=UPh ma=Has ju=Mag sa=Cit su=Svā mo=Has 09.10.-287 dmax=62.79 emin=15.38 me=Cit ve=UPh ma=Has ju=Mag sa=Cit su=Svā mo=Cit 25.01.-280 dmax=48.96 emin=12.45 me=Śra ve=PĀṣ ma=Śra ju=Dha sa=Mūl su=Śat mo=Mūl 26.01.-280 dmax=49.12 emin=13.22 me=Śra ve=PĀṣ ma=Śra ju=Dha sa=Mūl su=Śat mo=PĀṣ 27.01.-280 dmax=49.29 emin=13.99 me=Śra ve=PĀṣ ma=Śra ju=Dha sa=Mūl su=Śat mo=UĀṣ 28.01.-280 dmax=49.45 emin=14.76 me=Śra ve=PĀṣ ma=Śra ju=Dha sa=Mūl su=Śat mo=Śra 29.01.-280 dmax=51.02 emin=14.12 me=Śra ve=PĀṣ ma=Śra ju=Dha sa=Mūl su=Śat mo=Dha 22.02.-280 dmax=66.61 emin=21.18 me=Śat ve=Śra ma=Dha ju=Dha sa=Mūl su=UBh mo=PĀṣ 23.02.-280 dmax=68.14 emin=20.60 me=Śat ve=Śra ma=Dha ju=Dha sa=Mūl su=UBh mo=UĀṣ 24.02.-280 dmax=69.70 emin=20.00 me=Śat ve=Dha ma=Śat ju=Dha sa=Mūl su=UBh mo=Śra 08.12.-225 dmax=44.58 emin=22.54 me=Jye ve=Anu ma=Svā ju=Viś sa=Viś su=PĀṣ mo=Svā 09.12.-225 dmax=45.17 emin=22.38 me=Jye ve=Anu ma=Svā ju=Viś sa=Anu su=PĀṣ mo=Viś 10.12.-225 dmax=45.80 emin=22.18 me=Jye ve=Anu ma=Svā ju=Viś sa=Anu su=PĀṣ mo=Anu 11.12.-225 dmax=46.44 emin=21.96 me=Mūl ve=Anu ma=Svā ju=Viś sa=Anu su=PĀṣ mo=Jye 12.12.-225 dmax=50.49 emin=18.34 me=Mūl ve=Anu ma=Svā ju=Viś sa=Anu su=PĀṣ mo=Mūl 11.02.-222 dmax=75.98 emin=11.39 me=Dha ve=Śat ma=Mūl ju=PĀṣ sa=Jye su=PBh mo=Mūl 12.02.-222 dmax=77.19 emin=11.14 me=Dha ve=Śat ma=Mūl ju=PĀṣ sa=Jye su=PBh mo=PĀṣ 13.02.-222 dmax=78.40 emin=10.90 me=Dha ve=Śat ma=Mūl ju=PĀṣ sa=Jye su=PBh mo=UĀṣ 15.03.-184 dmax=16.52 emin=19.27 me=PBh ve=PBh ma=PBh ju=UBh sa=PBh su=Rev mo=Śat 16.03.-184 dmax=15.56 emin=20.02 me=PBh ve=PBh ma=UBh ju=UBh sa=PBh su=Rev mo=PBh 17.03.-184 dmax=16.71 emin=18.65 me=PBh ve=PBh ma=UBh ju=UBh sa=PBh su=Rev mo=UBh 18.03.-184 dmax=27.50 emin=7.65 me=UBh ve=PBh ma=UBh ju=UBh sa=PBh su=Aśv mo=Rev 08.08.-146 dmax=45.28 emin=15.89 me=Mag ve=Puṣ ma=Āśl ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Ārd 09.08.-146 dmax=45.39 emin=16.59 me=Mag ve=Puṣ ma=Āśl ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Pun 10.08.-146 dmax=45.66 emin=17.14 me=Mag ve=Āśl ma=Āśl ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Puṣ 11.08.-146 dmax=46.07 emin=17.54 me=Mag ve=Āśl ma=Āśl ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Āśl 12.08.-146 dmax=47.55 emin=16.89 me=Mag ve=Āśl ma=Āśl ju=Ārd sa=Puṣ su=PPh mo=Mag 15.06.-122 dmax=53.44 emin=12.54 me=Ārd ve=Roh ma=Kṛt ju=Ārd sa=Bha su=Pun mo=Bha 16.06.-122 dmax=53.59 emin=13.27 me=Ārd ve=Roh ma=Kṛt ju=Ārd sa=Bha su=Pun mo=Kṛt 17.06.-122 dmax=54.90 emin=12.84 me=Ārd ve=Roh ma=Kṛt ju=Ārd sa=Bha su=Pun mo=Roh 18.06.-122 dmax=56.80 emin=11.82 me=Ārd ve=Roh ma=Kṛt ju=Ārd sa=Bha su=Pun mo=Mṛg 19.06.-122 dmax=58.74 emin=10.76 me=Ārd ve=Roh ma=Kṛt ju=Ārd sa=Bha su=Pun mo=Ārd 11.10.-84 dmax=43.62 emin=18.31 me=Cit ve=UPh ma=UPh ju=UPh sa=PPh su=Viś mo=PPh 12.10.-84 dmax=44.15 emin=18.71 me=Cit ve=UPh ma=UPh ju=UPh sa=PPh su=Viś mo=UPh 13.10.-84 dmax=44.81 emin=18.98 me=Cit ve=UPh ma=UPh ju=UPh sa=PPh su=Viś mo=Has 14.10.-84 dmax=45.60 emin=19.13 me=Cit ve=UPh ma=UPh ju=UPh sa=PPh su=Viś mo=Cit 15.10.-84 dmax=58.03 emin=7.63 me=Cit ve=Has ma=UPh ju=UPh sa=PPh su=Viś mo=Svā

410 17.01.-43 dmax=28.04 emin=11.85 me=UĀṣ ve=UĀṣ ma=UĀṣ ju=Śra sa=PĀṣ su=Dha mo=UĀṣ 18.01.-43 dmax=28.17 emin=12.63 me=UĀṣ ve=UĀṣ ma=UĀṣ ju=Śra sa=PĀṣ su=Dha mo=Śra 13.02.-43 dmax=48.89 emin=15.75 me=Dha ve=Śat ma=Dha ju=Dha sa=PĀṣ su=PBh mo=UĀṣ 14.02.-43 dmax=50.07 emin=15.50 me=Dha ve=Śat ma=Dha ju=Dha sa=PĀṣ su=PBh mo=UĀṣ 15.02.-43 dmax=51.23 emin=15.26 me=Dha ve=Śat ma=Dha ju=Dha sa=PĀṣ su=PBh mo=Śra 16.02.-43 dmax=52.41 emin=15.01 me=Śat ve=Śat ma=Dha ju=Dha sa=PĀṣ su=PBh mo=Dha 17.02.-43 dmax=53.58 emin=14.77 me=Śat ve=Śat ma=Dha ju=Dha sa=PĀṣ su=PBh mo=Śat 06.08.-26 dmax=54.29 emin=5.23 me=Mag ve=Āśl ma=Ārd ju=Āśl sa=Mag su=PPh mo=Mag

411

F: Planetenballungen um den Mond am Abendhimmel Abendliche Planetenballungen um den Mond zwischen 3500 v. Chr. und 1 v. Chr. Dabei wird eine sehr gute Sichtweite vorausgesetzt (Extinktionskoeffizient 0.15). Angaben: Datum mit astronomischer Jahreszählung; Streuungsbereich der Planeten (dmax); minimale Elongation (emin); Positionen der Himmelskörper in den Mondhäusern (Lahiri). Ballungen mit möglichst kleinem dmax und möglichst großem emin sind am eindrücklichsten anzusehen. Die spektakulärsten Ballungen sind unterstrichen. Die seltenen Ballungen, denen eine Superkonjunktion unmittelbar folgt, sind in Kursive gelistet. 09.05.-3499 dmax=74.07 emin=15.26 me=Pun ve=Āśl ma=Mag ju=Has sa=UPh su=Ārd mo=Puṣ 10.05.-3499 dmax=72.31 emin=16.15 me=Pun ve=Āśl ma=Mag ju=Has sa=UPh su=Ārd mo=Āśl 11.05.-3499 dmax=70.58 emin=17.01 me=Pun ve=Āśl ma=Mag ju=Has sa=UPh su=Ārd mo=Mag 12.05.-3499 dmax=68.90 emin=17.83 me=Pun ve=Āśl ma=Mag ju=Has sa=UPh su=Ārd mo=PPh 06.06.-3499 dmax=49.29 emin=16.51 me=Mag ve=PPh ma=PPh ju=Has sa=UPh su=Puṣ mo=Āśl 07.06.-3499 dmax=38.28 emin=26.71 me=Mag ve=PPh ma=PPh ju=Has sa=UPh su=Puṣ mo=Mag 08.06.-3499 dmax=37.73 emin=26.45 me=Mag ve=PPh ma=PPh ju=Has sa=UPh su=Puṣ mo=PPh 09.06.-3499 dmax=37.24 emin=26.13 me=Mag ve=PPh ma=PPh ju=Has sa=UPh su=Puṣ mo=UPh 10.06.-3499 dmax=36.82 emin=25.74 me=Mag ve=PPh ma=PPh ju=Has sa=UPh su=Puṣ mo=Has 21.03.-3443 dmax=69.66 emin=18.86 me=Roh ve=Mṛg ma=Roh ju=Mṛg sa=Āśl su=Bha mo=Roh 22.03.-3443 dmax=68.09 emin=19.51 me=Roh ve=Mṛg ma=Roh ju=Mṛg sa=Āśl su=Bha mo=Ārd 23.03.-3443 dmax=66.58 emin=20.10 me=Roh ve=Mṛg ma=Roh ju=Mṛg sa=Āśl su=Bha mo=Pun 24.03.-3443 dmax=65.12 emin=20.64 me=Roh ve=Mṛg ma=Roh ju=Mṛg sa=Āśl su=Kṛt mo=Puṣ 25.03.-3443 dmax=63.73 emin=21.12 me=Roh ve=Mṛg ma=Roh ju=Mṛg sa=Āśl su=Kṛt mo=Āśl 09.04.-3358 dmax=65.34 emin=13.32 me=Mṛg ve=Pun ma=Puṣ ju=Mag sa=Ārd su=Roh mo=Mṛg 10.04.-3358 dmax=54.24 emin=23.57 me=Mṛg ve=Pun ma=Puṣ ju=Mag sa=Ārd su=Roh mo=Ārd 11.04.-3358 dmax=53.36 emin=23.61 me=Ārd ve=Pun ma=Puṣ ju=Mag sa=Ārd su=Roh mo=Ārd 12.04.-3358 dmax=52.55 emin=23.59 me=Ārd ve=Pun ma=Puṣ ju=Mag sa=Ārd su=Roh mo=Pun 13.04.-3358 dmax=51.79 emin=23.51 me=Ārd ve=Pun ma=Puṣ ju=Mag sa=Ārd su=Roh mo=Puṣ 14.04.-3358 dmax=51.10 emin=23.37 me=Ārd ve=Pun ma=Puṣ ju=Mag sa=Ārd su=Roh mo=Āśl 08.08.-3320 dmax=52.08 emin=15.09 me=Cit ve=Viś ma=Anu ju=Viś sa=Cit su=UPh mo=Viś 09.08.-3320 dmax=51.26 emin=15.64 me=Cit ve=Viś ma=Anu ju=Viś sa=Cit su=UPh mo=Anu 22.01.-3302 dmax=51.75 emin=7.21 me=UBh ve=Aśv ma=Aśv ju=Bha sa=Bha su=PBh mo=UBh 23.01.-3302 dmax=49.85 emin=8.21 me=UBh ve=Aśv ma=Aśv ju=Bha sa=Bha su=PBh mo=Aśv 24.01.-3302 dmax=47.95 emin=9.21 me=UBh ve=Aśv ma=Aśv ju=Bha sa=Bha su=PBh mo=Bha 25.01.-3302 dmax=46.08 emin=10.19 me=UBh ve=Aśv ma=Aśv ju=Bha sa=Bha su=PBh mo=Kṛt

412 06.12.-3220 dmax=71.86 emin=17.56 me=Dha ve=Dha ma=Aśv ju=Aśv sa=Śat su=UĀṣ mo=Dha 07.12.-3220 dmax=71.54 emin=16.96 me=Dha ve=Dha ma=Aśv ju=Aśv sa=Śat su=Śra mo=Śat 08.12.-3220 dmax=71.39 emin=16.18 me=Dha ve=Dha ma=Aśv ju=Aśv sa=Śat su=Śra mo=PBh 09.12.-3220 dmax=71.44 emin=15.22 me=Dha ve=Dha ma=Aśv ju=Aśv sa=Śat su=Śra mo=UBh 29.05.-3202 dmax=75.54 emin=13.76 me=Āśl ve=Puṣ ma=Āśl ju=Cit sa=Cit su=Pun mo=Has 30.07.-3200 dmax=67.98 emin=21.44 me=Cit ve=Cit ma=Has ju=Jye sa=Viś su=UPh mo=Has 31.07.-3200 dmax=67.38 emin=21.14 me=Cit ve=Cit ma=Has ju=Jye sa=Viś su=UPh mo=Svā 01.08.-3200 dmax=66.78 emin=20.85 me=Cit ve=Cit ma=Has ju=Jye sa=Viś su=UPh mo=Viś 02.08.-3200 dmax=66.19 emin=20.55 me=Cit ve=Cit ma=Has ju=Jye sa=Viś su=UPh mo=Anu 03.08.-3200 dmax=65.60 emin=20.25 me=Cit ve=Cit ma=Has ju=Jye sa=Viś su=UPh mo=Jye 03.04.-3181 dmax=71.13 emin=14.83 me=Roh ve=Roh ma=Mag ju=Puṣ sa=Ārd su=Kṛt mo=Mṛg 04.04.-3181 dmax=69.71 emin=15.76 me=Roh ve=Mṛg ma=Mag ju=Puṣ sa=Ārd su=Kṛt mo=Mṛg 05.04.-3181 dmax=68.35 emin=16.64 me=Roh ve=Mṛg ma=Mag ju=Puṣ sa=Ārd su=Kṛt mo=Ārd 06.04.-3181 dmax=67.03 emin=17.48 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Mag ju=Puṣ sa=Ārd su=Kṛt mo=Pun 07.04.-3181 dmax=65.76 emin=18.28 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Mag ju=Puṣ sa=Ārd su=Kṛt mo=Puṣ 08.04.-3181 dmax=64.55 emin=19.02 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Mag ju=Puṣ sa=Ārd su=Kṛt mo=Āśl 02.05.-3181 dmax=60.81 emin=12.45 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Puṣ sa=Ārd su=Mṛg mo=Ārd 03.05.-3181 dmax=58.76 emin=14.10 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Puṣ sa=Ārd su=Mṛg mo=Pun 04.05.-3181 dmax=59.19 emin=13.28 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Puṣ sa=Ārd su=Mṛg mo=Puṣ 05.05.-3181 dmax=59.63 emin=12.45 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Puṣ sa=Ārd su=Mṛg mo=Āśl 18.10.-3164 dmax=33.91 emin=12.77 me=Mūl ve=Mūl ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=UĀṣ su=Jye mo=Mūl 19.10.-3164 dmax=34.78 emin=10.98 me=Mūl ve=Mūl ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=UĀṣ su=Jye mo=PĀṣ 20.10.-3164 dmax=35.82 emin=9.01 me=Mūl ve=Mūl ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=UĀṣ su=Jye mo=UĀṣ 23.01.-3123 dmax=73.68 emin=14.78 me=UBh ve=Aśv ma=Roh ju=Roh sa=Mṛg su=PBh mo=UBh 21.04.-3123 dmax=29.70 emin=11.89 me=Mṛg ve=Pun ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Mṛg su=Roh mo=Ārd 21.05.-3085 dmax=72.56 emin=15.26 me=Puṣ ve=Āśl ma=UPh ju=Mag sa=Has su=Ārd mo=Puṣ 22.05.-3085 dmax=66.84 emin=20.07 me=Puṣ ve=Āśl ma=UPh ju=Mag sa=Has su=Pun mo=Āśl 23.05.-3085 dmax=65.23 emin=20.76 me=Puṣ ve=Āśl ma=UPh ju=Mag sa=Has su=Pun mo=Mag 24.05.-3085 dmax=63.67 emin=21.41 me=Puṣ ve=Mag ma=UPh ju=Mag sa=Has su=Pun mo=PPh 25.05.-3085 dmax=62.13 emin=22.04 me=Puṣ ve=Mag ma=UPh ju=Mag sa=Has su=Pun mo=UPh 26.05.-3085 dmax=60.63 emin=22.63 me=Āśl ve=Mag ma=UPh ju=Mag sa=Has su=Pun mo=Has 20.06.-3085 dmax=44.87 emin=21.87 me=Mag ve=UPh ma=Cit ju=PPh sa=Has su=Āśl mo=Mag 21.06.-3085 dmax=42.62 emin=23.80 me=Mag ve=UPh ma=Cit ju=PPh sa=Has su=Āśl mo=PPh 22.06.-3085 dmax=43.04 emin=23.06 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=PPh sa=Has su=Āśl mo=UPh 23.06.-3085 dmax=43.55 emin=22.23 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=PPh sa=Has su=Āśl mo=Has 23.07.-3023 dmax=53.34 emin=17.23 me=UPh ve=Has ma=Svā ju=Viś sa=Viś su=PPh mo=UPh 24.07.-3023 dmax=51.88 emin=17.85 me=UPh ve=Has ma=Svā ju=Viś sa=Viś su=PPh mo=Has 25.07.-3023 dmax=50.48 emin=18.41 me=Has ve=Has ma=Svā ju=Viś sa=Viś su=PPh mo=Cit 26.07.-3023 dmax=49.10 emin=18.95 me=Has ve=Has ma=Svā ju=Viś sa=Viś su=PPh mo=Viś 27.07.-3023 dmax=47.75 emin=19.47 me=Has ve=Has ma=Svā ju=Viś sa=Viś su=PPh mo=Anu 21.08.-3023 dmax=34.75 emin=11.95 me=Svā ve=Svā ma=Viś ju=Anu sa=Viś su=Has mo=Cit 22.08.-3023 dmax=21.69 emin=24.20 me=Svā ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Viś su=Has mo=Svā 23.08.-3023 dmax=21.30 emin=23.78 me=Svā ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Viś su=Has mo=Viś 04.06.-2967 dmax=61.95 emin=14.73 me=Āśl ve=Āśl ma=Āśl ju=Āśl sa=Has su=Pun mo=Āśl 05.06.-2967 dmax=60.78 emin=15.00 me=Āśl ve=Āśl ma=Āśl ju=Āśl sa=Has su=Puṣ mo=Mag

413 22.04.-2944 dmax=64.22 emin=16.03 me=Ārd ve=Puṣ ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=Roh mo=Ārd 23.04.-2944 dmax=56.76 emin=23.05 me=Ārd ve=Puṣ ma=Mag ju=Pun sa=Pun su=Roh mo=Pun 24.04.-2944 dmax=56.70 emin=22.68 me=Ārd ve=Puṣ ma=PPh ju=Pun sa=Pun su=Mṛg mo=Puṣ 25.04.-2944 dmax=56.71 emin=22.24 me=Ārd ve=Puṣ ma=PPh ju=Pun sa=Pun su=Mṛg mo=Puṣ 26.04.-2944 dmax=56.81 emin=21.72 me=Ārd ve=Puṣ ma=PPh ju=Pun sa=Pun su=Mṛg mo=Āśl 27.04.-2944 dmax=56.96 emin=21.14 me=Ārd ve=Puṣ ma=PPh ju=Pun sa=Pun su=Mṛg mo=PPh 08.10.-2927 dmax=51.78 emin=20.15 me=Jye ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=Śra su=Anu mo=Jye 09.10.-2927 dmax=51.11 emin=19.86 me=Jye ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=Śra su=Anu mo=Mūl 10.10.-2927 dmax=50.89 emin=19.13 me=Jye ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=Śra su=Anu mo=PĀṣ 11.10.-2927 dmax=50.82 emin=18.25 me=Jye ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=Śra su=Anu mo=UĀṣ 12.10.-2927 dmax=50.91 emin=17.20 me=Jye ve=UĀṣ ma=PĀṣ ju=PĀṣ sa=Śra su=Anu mo=Śra 04.02.-2888 dmax=58.53 emin=10.39 me=Rev ve=Bha ma=Kṛt ju=Rev sa=Roh su=UBh mo=Rev 26.05.-2882 dmax=73.28 emin=10.89 me=Puṣ ve=Āśl ma=PPh ju=Has sa=Mag su=Pun mo=Puṣ 27.05.-2882 dmax=71.45 emin=11.87 me=Puṣ ve=Mag ma=PPh ju=Has sa=Mag su=Pun mo=Āśl 28.05.-2882 dmax=69.64 emin=12.82 me=Puṣ ve=Mag ma=PPh ju=Has sa=Mag su=Pun mo=Mag 29.05.-2882 dmax=67.86 emin=13.75 me=Puṣ ve=Mag ma=PPh ju=Has sa=Mag su=Pun mo=PPh 30.05.-2882 dmax=66.11 emin=14.65 me=Puṣ ve=Mag ma=PPh ju=Has sa=Mag su=Pun mo=UPh 31.05.-2882 dmax=64.40 emin=15.51 me=Puṣ ve=Mag ma=PPh ju=Has sa=Mag su=Pun mo=Has 07.04.-2826 dmax=43.10 emin=11.56 me=Roh ve=Mṛg ma=Mṛg ju=Ārd sa=Pun su=Kṛt mo=Roh 08.04.-2826 dmax=37.15 emin=16.65 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Mṛg ju=Ārd sa=Pun su=Kṛt mo=Mṛg 09.04.-2826 dmax=35.45 emin=17.49 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Ārd ju=Ārd sa=Pun su=Kṛt mo=Ārd 10.04.-2826 dmax=33.79 emin=18.29 me=Mṛg ve=Ārd ma=Ārd ju=Ārd sa=Pun su=Kṛt mo=Pun 07.05.-2826 dmax=20.37 emin=14.41 me=Pun ve=Puṣ ma=Pun ju=Ārd sa=Puṣ su=Mṛg mo=Pun 08.05.-2826 dmax=21.33 emin=13.68 me=Pun ve=Puṣ ma=Pun ju=Ārd sa=Puṣ su=Mṛg mo=Puṣ 09.05.-2826 dmax=22.29 emin=12.95 me=Pun ve=Puṣ ma=Pun ju=Ārd sa=Puṣ su=Ārd mo=Puṣ 13.07.-2786 dmax=74.79 emin=13.15 me=PPh ve=Cit ma=Cit ju=Viś sa=Anu su=Mag mo=UPh 14.07.-2786 dmax=73.13 emin=13.87 me=PPh ve=Cit ma=Cit ju=Viś sa=Anu su=Mag mo=Has 15.07.-2786 dmax=71.49 emin=14.58 me=PPh ve=Cit ma=Cit ju=Viś sa=Anu su=Mag mo=Cit 16.07.-2786 dmax=69.87 emin=15.26 me=UPh ve=Cit ma=Cit ju=Viś sa=Anu su=Mag mo=Svā 17.07.-2786 dmax=68.27 emin=15.93 me=UPh ve=Cit ma=Cit ju=Viś sa=Anu su=Mag mo=Viś 18.07.-2786 dmax=66.70 emin=16.57 me=UPh ve=Cit ma=Cit ju=Viś sa=Anu su=PPh mo=Anu 11.08.-2786 dmax=45.52 emin=15.61 me=Cit ve=Svā ma=Viś ju=Viś sa=Anu su=UPh mo=Has 12.08.-2786 dmax=34.55 emin=25.67 me=Cit ve=Svā ma=Viś ju=Viś sa=Anu su=UPh mo=Svā 13.08.-2786 dmax=33.65 emin=25.65 me=Cit ve=Viś ma=Viś ju=Viś sa=Anu su=UPh mo=Viś 14.08.-2786 dmax=32.80 emin=25.59 me=Cit ve=Viś ma=Viś ju=Viś sa=Anu su=Has mo=Anu 11.02.-2685 dmax=37.49 emin=5.49 me=Rev ve=Bha ma=Bha ju=Bha sa=Aśv su=UBh mo=Bha 08.04.-2647 dmax=72.32 emin=11.52 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Mag su=Kṛt mo=Roh 09.04.-2647 dmax=64.55 emin=18.38 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Mag su=Kṛt mo=Mṛg 10.04.-2647 dmax=64.43 emin=17.59 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Mag su=Kṛt mo=Ārd 11.04.-2647 dmax=64.38 emin=16.73 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Mag su=Kṛt mo=Pun 12.04.-2647 dmax=64.42 emin=15.79 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Mag su=Roh mo=Puṣ 13.04.-2647 dmax=64.53 emin=14.78 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Mag su=Roh mo=Āśl 18.05.-2645 dmax=80.33 emin=5.48 me=Ārd ve=Pun ma=PPh ju=Has sa=PPh su=Ārd mo=Āśl 19.05.-2645 dmax=78.34 emin=6.61 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Has sa=PPh su=Ārd mo=Mag 20.05.-2645 dmax=76.37 emin=7.72 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Has sa=PPh su=Ārd mo=PPh 21.05.-2645 dmax=74.42 emin=8.81 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Has sa=PPh su=Ārd mo=UPh

414 05.08.-2609 dmax=57.78 emin=20.11 me=Has ve=Has ma=Jye ju=Cit sa=Anu su=UPh mo=Has 06.08.-2609 dmax=57.02 emin=20.58 me=Has ve=Has ma=Jye ju=Cit sa=Anu su=UPh mo=Svā 07.08.-2609 dmax=56.27 emin=21.03 me=Has ve=Cit ma=Jye ju=Cit sa=Anu su=UPh mo=Viś 08.08.-2609 dmax=55.56 emin=21.45 me=Cit ve=Cit ma=Jye ju=Cit sa=Anu su=UPh mo=Anu 09.08.-2609 dmax=54.86 emin=21.86 me=Cit ve=Cit ma=Jye ju=Cit sa=Anu su=UPh mo=Jye 29.03.-2589 dmax=73.17 emin=9.47 me=Kṛt ve=Ārd ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Āśl su=Bha mo=Roh 30.03.-2589 dmax=71.15 emin=10.58 me=Kṛt ve=Ārd ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Āśl su=Kṛt mo=Mṛg 31.03.-2589 dmax=69.16 emin=11.66 me=Kṛt ve=Ārd ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Āśl su=Kṛt mo=Mṛg 01.04.-2589 dmax=67.20 emin=12.71 me=Roh ve=Ārd ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Āśl su=Kṛt mo=Ārd 02.04.-2589 dmax=65.29 emin=13.72 me=Roh ve=Ārd ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Āśl su=Kṛt mo=Pun 03.04.-2589 dmax=63.41 emin=14.69 me=Roh ve=Ārd ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Āśl su=Kṛt mo=Puṣ 27.04.-2589 dmax=48.15 emin=8.80 me=Ārd ve=Ārd ma=Ārd ju=Ārd sa=Āśl su=Mṛg mo=Mṛg 28.04.-2589 dmax=40.24 emin=15.84 me=Ārd ve=Ārd ma=Ārd ju=Ārd sa=Āśl su=Mṛg mo=Ārd 29.04.-2589 dmax=40.11 emin=15.11 me=Ārd ve=Ārd ma=Pun ju=Ārd sa=Āśl su=Mṛg mo=Pun 30.04.-2589 dmax=39.98 emin=14.38 me=Ārd ve=Ārd ma=Pun ju=Ārd sa=Āśl su=Mṛg mo=Puṣ 01.05.-2589 dmax=39.85 emin=13.65 me=Ārd ve=Ārd ma=Pun ju=Ārd sa=Āśl su=Mṛg mo=Āśl 11.06.-2585 dmax=76.19 emin=8.29 me=Mag ve=Puṣ ma=Mag ju=Cit sa=Has su=Puṣ mo=Āśl 12.06.-2585 dmax=75.05 emin=8.57 me=Mag ve=Puṣ ma=Mag ju=Cit sa=Has su=Puṣ mo=Mag 13.06.-2585 dmax=73.91 emin=8.85 me=Mag ve=Āśl ma=PPh ju=Cit sa=Has su=Puṣ mo=PPh 14.06.-2585 dmax=72.78 emin=9.13 me=Mag ve=Āśl ma=PPh ju=Cit sa=Has su=Puṣ mo=UPh 15.06.-2585 dmax=71.65 emin=9.40 me=Mag ve=Āśl ma=PPh ju=Cit sa=Has su=Puṣ mo=Has 16.06.-2585 dmax=70.52 emin=9.68 me=Mag ve=Āśl ma=PPh ju=Cit sa=Has su=Puṣ mo=Cit 16.08.-2583 dmax=71.08 emin=12.49 me=Cit ve=Viś ma=Svā ju=Mūl sa=Svā su=Has mo=Cit 17.08.-2583 dmax=60.10 emin=22.58 me=Cit ve=Viś ma=Svā ju=Mūl sa=Svā su=Has mo=Svā 18.08.-2583 dmax=58.90 emin=22.90 me=Cit ve=Viś ma=Svā ju=Mūl sa=Svā su=Has mo=Viś 19.08.-2583 dmax=57.71 emin=23.21 me=Svā ve=Viś ma=Svā ju=Mūl sa=Svā su=Has mo=Anu 20.08.-2583 dmax=57.16 emin=22.88 me=Svā ve=Viś ma=Svā ju=Mūl sa=Svā su=Has mo=Jye 21.08.-2583 dmax=57.17 emin=22.00 me=Svā ve=Viś ma=Svā ju=Mūl sa=Svā su=Has mo=Mūl 05.11.-2547 dmax=31.77 emin=11.50 me=PĀṣ ve=PĀṣ ma=Śra ju=UĀṣ sa=PĀṣ su=Mūl mo=PĀṣ 06.11.-2547 dmax=31.29 emin=11.73 me=PĀṣ ve=PĀṣ ma=Śra ju=UĀṣ sa=PĀṣ su=Mūl mo=UĀṣ 10.02.-2506 dmax=65.46 emin=17.51 me=Rev ve=Bha ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Kṛt su=UBh mo=Rev 11.02.-2506 dmax=64.68 emin=17.79 me=Rev ve=Bha ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Kṛt su=UBh mo=Aśv 12.02.-2506 dmax=64.70 emin=17.27 me=Rev ve=Bha ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Kṛt su=UBh mo=Kṛt 13.02.-2506 dmax=64.86 emin=16.62 me=Rev ve=Bha ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Kṛt su=UBh mo=Roh 14.02.-2506 dmax=65.12 emin=15.86 me=Aśv ve=Bha ma=Mṛg ju=Mṛg sa=Kṛt su=UBh mo=Mṛg 07.06.-2468 dmax=73.29 emin=13.66 me=Āśl ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=UPh su=Pun mo=Puṣ 08.06.-2468 dmax=69.45 emin=17.09 me=Āśl ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=UPh su=Puṣ mo=Mag 09.06.-2468 dmax=68.29 emin=17.86 me=Āśl ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=UPh su=Puṣ mo=PPh 10.06.-2468 dmax=67.14 emin=18.61 me=Āśl ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=UPh su=Puṣ mo=UPh 11.06.-2468 dmax=66.04 emin=19.32 me=Āśl ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=UPh su=Puṣ mo=Has 12.06.-2468 dmax=64.96 emin=20.01 me=Āśl ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=UPh su=Puṣ mo=Cit 23.12.-2451 dmax=53.32 emin=8.39 me=Dha ve=PBh ma=PBh ju=Śat sa=Rev su=Śra mo=Dha 24.12.-2451 dmax=53.00 emin=7.79 me=Dha ve=PBh ma=UBh ju=Śat sa=Rev su=Śra mo=Śat 25.12.-2451 dmax=54.00 emin=5.86 me=Dha ve=PBh ma=UBh ju=Śat sa=Rev su=Śra mo=PBh 23.08.-2372 dmax=62.55 emin=13.35 me=Svā ve=Viś ma=Mūl ju=Cit sa=Jye su=Has mo=Cit 24.08.-2372 dmax=63.04 emin=12.57 me=Svā ve=Viś ma=Mūl ju=Cit sa=Jye su=Has mo=Svā

415 31.05.-2348 dmax=78.07 emin=11.75 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=Cit sa=Cit su=Pun mo=Puṣ 01.06.-2348 dmax=65.88 emin=23.02 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=Cit sa=Cit su=Pun mo=Āśl 02.06.-2348 dmax=61.15 emin=26.83 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=Cit sa=Cit su=Pun mo=Mag 03.06.-2348 dmax=60.18 emin=26.88 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=Cit sa=Cit su=Pun mo=PPh 04.06.-2348 dmax=59.26 emin=26.88 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=Cit sa=Cit su=Pun mo=PPh 05.06.-2348 dmax=58.41 emin=26.82 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=Cit sa=Cit su=Pun mo=UPh 27.10.-2310 dmax=28.07 emin=20.29 me=Mūl ve=UĀṣ ma=Śra ju=PĀṣ sa=UĀṣ su=Jye mo=Mūl 28.10.-2310 dmax=27.88 emin=20.23 me=Mūl ve=UĀṣ ma=Śra ju=PĀṣ sa=UĀṣ su=Jye mo=PĀṣ 29.10.-2310 dmax=27.97 emin=19.89 me=PĀṣ ve=UĀṣ ma=Śra ju=PĀṣ sa=UĀṣ su=Jye mo=UĀṣ 04.02.-2269 dmax=83.20 emin=6.77 me=Rev ve=UBh ma=Mṛg ju=Roh sa=Roh su=PBh mo=Roh 13.06.-2265 dmax=69.95 emin=7.17 me=Puṣ ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=Āśl su=Puṣ mo=Āśl 14.06.-2265 dmax=68.09 emin=8.19 me=Puṣ ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=Āśl su=Puṣ mo=Mag 15.06.-2265 dmax=66.26 emin=9.18 me=Āśl ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=Āśl su=Puṣ mo=PPh 16.06.-2265 dmax=64.45 emin=10.15 me=Āśl ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=Āśl su=Puṣ mo=UPh 17.06.-2265 dmax=62.68 emin=11.09 me=Āśl ve=PPh ma=Has ju=Cit sa=Āśl su=Puṣ mo=Has 29.12.-2248 dmax=41.16 emin=13.62 me=Śat ve=PBh ma=Śat ju=Rev sa=Śat su=Dha mo=Śat 30.12.-2248 dmax=36.79 emin=17.17 me=Śat ve=PBh ma=PBh ju=Rev sa=Śat su=Dha mo=PBh 31.12.-2248 dmax=36.85 emin=16.28 me=Śat ve=PBh ma=PBh ju=Rev sa=Śat su=Dha mo=UBh 14.12.-2214 dmax=74.02 emin=14.46 me=Dha ve=PBh ma=PBh ju=Dha sa=Aśv su=Śra mo=Dha 15.12.-2214 dmax=71.34 emin=16.17 me=Dha ve=PBh ma=PBh ju=Dha sa=Aśv su=Śra mo=Śat 16.12.-2214 dmax=71.34 emin=15.19 me=Dha ve=PBh ma=PBh ju=Dha sa=Aśv su=Śra mo=PBh 17.12.-2214 dmax=71.53 emin=14.03 me=Dha ve=PBh ma=PBh ju=Dha sa=Aśv su=Śra mo=UBh 18.12.-2214 dmax=71.90 emin=12.69 me=Dha ve=PBh ma=PBh ju=Dha sa=Aśv su=Śra mo=Rev 26.04.-2209 dmax=25.25 emin=9.22 me=Mṛg ve=Ārd ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Roh mo=Mṛg 27.04.-2209 dmax=19.36 emin=14.78 me=Mṛg ve=Ārd ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Roh mo=Ārd 28.04.-2209 dmax=18.10 emin=15.71 me=Ārd ve=Ārd ma=Pun ju=Pun sa=Ārd su=Roh mo=Pun 28.06.-2171 dmax=60.51 emin=7.32 me=Mag ve=Āśl ma=Has ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Cit 29.08.-2169 dmax=44.78 emin=9.45 me=Svā ve=Anu ma=Anu ju=Anu sa=Viś su=Has mo=Cit 30.08.-2169 dmax=33.17 emin=20.80 me=Svā ve=Anu ma=Anu ju=Anu sa=Viś su=Has mo=Svā 31.08.-2169 dmax=29.67 emin=24.04 me=Svā ve=Anu ma=Anu ju=Anu sa=Viś su=Has mo=Viś 01.09.-2169 dmax=29.26 emin=24.19 me=Svā ve=Anu ma=Jye ju=Anu sa=Viś su=Cit mo=Anu 02.09.-2169 dmax=28.88 emin=24.31 me=Svā ve=Anu ma=Jye ju=Anu sa=Viś su=Cit mo=Jye 15.02.-2151 dmax=55.55 emin=15.29 me=Aśv ve=Bha ma=Aśv ju=Kṛt sa=Mṛg su=UBh mo=Rev 16.02.-2151 dmax=53.30 emin=16.63 me=Aśv ve=Kṛt ma=Aśv ju=Kṛt sa=Mṛg su=UBh mo=Aśv 17.02.-2151 dmax=53.15 emin=15.87 me=Aśv ve=Kṛt ma=Aśv ju=Kṛt sa=Mṛg su=UBh mo=Kṛt 18.02.-2151 dmax=53.11 emin=15.00 me=Aśv ve=Kṛt ma=Aśv ju=Kṛt sa=Mṛg su=UBh mo=Roh 13.06.-2113 dmax=59.79 emin=11.99 me=Āśl ve=PPh ma=Mag ju=Āśl sa=Has su=Puṣ mo=Āśl 14.06.-2113 dmax=52.28 emin=18.61 me=Āśl ve=PPh ma=Mag ju=Āśl sa=Has su=Puṣ mo=Mag 15.06.-2113 dmax=50.66 emin=19.33 me=Āśl ve=PPh ma=Mag ju=Āśl sa=Has su=Puṣ mo=PPh 16.06.-2113 dmax=49.09 emin=20.01 me=Āśl ve=PPh ma=Mag ju=Āśl sa=Has su=Puṣ mo=UPh 17.06.-2113 dmax=48.40 emin=19.81 me=Mag ve=PPh ma=Mag ju=Āśl sa=Has su=Puṣ mo=Has 28.03.-2030 dmax=78.00 emin=6.44 me=Kṛt ve=Kṛt ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Puṣ su=Bha mo=Kṛt 29.03.-2030 dmax=76.33 emin=7.62 me=Kṛt ve=Kṛt ma=Āśl ju=Puṣ sa=Puṣ su=Bha mo=Roh 30.03.-2030 dmax=74.69 emin=8.77 me=Kṛt ve=Kṛt ma=Āśl ju=Puṣ sa=Puṣ su=Bha mo=Mṛg 31.03.-2030 dmax=73.07 emin=9.90 me=Kṛt ve=Kṛt ma=Āśl ju=Puṣ sa=Puṣ su=Bha mo=Ārd 01.04.-2030 dmax=71.48 emin=11.00 me=Kṛt ve=Kṛt ma=Āśl ju=Puṣ sa=Puṣ su=Bha mo=Pun 02.04.-2030 dmax=69.93 emin=12.07 me=Kṛt ve=Kṛt ma=Āśl ju=Puṣ sa=Puṣ su=Kṛt mo=Puṣ

416 26.04.-2030 dmax=64.18 emin=7.19 me=Ārd ve=Ārd ma=Mag ju=Āśl sa=Puṣ su=Roh mo=Mṛg 27.04.-2030 dmax=52.23 emin=18.73 me=Ārd ve=Ārd ma=Mag ju=Āśl sa=Puṣ su=Roh mo=Ārd 28.04.-2030 dmax=50.81 emin=19.74 me=Ārd ve=Ārd ma=Mag ju=Āśl sa=Puṣ su=Roh mo=Pun 29.04.-2030 dmax=50.13 emin=20.01 me=Ārd ve=Ārd ma=Mag ju=Āśl sa=Puṣ su=Roh mo=Puṣ 30.04.-2030 dmax=49.46 emin=20.28 me=Ārd ve=Ārd ma=Mag ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=Puṣ 01.05.-2030 dmax=48.80 emin=20.54 me=Ārd ve=Ārd ma=Mag ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=Āśl 07.06.-2028 dmax=71.95 emin=5.08 me=Puṣ ve=Mag ma=Has ju=Has sa=Mag su=Pun mo=Has 17.10.-2013 dmax=69.19 emin=10.49 me=Jye ve=Jye ma=Mūl ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=UĀṣ 18.10.-2013 dmax=67.99 emin=10.72 me=Jye ve=Jye ma=Mūl ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=Śra 19.12.-2011 dmax=47.32 emin=10.75 me=Dha ve=PBh ma=Śat ju=UBh sa=PBh su=Śra mo=Dha 20.12.-2011 dmax=39.84 emin=17.39 me=Dha ve=PBh ma=Śat ju=UBh sa=PBh su=Śra mo=Śat 21.12.-2011 dmax=38.66 emin=17.74 me=Dha ve=PBh ma=Śat ju=UBh sa=PBh su=Śra mo=PBh 22.12.-2011 dmax=37.55 emin=18.01 me=Dha ve=PBh ma=Śat ju=UBh sa=PBh su=Śra mo=UBh 15.05.-1972 dmax=23.73 emin=11.31 me=Puṣ ve=Puṣ ma=Puṣ ju=Ārd sa=Pun su=Ārd mo=Pun 16.05.-1972 dmax=23.78 emin=10.58 me=Puṣ ve=Puṣ ma=Puṣ ju=Ārd sa=Pun su=Ārd mo=Puṣ 02.03.-1889 dmax=70.96 emin=18.50 me=Bha ve=Kṛt ma=Pun ju=Mṛg sa=Bha su=Rev mo=Kṛt 03.03.-1889 dmax=71.25 emin=17.66 me=Bha ve=Kṛt ma=Pun ju=Mṛg sa=Bha su=Rev mo=Roh 04.03.-1889 dmax=71.56 emin=16.81 me=Bha ve=Kṛt ma=Pun ju=Mṛg sa=Bha su=Rev mo=Mṛg 16.08.-1872 dmax=56.41 emin=14.34 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Anu sa=Jye su=UPh mo=Has 17.08.-1872 dmax=45.08 emin=24.75 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Anu sa=Jye su=UPh mo=Cit 18.08.-1872 dmax=43.90 emin=25.00 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Anu sa=Jye su=UPh mo=Svā 19.08.-1872 dmax=42.73 emin=25.25 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Anu sa=Jye su=UPh mo=Viś 20.08.-1872 dmax=41.57 emin=25.49 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Anu sa=Jye su=Has mo=Jye 17.04.-1793 dmax=67.70 emin=10.75 me=Mṛg ve=Pun ma=Āśl ju=Puṣ sa=Āśl su=Kṛt mo=Roh 18.04.-1793 dmax=56.35 emin=21.65 me=Mṛg ve=Pun ma=Āśl ju=Puṣ sa=Āśl su=Roh mo=Mṛg 19.04.-1793 dmax=54.37 emin=23.18 me=Mṛg ve=Pun ma=Āśl ju=Puṣ sa=Āśl su=Roh mo=Ārd 20.04.-1793 dmax=53.96 emin=23.15 me=Mṛg ve=Pun ma=Āśl ju=Puṣ sa=Āśl su=Roh mo=Pun 21.04.-1793 dmax=53.62 emin=23.05 me=Mṛg ve=Pun ma=Āśl ju=Puṣ sa=Āśl su=Roh mo=Puṣ 22.04.-1793 dmax=53.34 emin=22.89 me=Ārd ve=Pun ma=Mag ju=Puṣ sa=Āśl su=Roh mo=Āśl 19.06.-1731 dmax=71.27 emin=9.63 me=Mag ve=PPh ma=PPh ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Āśl 20.06.-1731 dmax=58.63 emin=21.42 me=Mag ve=PPh ma=UPh ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Mag 21.06.-1731 dmax=52.55 emin=26.66 me=Mag ve=PPh ma=UPh ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=PPh 22.06.-1731 dmax=51.48 emin=26.88 me=Mag ve=PPh ma=UPh ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=UPh 23.06.-1731 dmax=50.45 emin=27.06 me=Mag ve=PPh ma=UPh ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Has 24.06.-1731 dmax=49.47 emin=27.20 me=Mag ve=PPh ma=UPh ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Cit 07.04.-1675 dmax=75.16 emin=14.13 me=Roh ve=Roh ma=Mṛg ju=Pun sa=Āśl su=Kṛt mo=Puṣ 01.05.-1675 dmax=57.71 emin=9.96 me=Ārd ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Mag su=Roh mo=Mṛg 02.05.-1675 dmax=48.86 emin=17.93 me=Ārd ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Mag su=Mṛg mo=Ārd 03.05.-1675 dmax=48.29 emin=17.62 me=Ārd ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Mag su=Mṛg mo=Pun 04.05.-1675 dmax=47.72 emin=17.31 me=Ārd ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Mag su=Mṛg mo=Puṣ 05.05.-1675 dmax=47.15 emin=17.00 me=Ārd ve=Pun ma=Ārd ju=Pun sa=Mag su=Mṛg mo=Āśl 01.01.-1596 dmax=42.39 emin=14.27 me=Śat ve=UBh ma=Rev ju=Śat sa=Rev su=Dha mo=Śat 02.01.-1596 dmax=40.68 emin=15.66 me=Śat ve=UBh ma=Rev ju=Śat sa=Rev su=Dha mo=PBh 03.01.-1596 dmax=41.14 emin=14.88 me=Śat ve=UBh ma=Rev ju=Śat sa=Rev su=Dha mo=UBh 04.01.-1596 dmax=41.59 emin=14.11 me=Śat ve=UBh ma=Rev ju=Śat sa=Rev su=Dha mo=Rev 28.04.-1590 dmax=66.40 emin=22.98 me=Ārd ve=Puṣ ma=Āśl ju=PPh sa=Ārd su=Roh mo=Mag

417 05.03.-1534 dmax=25.98 emin=16.76 me=Bha ve=Kṛt ma=Bha ju=Kṛt sa=Kṛt su=Rev mo=Aśv 06.03.-1534 dmax=22.53 emin=19.44 me=Bha ve=Kṛt ma=Bha ju=Kṛt sa=Kṛt su=Rev mo=Kṛt 07.03.-1534 dmax=21.94 emin=19.25 me=Bha ve=Kṛt ma=Kṛt ju=Kṛt sa=Kṛt su=Rev mo=Roh 30.06.-1496 dmax=29.67 emin=13.65 me=Mag ve=UPh ma=PPh ju=Mag sa=UPh su=Āśl mo=Mag 01.07.-1496 dmax=27.17 emin=15.29 me=Mag ve=UPh ma=PPh ju=Mag sa=UPh su=Āśl mo=PPh 02.07.-1496 dmax=26.32 emin=15.28 me=Mag ve=UPh ma=PPh ju=Mag sa=UPh su=Āśl mo=UPh 09.06.-1494 dmax=76.19 emin=8.33 me=Āśl ve=Puṣ ma=PPh ju=Has sa=Has su=Pun mo=Puṣ 10.06.-1494 dmax=72.32 emin=11.29 me=Āśl ve=Puṣ ma=PPh ju=Has sa=Has su=Pun mo=Āśl 11.06.-1494 dmax=72.88 emin=9.81 me=Āśl ve=Puṣ ma=PPh ju=Has sa=Has su=Pun mo=Mag 29.08.-1458 dmax=61.46 emin=18.49 me=Svā ve=Svā ma=Jye ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Cit 30.08.-1458 dmax=56.64 emin=22.37 me=Svā ve=Svā ma=Jye ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Viś 31.08.-1458 dmax=55.45 emin=22.61 me=Svā ve=Svā ma=Jye ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Anu 01.09.-1458 dmax=54.26 emin=22.86 me=Svā ve=Svā ma=Jye ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Jye 16.05.-1413 dmax=61.79 emin=15.78 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Āśl sa=Pun su=Mṛg mo=Pun 17.05.-1413 dmax=61.11 emin=16.05 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Āśl sa=Pun su=Mṛg mo=Puṣ 18.05.-1413 dmax=60.42 emin=16.32 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Āśl sa=Pun su=Mṛg mo=Puṣ 19.05.-1413 dmax=59.74 emin=16.59 me=Pun ve=Pun ma=PPh ju=Āśl sa=Pun su=Ārd mo=Āśl 20.05.-1413 dmax=59.95 emin=15.97 me=Puṣ ve=Pun ma=PPh ju=Āśl sa=Pun su=Ārd mo=Mag 21.05.-1413 dmax=60.36 emin=15.15 me=Puṣ ve=Pun ma=PPh ju=Āśl sa=Pun su=Ārd mo=PPh 08.06.-1317 dmax=74.06 emin=15.20 me=Puṣ ve=Āśl ma=Has ju=UPh sa=Cit su=Pun mo=Has 02.07.-1317 dmax=60.71 emin=10.49 me=PPh ve=PPh ma=Cit ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Āśl 03.07.-1317 dmax=46.28 emin=24.58 me=PPh ve=PPh ma=Cit ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=PPh 04.07.-1317 dmax=43.13 emin=27.39 me=PPh ve=PPh ma=Cit ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=UPh 05.07.-1317 dmax=42.83 emin=27.36 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Has 06.07.-1317 dmax=42.56 emin=27.29 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Cit 03.09.-1255 dmax=45.26 emin=15.79 me=Svā ve=Svā ma=Anu ju=Jye sa=Anu su=Has mo=Cit 04.09.-1255 dmax=39.61 emin=20.61 me=Svā ve=Svā ma=Anu ju=Jye sa=Anu su=Has mo=Viś 05.09.-1255 dmax=38.53 emin=20.86 me=Svā ve=Svā ma=Anu ju=Jye sa=Anu su=Has mo=Anu 06.09.-1255 dmax=37.46 emin=21.10 me=Svā ve=Svā ma=Anu ju=Jye sa=Anu su=Cit mo=Jye 05.05.-1176 dmax=70.06 emin=15.40 me=Ārd ve=Puṣ ma=PPh ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=Ārd 06.05.-1176 dmax=61.12 emin=23.87 me=Ārd ve=Puṣ ma=PPh ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=Pun 07.05.-1176 dmax=60.36 emin=24.16 me=Ārd ve=Puṣ ma=PPh ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=Puṣ 08.05.-1176 dmax=59.67 emin=24.39 me=Pun ve=Puṣ ma=PPh ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=Āśl 09.05.-1176 dmax=59.02 emin=24.58 me=Pun ve=Puṣ ma=PPh ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=Mag 10.05.-1176 dmax=58.43 emin=24.71 me=Pun ve=Puṣ ma=PPh ju=Āśl sa=Puṣ su=Mṛg mo=PPh 21.10.-1159 dmax=61.64 emin=16.93 me=Jye ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=Jye 22.10.-1159 dmax=56.83 emin=20.78 me=Jye ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=Mūl 23.10.-1159 dmax=55.68 emin=20.96 me=Mūl ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=PĀṣ 24.10.-1159 dmax=54.59 emin=21.09 me=Mūl ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=UĀṣ 25.10.-1159 dmax=53.55 emin=21.17 me=Mūl ve=PĀṣ ma=PĀṣ ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=Śra 19.02.-1120 dmax=67.67 emin=5.06 me=UBh ve=Aśv ma=Roh ju=Aśv sa=Roh su=UBh mo=Bha 20.02.-1120 dmax=65.69 emin=6.12 me=Rev ve=Bha ma=Roh ju=Aśv sa=Roh su=UBh mo=Kṛt 08.07.-1114 dmax=51.31 emin=22.37 me=PPh ve=UPh ma=Has ju=Svā sa=PPh su=Āśl mo=PPh

418 24.12.-1097 dmax=69.01 emin=10.26 me=Dha ve=Dha ma=Dha ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=Śra 25.12.-1097 dmax=61.08 emin=17.30 me=Dha ve=Dha ma=Dha ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=Dha 26.12.-1097 dmax=59.85 emin=17.64 me=Dha ve=Dha ma=Dha ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=Śat 27.12.-1097 dmax=59.19 emin=17.41 me=Dha ve=Śat ma=Dha ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=PBh 28.12.-1097 dmax=58.54 emin=17.18 me=Dha ve=Śat ma=Dha ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=UBh 24.06.-1080 dmax=67.81 emin=21.37 me=Mag ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=Svā su=Puṣ mo=UPh 25.06.-1080 dmax=68.11 emin=20.14 me=Mag ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=Svā su=Puṣ mo=Has 26.06.-1080 dmax=68.46 emin=18.87 me=Mag ve=Mag ma=Cit ju=PPh sa=Svā su=Puṣ mo=Cit 25.04.-1058 dmax=44.09 emin=11.05 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Ārd ju=Pun sa=Puṣ su=Roh mo=Puṣ 20.05.-1058 dmax=24.82 emin=9.10 me=Pun ve=Pun ma=Pun ju=Puṣ sa=Puṣ su=Mṛg mo=Ārd 21.05.-1058 dmax=13.07 emin=20.01 me=Pun ve=Pun ma=Pun ju=Puṣ sa=Puṣ su=Ārd mo=Pun 22.05.-1058 dmax=9.48 emin=22.76 me=Puṣ ve=Puṣ ma=Pun ju=Puṣ sa=Puṣ su=Ārd mo=Puṣ 24.08.-1018 dmax=51.15 emin=15.70 me=Cit ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Anu su=UPh mo=Cit 25.08.-1018 dmax=43.00 emin=22.93 me=Cit ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Anu su=UPh mo=Svā 26.08.-1018 dmax=41.75 emin=23.26 me=Cit ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Anu su=Has mo=Viś 27.08.-1018 dmax=40.53 emin=23.56 me=Cit ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Anu su=Has mo=Viś 28.08.-1018 dmax=39.33 emin=23.84 me=Cit ve=Viś ma=Viś ju=Anu sa=Anu su=Has mo=Anu 18.01.-979 dmax=54.97 emin=10.43 me=PBh ve=Rev ma=Aśv ju=Śat sa=PBh su=Śat mo=Śat 19.01.-979 dmax=54.21 emin=10.83 me=PBh ve=Rev ma=Bha ju=Śat sa=PBh su=Śat mo=PBh 20.01.-979 dmax=54.61 emin=10.06 me=PBh ve=Rev ma=Bha ju=Śat sa=PBh su=Śat mo=UBh 21.04.-879 dmax=75.79 emin=12.38 me=Mṛg ve=Roh ma=Āśl ju=Āśl sa=Mag su=Kṛt mo=Roh 22.04.-879 dmax=74.46 emin=12.79 me=Mṛg ve=Roh ma=Āśl ju=Āśl sa=Mag su=Kṛt mo=Mṛg 23.04.-879 dmax=73.27 emin=13.06 me=Mṛg ve=Roh ma=Āśl ju=Āśl sa=Mag su=Kṛt mo=Ārd 24.04.-879 dmax=72.09 emin=13.33 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Āśl ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Pun 25.04.-879 dmax=70.90 emin=13.60 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Āśl ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Puṣ 26.04.-879 dmax=69.73 emin=13.86 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Āśl ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Āśl 27.06.-877 dmax=67.61 emin=10.54 me=Mag ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Āśl 28.06.-877 dmax=55.99 emin=21.32 me=Mag ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Mag 29.06.-877 dmax=54.55 emin=21.92 me=Mag ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=PPh 30.06.-877 dmax=53.13 emin=22.50 me=Mag ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=UPh 01.07.-877 dmax=51.75 emin=23.04 me=Mag ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Has 02.07.-877 dmax=50.40 emin=23.55 me=Mag ve=Mag ma=Has ju=Cit sa=UPh su=Puṣ mo=Cit 14.12.-860 dmax=68.72 emin=13.80 me=Śra ve=Śat ma=Dha ju=Rev sa=Rev su=UĀṣ mo=Śra 15.12.-860 dmax=67.13 emin=14.42 me=Śra ve=Śat ma=Dha ju=Rev sa=Rev su=UĀṣ mo=Dha 16.12.-860 dmax=65.57 emin=15.02 me=Śra ve=PBh ma=Dha ju=Rev sa=Rev su=UĀṣ mo=Śat 17.12.-860 dmax=64.03 emin=15.59 me=Śra ve=PBh ma=Dha ju=Rev sa=Rev su=UĀṣ mo=PBh 18.12.-860 dmax=62.53 emin=16.13 me=Śra ve=PBh ma=Dha ju=Rev sa=Rev su=UĀṣ mo=UBh 16.09.-841 dmax=59.14 emin=14.77 me=Viś ve=Svā ma=PĀṣ ju=Viś sa=Jye su=Cit mo=Svā 17.09.-841 dmax=55.50 emin=18.13 me=Viś ve=Svā ma=PĀṣ ju=Viś sa=Jye su=Cit mo=Viś 18.09.-841 dmax=54.98 emin=18.38 me=Viś ve=Viś ma=PĀṣ ju=Viś sa=Jye su=Cit mo=Anu 19.09.-841 dmax=54.45 emin=18.63 me=Viś ve=Viś ma=PĀṣ ju=Viś sa=Jye su=Cit mo=Jye 20.09.-841 dmax=53.94 emin=18.87 me=Viś ve=Viś ma=PĀṣ ju=Viś sa=Jye su=Cit mo=Mūl 21.09.-841 dmax=53.42 emin=19.12 me=Viś ve=Viś ma=PĀṣ ju=Viś sa=Jye su=Cit mo=PĀṣ 11.05.-821 dmax=44.52 emin=15.51 me=Pun ve=Puṣ ma=Pun ju=Pun sa=Āśl su=Mṛg mo=Ārd 12.05.-821 dmax=34.73 emin=24.43 me=Pun ve=Puṣ ma=Pun ju=Pun sa=Āśl su=Mṛg mo=Pun 13.05.-821 dmax=33.67 emin=24.62 me=Pun ve=Puṣ ma=Pun ju=Pun sa=Āśl su=Mṛg mo=Puṣ 14.05.-821 dmax=32.68 emin=24.75 me=Pun ve=Puṣ ma=Pun ju=Pun sa=Āśl su=Mṛg mo=Āśl 04.11.-745 dmax=75.70 emin=12.54 me=Mūl ve=PĀṣ ma=Dha ju=Mūl sa=Śat su=Jye mo=Mūl

419 26.02.-738 dmax=71.56 emin=18.15 me=Aśv ve=Aśv ma=Ārd ju=Ārd sa=Roh su=UBh mo=Roh 27.02.-738 dmax=70.29 emin=18.52 me=Aśv ve=Aśv ma=Ārd ju=Ārd sa=Roh su=UBh mo=Mṛg 06.01.-682 dmax=51.45 emin=14.99 me=Śat ve=Śat ma=UBh ju=PBh sa=Rev su=Śra mo=Śat 07.01.-682 dmax=47.72 emin=17.78 me=Śat ve=Śat ma=UBh ju=PBh sa=Rev su=Dha mo=PBh 08.01.-682 dmax=47.22 emin=17.35 me=Śat ve=Śat ma=UBh ju=PBh sa=Rev su=Dha mo=UBh 09.01.-682 dmax=46.89 emin=16.75 me=Śat ve=Śat ma=UBh ju=PBh sa=Rev su=Dha mo=Rev 10.01.-682 dmax=46.72 emin=15.99 me=Śat ve=Śat ma=UBh ju=PBh sa=Aśv su=Dha mo=Aśv 03.05.-644 dmax=62.26 emin=9.32 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Āśl su=Roh mo=Mṛg 04.05.-644 dmax=58.77 emin=11.92 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Āśl su=Roh mo=Ārd 05.05.-644 dmax=58.62 emin=11.19 me=Mṛg ve=Mṛg ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Āśl su=Roh mo=Pun 06.05.-644 dmax=58.46 emin=10.46 me=Ārd ve=Ārd ma=Puṣ ju=Mṛg sa=Mag su=Roh mo=Puṣ 05.09.-604 dmax=72.16 emin=8.15 me=Svā ve=Anu ma=Mūl ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Cit 06.09.-604 dmax=61.00 emin=19.02 me=Svā ve=Anu ma=Mūl ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Svā 07.09.-604 dmax=55.31 emin=24.41 me=Svā ve=Anu ma=Mūl ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Viś 08.09.-604 dmax=55.06 emin=24.37 me=Svā ve=Anu ma=Mūl ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Viś 09.09.-604 dmax=55.54 emin=23.59 me=Svā ve=Anu ma=Mūl ju=Svā sa=Mūl su=Has mo=Anu 10.09.-604 dmax=56.03 emin=22.81 me=Svā ve=Anu ma=Mūl ju=Svā sa=Mūl su=Cit mo=Jye 09.11.-542 dmax=38.16 emin=13.87 me=Mūl ve=UĀṣ ma=Śra ju=UĀṣ sa=Śra su=Jye mo=Mūl 10.11.-542 dmax=33.25 emin=18.54 me=Mūl ve=UĀṣ ma=Śra ju=UĀṣ sa=Śra su=Jye mo=PĀṣ 11.11.-542 dmax=32.66 emin=18.88 me=PĀṣ ve=UĀṣ ma=Śra ju=UĀṣ sa=Śra su=Jye mo=UĀṣ 12.11.-542 dmax=32.09 emin=19.20 me=PĀṣ ve=UĀṣ ma=Śra ju=UĀṣ sa=Śra su=Jye mo=Śra 11.01.-479 dmax=60.16 emin=11.46 me=Śat ve=Śat ma=PBh ju=Aśv sa=PBh su=Dha mo=Śat 12.01.-479 dmax=55.20 emin=15.56 me=Śat ve=Śat ma=PBh ju=Aśv sa=PBh su=Dha mo=PBh 13.01.-479 dmax=53.74 emin=16.15 me=Śat ve=Śat ma=PBh ju=Aśv sa=PBh su=Dha mo=UBh 14.01.-479 dmax=52.36 emin=16.67 me=Śat ve=Śat ma=PBh ju=Aśv sa=PBh su=Dha mo=Rev 15.01.-479 dmax=51.04 emin=17.13 me=Śat ve=Śat ma=PBh ju=Aśv sa=PBh su=Dha mo=Aśv 10.07.-463 dmax=70.63 emin=17.34 me=PPh ve=UPh ma=Svā ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Mag 11.07.-463 dmax=62.76 emin=24.82 me=PPh ve=UPh ma=Viś ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=PPh 12.07.-463 dmax=61.98 emin=25.21 me=PPh ve=UPh ma=Viś ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=UPh 13.07.-463 dmax=61.22 emin=25.58 me=PPh ve=UPh ma=Viś ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Has 14.07.-463 dmax=60.51 emin=25.91 me=PPh ve=UPh ma=Viś ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Cit 15.07.-463 dmax=59.84 emin=26.21 me=PPh ve=UPh ma=Viś ju=UPh sa=Cit su=Āśl mo=Svā 18.05.-439 dmax=71.02 emin=18.79 me=Ārd ve=Puṣ ma=Āśl ju=UPh sa=Puṣ su=Mṛg mo=Pun 12.09.-401 dmax=44.23 emin=13.33 me=Svā ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Viś su=Has mo=Cit 13.09.-401 dmax=37.23 emin=20.07 me=Svā ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Viś su=Cit mo=Svā 14.09.-401 dmax=36.57 emin=20.47 me=Svā ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Viś su=Cit mo=Viś 15.09.-401 dmax=35.93 emin=20.85 me=Svā ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Viś su=Cit mo=Anu 16.09.-401 dmax=35.30 emin=21.21 me=Svā ve=Anu ma=Jye ju=Jye sa=Viś su=Cit mo=Jye 28.02.-383 dmax=59.22 emin=17.74 me=Aśv ve=Bha ma=Aśv ju=Roh sa=Mṛg su=UBh mo=Aśv 01.03.-383 dmax=57.84 emin=18.19 me=Aśv ve=Bha ma=Aśv ju=Roh sa=Mṛg su=UBh mo=Bha 02.03.-383 dmax=56.56 emin=18.55 me=Aśv ve=Bha ma=Aśv ju=Roh sa=Mṛg su=UBh mo=Kṛt 03.03.-383 dmax=55.36 emin=18.83 me=Aśv ve=Bha ma=Aśv ju=Roh sa=Mṛg su=Rev mo=Roh 04.03.-383 dmax=54.26 emin=19.01 me=Aśv ve=Bha ma=Aśv ju=Roh sa=Mṛg su=Rev mo=Mṛg 26.06.-345 dmax=68.62 emin=8.94 me=Puṣ ve=Mag ma=Mag ju=PPh sa=Cit su=Puṣ mo=Āśl 27.06.-345 dmax=66.73 emin=9.93 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=PPh sa=Cit su=Puṣ mo=Mag 28.06.-345 dmax=64.85 emin=10.90 me=Āśl ve=Mag ma=Mag ju=PPh sa=Cit su=Puṣ mo=PPh 29.06.-345 dmax=63.02 emin=11.83 me=Āśl ve=PPh ma=Mag ju=PPh sa=Cit su=Puṣ mo=UPh 30.06.-345 dmax=61.21 emin=12.75 me=Āśl ve=PPh ma=Mag ju=PPh sa=Cit su=Puṣ mo=Has

420 03.11.-305 dmax=52.46 emin=17.56 me=Mūl ve=Mūl ma=Śra ju=UĀṣ sa=Dha su=Anu mo=Śra 10.05.-262 dmax=66.93 emin=8.72 me=Ārd ve=Mṛg ma=Mag ju=Mag sa=Āśl su=Roh mo=Mṛg 11.05.-262 dmax=66.23 emin=8.99 me=Ārd ve=Mṛg ma=Mag ju=Mag sa=Āśl su=Roh mo=Ārd 12.05.-262 dmax=65.53 emin=9.26 me=Ārd ve=Mṛg ma=Mag ju=Mag sa=Āśl su=Mṛg mo=Pun 13.05.-262 dmax=64.82 emin=9.54 me=Ārd ve=Mṛg ma=Mag ju=Mag sa=Āśl su=Mṛg mo=Puṣ 14.05.-262 dmax=64.13 emin=9.81 me=Pun ve=Mṛg ma=Mag ju=Mag sa=Āśl su=Mṛg mo=Āśl 15.05.-262 dmax=63.43 emin=10.08 me=Pun ve=Ārd ma=Mag ju=Mag sa=Āśl su=Mṛg mo=Mag 15.07.-260 dmax=58.95 emin=11.68 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=Cit sa=PPh su=Āśl mo=Mag 16.07.-260 dmax=50.85 emin=18.95 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=Cit sa=PPh su=Āśl mo=PPh 17.07.-260 dmax=49.37 emin=19.60 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=Cit sa=PPh su=Āśl mo=UPh 18.07.-260 dmax=48.09 emin=20.05 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=Cit sa=PPh su=Āśl mo=Has 19.07.-260 dmax=48.11 emin=19.21 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=Svā sa=PPh su=Āśl mo=Cit 20.07.-260 dmax=48.12 emin=18.37 me=PPh ve=UPh ma=Cit ju=Svā sa=PPh su=Mag mo=Svā 01.01.-242 dmax=64.92 emin=10.20 me=Dha ve=PBh ma=Śat ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=Dha 02.01.-242 dmax=63.30 emin=10.94 me=Dha ve=PBh ma=Śat ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=Śat 03.01.-242 dmax=61.68 emin=11.68 me=Dha ve=PBh ma=Śat ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=PBh 04.01.-242 dmax=60.08 emin=12.41 me=Dha ve=UBh ma=Śat ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=UBh 05.01.-242 dmax=58.50 emin=13.12 me=Dha ve=UBh ma=PBh ju=Aśv sa=UBh su=Śra mo=Rev 05.10.-224 dmax=73.21 emin=14.02 me=Anu ve=Viś ma=Śra ju=Viś sa=Anu su=Svā mo=Anu 06.10.-224 dmax=72.63 emin=14.27 me=Anu ve=Viś ma=Śra ju=Viś sa=Anu su=Svā mo=Jye 07.10.-224 dmax=72.29 emin=14.28 me=Anu ve=Viś ma=Śra ju=Viś sa=Anu su=Svā mo=Mūl 08.10.-224 dmax=72.75 emin=13.49 me=Anu ve=Anu ma=Śra ju=Viś sa=Anu su=Svā mo=PĀṣ 28.05.-204 dmax=27.69 emin=17.63 me=Pun ve=Āśl ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Puṣ su=Ārd mo=Pun 29.05.-204 dmax=21.29 emin=24.04 me=Puṣ ve=Āśl ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Puṣ su=Ārd mo=Puṣ 30.05.-204 dmax=21.41 emin=23.93 me=Puṣ ve=Āśl ma=Puṣ ju=Puṣ sa=Puṣ su=Ārd mo=Āśl 29.08.-104 dmax=69.29 emin=13.80 me=Cit ve=Has ma=Svā ju=Mūl sa=Jye su=UPh mo=Cit 30.08.-104 dmax=68.15 emin=14.06 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Mūl sa=Jye su=UPh mo=Svā 31.08.-104 dmax=67.02 emin=14.32 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Mūl sa=Jye su=Has mo=Viś 01.09.-104 dmax=65.88 emin=14.58 me=Cit ve=Cit ma=Svā ju=Mūl sa=Jye su=Has mo=Anu 02.09.-104 dmax=64.75 emin=14.84 me=Cit ve=Cit ma=Viś ju=Mūl sa=Jye su=Has mo=Jye 24.01.-65 dmax=39.63 emin=15.04 me=PBh ve=PBh ma=Aśv ju=UBh sa=UBh su=Śat mo=PBh 25.01.-65 dmax=39.08 emin=15.27 me=PBh ve=PBh ma=Aśv ju=UBh sa=UBh su=Śat mo=UBh 26.01.-65 dmax=38.53 emin=15.51 me=PBh ve=PBh ma=Aśv ju=UBh sa=UBh su=Śat mo=Rev 27.01.-65 dmax=37.97 emin=15.75 me=PBh ve=PBh ma=Aśv ju=UBh sa=UBh su=Śat mo=Aśv 01.05.-25 dmax=64.68 emin=18.45 me=Mṛg ve=Pun ma=Mag ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Mṛg 02.05.-25 dmax=61.98 emin=20.67 me=Mṛg ve=Pun ma=Mag ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Ārd 03.05.-25 dmax=60.93 emin=21.24 me=Mṛg ve=Pun ma=Mag ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Pun 04.05.-25 dmax=59.94 emin=21.76 me=Mṛg ve=Pun ma=Mag ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Puṣ 05.05.-25 dmax=59.00 emin=22.23 me=Ārd ve=Pun ma=Mag ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Āśl 06.05.-25 dmax=58.11 emin=22.65 me=Ārd ve=Pun ma=Mag ju=Āśl sa=Mag su=Roh mo=Mag

421

G: Totale Sonnenfinsternisse bei Sonnenaufgang Eine Liste von totalen oder beinahe totalen Sonnenfinsternissen zwischen 3500 v. Chr. und 1 v. Chr., die möglicherweise von Kurukṣetra (76.85E, 30.00N) aus bei Sonnenaufgang zu beobachten waren. Die Berechnung ist abhängig vom Wert ΔT, der leider für die ferne Vergangenheit nur ungenau bekannt ist. Daß eine bestimmte Sonnenfinsternis von Kurukṣetra zu beobachten war, ist umso unsicherer, je weiter sie in der Vergangenheit zurückliegt. Für die fernere Vergangenheit erhält man mehr potentiell beobachtbare Finsternisse als für die jüngere. Dafür ist für Finsternisse der jüngeren Vergangenheit die Wahrscheinlichkeit größer, daß sie beobachtet werden konnten. Berechnungen, die mit „+“ gekennzeichnet sind, sind für die geographische Breite 30.5N berechnet, solche mit „–“ für die geographische Breite 29.5N. Die Tabelle enthält folgende Werte: Das Datum der Finsternis in astronomischer Jahreszählung; die Magnitude (fr); die geographische Länge, auf der sie bei der Breite von Kurukṣetra bei Sonnenaufgang beobachtet werden konnte, wenn man das ΔT-Modell Morrison/Stephenson 2004 voraussetzt (lon); der Abstand in geographischer Länge von Kurukṣetra (dl); der geschätzte Standardfehler in Länge (si=sigma); das Verhältnis z = |dl| / si; das Mondhaus, in dem die Finsternis stattfindet. Der Wert z zeigt an, wie wahrscheinlich es ist, daß eine Finsternis lokal zu beobachten war. Dabei gilt: z > 1: Die Wahrscheinlichkeit ist kleiner als 31.7% z > 2: Die Wahrscheinlichkeit ist kleiner als 4.6% z > 3: Die Wahrscheinlichkeit ist kleiner als 0.3% Es sind nur Finsternisse mit z < 3 gelistet.

422 27. 9.-3344 fr=0.98 lon= 99.33 dl= 22.48 si=46.923 z=0.479 Viś 7. 5.-3309 fr=1.00 lon=168.12 dl= 91.27 si=45.909 z=1.988 Ārd +26. 1.-3099 fr=1.01 lon= 3.47 dl=–73.38 si=40.042 z=1.832 PBh 30.5N 26. 1.-3099 fr=0.99 lon= 3.47 dl=–73.38 si=40.042 z=1.832 PBh 17. 2.-3063 fr=1.01 lon=114.88 dl= 38.03 si=39.074 z=0.973 Rev 28. 2.-3045 fr=1.00 lon= –6.68 dl=–83.53 si=38.594 z=2.164 Aśv –24. 4.-2833 fr=0.99 lon= 49.14 dl=–27.71 si=33.155 z=0.836 Roh 29.5N 21.12.-2809 fr=1.00 lon= –6.84 dl=–83.69 si=32.563 z=2.570 Śra +17. 5.-2770 fr=0.98 lon= 62.01 dl=–14.84 si=31.613 z=0.469 Ārd 29.5N 21. 7.-2643 fr=1.00 lon=100.02 dl= 23.17 si=28.608 z=0.810 PPh 28. 3.-2627 fr=0.99 lon= 11.88 dl=–64.97 si=28.240 z=2.301 Bha 26. 2.-2551 fr=0.98 lon=124.54 dl= 47.69 si=26.519 z=1.798 Rev 1. 4.-2470 fr=1.01 lon= 5.88 dl=–70.97 si=24.741 z=2.869 Kṛt –16. 8.-2328 fr=0.98 lon=117.07 dl= 40.22 si=21.761 z=1.848 UPh 29.5N 17. 7.-2298 fr=1.00 lon= 63.89 dl=–12.96 si=21.153 z=0.613 Mag – 3.10.-2042 fr=0.99 lon= 80.22 dl= 3.37 si=16.292 z=0.207 Viś 29.5N +23. 2.-1761 fr=1.00 lon= 97.23 dl= 20.38 si=11.622 z=1.754 Rev 30.5N 23. 2.-1761 fr=0.98 lon= 97.23 dl= 20.38 si=11.622 z=1.754 Rev +19. 4.-1549 fr=0.98 lon= 97.15 dl= 20.30 si= 8.566 z=2.370 Kṛt 30.5N 4.11.-1467 fr=1.00 lon= 63.62 dl=–13.23 si= 7.493 z=1.766 Jye 27. 3.-1186 fr=1.00 lon= 76.97 dl= 0.12 si= 4.292 z=0.029 Bha 27. 3.-1186 fr=1.01 lon= 77.22 dl= 0.37 si= 4.292 z=0.087 Bha

423

H: Totale Sonnenfinsternisse bei Sonnenuntergang Eine Liste von totalen oder beinahe totalen Sonnenfinsternissen, die zwischen 3500 v. Chr. und 1 v. Chr. in Kurukṣetra (76.85E, 30.00N) möglicherweise bei Sonnenuntergang zu beobachten waren. Nähere Angaben zu den Daten s. Anhang G. +24. 4.-3373 fr=0.99 lon=192.53 dl= 115.68 si=47.772 z=2.422 Mṛg 30.5N – 2. 2.-3257 fr=0.99 lon=–42.66 dl=–119.51 si=44.421 z=2.690 UBh 29.5N +13. 2.-3239 fr=0.99 lon=199.62 dl= 122.77 si=43.911 z=2.796 Rev 30.5N –28. 3.-3167 fr=0.99 lon=114.65 dl= 37.80 si=41.900 z=0.902 Kṛt 29.5N + 8. 5.-3160 fr=0.99 lon=128.23 dl= 51.38 si=41.707 z=1.232 Ārd 30.5N +26. 1.-3099 fr=1.00 lon=111.47 dl= 34.62 si=40.042 z=0.865 PBh 30.5N 26. 1.-3099 fr=0.99 lon=111.72 dl= 34.87 si=40.042 z=0.871 PBh +14. 8.-2998 fr=0.99 lon=168.53 dl= 91.68 si=37.355 z=2.454 Has 30.5N +24. 8.-2980 fr=1.00 lon= 41.94 dl= –34.91 si=36.885 z=0.946 Has 30.5N 24. 8.-2980 fr=0.99 lon= 41.69 dl= –35.16 si=36.885 z=0.953 Has + 1. 4.-2972 fr=1.00 lon=179.82 dl= 102.97 si=36.678 z=2.807 Kṛt 30.5N 15. 9.-2944 fr=1.01 lon=139.24 dl= 62.39 si=35.955 z=1.735 Svā +23. 5.-2928 fr=1.01 lon= 49.72 dl= –27.13 si=35.544 z=0.763 Pun 30.5N 23. 5.-2928 fr=0.99 lon= 49.72 dl= –27.13 si=35.544 z=0.763 Pun 26. 9.-2926 fr=1.01 lon= 4.62 dl= –72.23 si=35.493 z=2.035 Viś 18.10.-2890 fr=1.01 lon= 90.11 dl= 13.26 si=34.579 z=0.384 Anu 13. 3.-2878 fr=1.02 lon=168.27 dl= 91.42 si=34.277 z=2.667 Aśv + 9.11.-2854 fr=0.99 lon=172.32 dl= 95.47 si=33.676 z=2.835 Mūl 30.5N 9.11.-2854 fr=0.98 lon=172.07 dl= 95.22 si=33.676 z=2.828 Mūl 8. 3.-2552 fr=0.99 lon=102.47 dl= 25.62 si=26.542 z=0.965 Aśv – 8. 3.-2552 fr=1.00 lon=102.72 dl= 25.87 si=26.542 z=0.975 Aśv 29.5N 23. 3.-2339 fr=1.01 lon= 50.39 dl= –26.46 si=21.985 z=1.203 Bha 20.12.-2288 fr=1.00 lon=126.74 dl= 49.89 si=20.953 z=2.381 Śra 27. 7.-2280 fr=1.00 lon=115.22 dl= 38.37 si=20.793 z=1.845 PPh 29. 4.-2071 fr=1.02 lon=123.41 dl= 46.56 si=16.814 z=2.769 Roh –14. 5.-1858 fr=0.99 lon= 59.63 dl= –17.22 si=13.155 z=1.309 Mṛg 29.5N 15. 6.-1804 fr=1.01 lon= 90.48 dl= 13.63 si=12.291 z=1.109 Puṣ 10. 2.-1304 fr=1.00 lon= 88.96 dl= 12.11 si= 5.546 z=2.184 PBh 14. 3.-1250 fr=1.01 lon= 90.73 dl= 13.88 si= 4.956 z=2.802 Aśv 23.10.-1067 fr=1.00 lon= 70.11 dl= –6.74 si= 3.164 z=2.131 Anu

424

I: Ringförmige Sonnenfinsternisse bei Sonnenaufgang Eine Liste von ringförmigen Sonnenfinsternissen, die zwischen 3500 v. Chr. und 1 v. Chr. von Kurukṣetra aus bei Sonnenaufgang möglicherweise zu sehen waren. Für die entferntere Vergangenheit gibt es mehr Kandidaten, dafür ist bei den jüngeren die Wahrscheinlichkeit, daß sie zu beobachten waren, größer. Berücksichtigt wurden geographische Breiten zwischen 29°N und 31°N. Für weitere Details zu den Daten siehe Anhang G. 15. 5.-3421 fr=0.96 lon=120.77 dl= 43.92 si=49.193 z=0.893 Ārd 19.12.-3414 fr=0.94 lon=–18.10 dl= –94.95 si=48.984 z=1.938 Śra 27. 9.-3344 fr=0.98 lon= 99.33 dl= 22.48 si=46.923 z=0.479 Viś 18. 7.-3294 fr=0.94 lon=122.42 dl= 45.57 si=45.477 z=1.002 PPh 22.12.-3284 fr=0.93 lon= 12.78 dl= –64.07 si=45.191 z=1.418 Dha 9.11.-3272 fr=0.99 lon=–57.19 dl=–134.04 si=44.848 z=2.989 Mūl 19. 3.-3139 fr=0.96 lon=194.96 dl= 118.11 si=41.130 z=2.872 Bha 13. 9.-3055 fr=0.93 lon=181.02 dl= 104.17 si=38.861 z=2.681 Svā 24. 9.-3037 fr=0.91 lon= 65.20 dl= –11.65 si=38.382 z=0.303 Viś 11. 6.-3003 fr=0.94 lon= 37.89 dl= –38.96 si=37.486 z=1.039 Puṣ 28.11.-2929 fr=0.92 lon= 67.89 dl= –8.96 si=35.570 z=0.252 UĀṣ 15. 8.-2895 fr=0.97 lon=129.48 dl= 52.63 si=34.705 z=1.517 Has 20. 1.-2884 fr=0.96 lon= –6.43 dl= –83.28 si=34.428 z=2.419 PBh 19. 8.-2765 fr=0.95 lon=163.37 dl= 86.52 si=31.492 z=2.748 Has 29. 8.-2747 fr=0.96 lon= 46.43 dl= –30.42 si=31.058 z=0.980 Cit 1.12.-2715 fr=0.96 lon= –9.03 dl= –85.88 si=30.295 z=2.835 UĀṣ 28. 3.-2627 fr=0.99 lon= 11.88 dl= –64.97 si=28.240 z=2.301 Bha 31. 1.-2345 fr=0.98 lon=120.53 dl= 43.68 si=22.108 z=1.976 PBh 16. 8.-2328 fr=0.97 lon=117.07 dl= 40.22 si=21.761 z=1.848 UPh 12.12.-2176 fr=0.93 lon=115.80 dl= 38.95 si=18.765 z=2.076 UĀṣ 7. 5.-2164 fr=0.97 lon= 84.99 dl= 8.14 si=18.537 z=0.439 Mṛg 9. 5.-2137 fr=0.96 lon= 56.26 dl= –20.59 si=18.029 z=1.142 Mṛg 7. 1.-1963 fr=0.92 lon= 92.87 dl= 16.02 si=14.909 z=1.075 Dha 21. 1.-1815 fr=0.99 lon=106.45 dl= 29.60 si=12.465 z=2.375 Śat 23. 2.-1761 fr=0.99 lon= 98.48 dl= 21.63 si=11.622 z=1.861 Rev 20. 8.-1677 fr=0.97 lon= 47.76 dl= –29.09 si=10.363 z=2.807 UPh 3. 1.-1618 fr=0.91 lon= 76.80 dl= –0.05 si= 9.516 z=0.005 Dha

425

J: Ringförmige Sonnenfinsternisse bei Sonnenuntergang Eine Liste von ringförmigen Sonnenfinsternissen, die zwischen 3500 v. Chr. und 1 v. Chr. von Kurukṣetra aus bei Sonnenuntergang möglicherweise zu sehen waren. Für die entferntere Vergangenheit gibt es mehr Kandidaten, dafür ist bei den jüngeren die Wahrscheinlichkeit, daß sie zu beobachten waren, größer. Berücksichtigt wurden geographische Breiten zwischen 29°N und 31°N. Für weitere Details zu den Daten siehe Anhang G. 13. 7.-3470 fr=0.98 lon= 18.86 dl=–57.99 si=50.663 z=1.145 PPh 29.12.-3442 fr=0.95 lon=133.14 dl= 56.29 si=49.820 z=1.130 Dha 8. 1.-3423 fr=0.92 lon= 15.59 dl=–61.26 si=49.252 z=1.244 Śat 3. 2.-3211 fr=0.94 lon= 11.23 dl=–65.62 si=43.124 z=1.522 UBh 8. 4.-3084 fr=0.95 lon= 12.44 dl=–64.41 si=39.637 z=1.625 Kṛt 22. 9.-3083 fr=0.97 lon= 43.52 dl=–33.33 si=39.610 z=0.841 Viś 14.10.-3047 fr=0.94 lon=145.41 dl= 68.56 si=38.648 z=1.774 Anu 25.10.-3029 fr=0.95 lon= 15.09 dl=–61.76 si=38.170 z=1.618 Jye 16.11.-2993 fr=0.94 lon=112.18 dl= 35.33 si=37.224 z=0.949 PĀṣ 1. 4.-2972 fr=0.99 lon=178.32 dl=101.47 si=36.678 z=2.766 Kṛt 24. 7.-2931 fr=0.94 lon=149.49 dl= 72.64 si=35.621 z=2.039 PPh 9.12.-2930 fr=0.95 lon=168.56 dl= 91.71 si=35.596 z=2.577 UĀṣ 22. 2.-2784 fr=0.96 lon=–17.76 dl=–94.61 si=31.952 z=2.961 Rev 15. 8.-2374 fr=0.93 lon=123.98 dl= 47.13 si=22.707 z=2.076 UPh 5. 3.-2245 fr=0.93 lon= 63.55 dl=–13.30 si=20.100 z=0.662 Āśv 30. 6.-2074 fr=0.94 lon=119.24 dl= 42.39 si=16.869 z=2.513 Āśl 10. 4.-1977 fr=0.99 lon= 70.90 dl= –5.95 si=15.150 z=0.393 Kṛt 18. 1.-1945 fr=0.91 lon= 79.30 dl= 2.45 si=14.601 z=0.168 Śat 6. 9.-1817 fr=0.95 lon= 81.36 dl= 4.51 si=12.497 z=0.361 Cit 7. 9.-1790 fr=0.95 lon= 48.89 dl=–27.96 si=12.072 z=2.317 Cit 26. 3.-1688 fr=0.96 lon= 47.78 dl=–29.07 si=10.524 z=2.762 Bha 12.12.-1655 fr=0.91 lon= 56.72 dl=–20.13 si=10.043 z=2.004 UĀṣ 17. 4.-1131 fr=0.98 lon= 73.59 dl= –3.26 si= 3.754 z=0.869 Kṛt

426

K: Totale und ringförmige Sonnenfinsternisse in Kurukṣetra Liste der totalen, beinahe-totalen (m > 99%) und ringförmigen Sonnenfinsternisse, die zwischen 3500 v. Chr. und 1 v. Chr. von Kurukṣetra (76E51, 30N00) aus möglicherweise zu sehen waren. Infolge der Unsicherheit von ΔT gibt es für die entferntere Vergangenheit mehr Kandidaten, dafür ist für die jüngere Vergangenheit die Wahrscheinlichkeit, daß die Finsternisse in Kurukṣetra sichtbar waren, größer. Die Berechnung berücksichtigt die Breitengrade 29°N – 31°N. Daten: 1. Zeile: Finsternistyp; Datum; Zeitpunkt der maximalen Finsternis in LMT; Magnitudenwerte (Verhältnis des Durchmessers des Mondes zu dem der Sonne; Bruchteil des Sonnendurchmessers, der bedeckt ist; Bruchteil der Sonnenscheibe die bedeckt ist). 2. Zeile: Dauer und vier Kontakte 3. Zeile: Höhe über Horizont (alt); geographische Länge, bei der die Finsternis auf der Breite von Kurukṣetra beobachtet werden konnte, wenn man das ΔT-Modells Morrison/Stephenson 2004 voraussetzt (lon); Abweichung von der geographischen Länge von Kurukṣetra (dlon); geschätzter Standardfehler in geographischer Länge (s = sigma); z = |dlon| / sigma. Der Wert z zeigt an, wie wahrscheinlich es ist, daß eine Finsternis lokal zu beobachten war. Dabei gilt: z > 1: Die Wahrscheinlichkeit ist kleiner als 31.7% z > 2: Die Wahrscheinlichkeit ist kleiner als 4.6% z > 3: Die Wahrscheinlichkeit ist kleiner als 0.3% Es sind nur Finsternisse mit z < 3 gelistet. In einigen Fällen kreuzt die Zentrallinie nicht den Breitengrad von Kurukṣetra, sondern kommt ihm nur nahe. In diesem Fall geschehen zwei Berechnungen, eine für die maximale Annäherung an den Breitengrad, und einmal für den tatsächlichen Breitengrad von Kurukṣetra.

427 annular 14.08.-3500 05:40:48.7 0.9754/0.9876/0.9514 1 min 34.39 sec 05:40:01.3 05:41:35.7 06:45:31.0 alt=7.033, lon=54.873, dlon=-21.977, s=51.573, z=0.426 annular 14.08.-3500 13:23:52.3 0.9896/0.9946/0.9794 1 min 2.19 sec 11:46:42.8 13:23:21.4 13:24:23.6 14:50:18.5 alt=69.481, lon=136.838, dlon=59.988, s=51.573, z=1.163 total 6.02.-3499 15:23:56.6 1.0164/1.0082/1.0331 1 min 8.69 sec 14:04:58.9 15:23:22.5 15:24:31.2 16:33:46.1 alt=20.890, lon=-129.487, dlon=153.663, s=51.543, z=2.981 annular 26.11.-3496 10:43:32.4 0.9167/0.9582/0.8403 9 min 49.77 sec 08:59:56.0 10:38:38.0 10:48:27.7 12:40:37.2 alt=42.068, lon=70.456, dlon=-6.394, s=51.452, z=0.124 total 13.09.-3492 14:09:49.5 1.0398/1.0198/1.0812 3 min 2.08 sec 12:46:23.3 14:08:18.5 14:11:20.6 15:25:04.3 alt=56.733, lon=-174.977, dlon=108.173, s=51.330, z=2.107 annular 2.07.-3488 07:33:02.2 0.9847/0.9921/0.9696 1 min 9.09 sec 06:26:17.0 07:32:27.5 07:33:36.6 08:48:58.6 alt=33.594, lon=4.602, dlon=-72.248, s=51.208, z=1.411 annular 6.11.-3486 09:25:33.8 0.9307/0.9650/0.8662 6 min 30.43 sec 08:01:05.8 09:22:18.7 09:28:49.1 10:59:59.1 alt=38.335, lon=149.623, dlon=72.773, s=51.148, z=1.423 annular 25.08.-3482 13:10:48.7 0.9834/0.9915/0.9670 1 min 38.01 sec 11:33:49.4 13:09:59.9 13:11:37.9 14:38:14.7 alt=71.371, lon=14.849, dlon=-62.001, s=51.026, z=1.215 total 18.02.-3481 15:14:39.0 1.0237/1.0118/1.0481 1 min 40.15 sec 13:56:25.9 15:13:49.1 15:15:29.3 16:24:24.0 alt=24.194, lon=111.002, dlon=34.152, s=50.996, z=0.670 annular 7.12.-3478 09:43:39.1 0.9157/0.9578/0.8384 9 min 11.53 sec 08:09:10.7 09:39:03.9 09:48:15.4 11:35:54.3 alt=32.350, lon=-60.083, dlon=-136.933, s=50.905, z=2.690 annular 12.04.-3475 12:36:51.0 0.9656/0.9827/0.9324 3 min 49.85 sec 10:49:35.7 12:34:56.4 12:38:46.2 14:19:30.0 alt=56.480, lon=134.753, dlon=57.903, s=50.814, z=1.140 total 25.09.-3474 13:07:54.9 1.0370/1.0184/1.0753 3 min 1.38 sec 11:40:31.3 13:06:24.4 13:09:25.8 14:29:35.5 alt=64.720, lon=43.168, dlon=-33.682, s=50.784, z=0.663

428 +annular 13.07.-3470 18:50:49.7 0.9750/0.9822/0.9505 1 min 20.79 sec 17:51:51.1 18:50:09.5 18:51:30.3 alt=-0.0699 lat=31.2031, lon=18.1981, dlon=-58.6519, s=50.663, z=1.158 at lat=31: annular 13.07.-3470 18:51:00.5 0.9749/0.9776/0.9505 0 min 57.64 sec 17:52:03.6 18:50:31.8 18:51:29.5 annular 16.11.-3468 08:49:14.7 0.9318/0.9655/0.8682 6 min 0.51 sec 07:30:13.4 08:46:14.5 08:52:15.1 10:18:44.4 alt=29.276, lon=18.244, dlon=-58.606, s=50.603, z=1.158 total 13.05.-3467 14:40:12.9 1.0276/1.0131/1.0560 2 min 8.02 sec 13:15:59.2 14:39:08.9 14:41:17.0 15:57:16.2 alt=45.389, lon=137.257, dlon=60.407, s=50.572, z=1.194 total 28.02.-3463 15:08:54.6 1.0308/1.0152/1.0625 2 min 9.38 sec 13:51:42.9 15:07:50.0 15:09:59.4 16:18:20.7 alt=27.201, lon=-5.796, dlon=-82.646, s=50.452, z=1.638 total 23.06.-3460 10:44:55.0 1.0631/1.0312/1.1302 5 min 16.64 sec 09:21:31.4 10:42:17.0 10:47:33.6 12:14:35.3 alt=73.989, lon=112.988, dlon=36.138, s=50.361, z=0.718 total 23.06.-3460 14:53:05.1 1.0584/1.0287/1.1201 4 min 14.68 sec 13:32:14.3 14:50:57.4 14:55:12.1 16:04:26.9 alt=46.892, lon=152.589, dlon=75.739, s=50.361, z=1.504 annular 18.12.-3460 08:42:23.5 0.9146/0.9572/0.8365 8 min 20.47 sec 07:17:39.4 08:38:13.8 08:46:34.2 10:24:33.7 alt=20.794, lon=169.920, dlon=93.070, s=50.361, z=1.848 annular 23.04.-3457 10:26:56.9 0.9632/0.9814/0.9278 3 min 56.36 sec 08:50:27.2 10:24:58.7 10:28:55.0 12:13:34.3 alt=54.070, lon=16.784, dlon=-60.066, s=50.271, z=1.195 annular 24.07.-3452 07:26:48.3 0.9849/0.9924/0.9700 1 min 8.50 sec 06:20:06.3 07:26:13.9 07:27:22.4 08:43:18.0 alt=31.344, lon=139.711, dlon=62.861, s=50.120, z=1.254 -total 24.05.-3449 16:08:16.4 1.0188/1.0088/1.0379 1 min 17.64 sec 14:50:41.0 16:07:37.7 16:08:55.3 17:16:58.3 alt=27.7738 lat=28.5946, lon=46.4027, dlon=-30.4473, s=50.030, z=0.609 at lat=29: partial 24.05.-3449 16:08:16.6 0.9968/0.9968/0.9980 0 min 0.00 sec 14:50:50.5 17:16:53.8 annular 12.05.-3448 06:45:28.8 0.9631/0.9809/0.9276 2 min 36.21 sec 05:41:00.8 06:44:10.6 06:46:46.8 07:57:14.7 alt=16.381, lon=-176.111, dlon=107.039, s=50.000, z=2.141 annular 16.09.-3446 12:26:59.4 0.9715/0.9856/0.9439 2 min 48.98 sec 10:50:26.7 12:25:35.1 12:28:24.1 13:58:06.8 alt=72.263, lon=122.694, dlon=45.844, s=49.940, z=0.918

429 total 4.07.-3442 08:43:29.0 1.0586/1.0292/1.1207 4 min 11.26 sec 07:33:22.2 08:41:23.7 08:45:35.0 10:02:57.5 alt=48.761, lon=-23.944, dlon=-100.794, s=49.820, z=2.023 total 4.07.-3442 15:24:39.1 1.0563/1.0278/1.1157 3 min 49.40 sec 14:08:55.9 15:22:44.2 15:26:33.6 16:31:26.8 alt=41.114, lon=41.894, dlon=-34.956, s=49.820, z=0.702 annular 29.12.-3442 07:40:28.9 0.9136/0.9567/0.8346 7 min 27.31 sec 07:36:45.6 07:44:12.9 09:10:20.9 alt=8.151, lon=40.229, dlon=-36.621, s=49.820, z=0.735 annular 29.12.-3442 17:03:51.9 0.9118/0.9552/0.8314 7 min 3.94 sec 15:41:00.8 17:00:19.6 17:07:23.6 alt=0.180, lon=132.636, dlon=55.786, s=49.820, z=1.120 total 17.10.-3438 11:12:54.5 1.0294/1.0145/1.0596 2 min 27.41 sec 09:47:57.4 11:11:40.8 11:14:08.2 12:40:54.3 alt=58.925, lon=117.929, dlon=41.079, s=49.700, z=0.827 annular 4.08.-3434 07:19:28.9 0.9844/0.9921/0.9691 1 min 10.06 sec 06:13:14.9 07:18:53.7 07:20:03.8 08:35:30.5 alt=28.729, lon=22.322, dlon=-54.528, s=49.581, z=1.100 annular 4.08.-3434 16:29:30.8 0.9833/0.9915/0.9669 1 min 15.37 sec 15:12:59.2 16:28:53.4 16:30:08.8 17:36:12.1 alt=29.519, lon=115.049, dlon=38.199, s=49.581, z=0.770 annular 8.12.-3432 07:36:47.8 0.9352/0.9673/0.8747 4 min 57.82 sec 07:34:18.9 07:39:16.8 08:55:09.2 alt=11.153, lon=115.203, dlon=38.353, s=49.521, z=0.774 annular 24.05.-3430 07:19:24.1 0.9619/0.9804/0.9252 2 min 50.62 sec 06:11:35.0 07:17:58.8 07:20:49.4 08:35:34.0 alt=26.281, lon=92.752, dlon=15.902, s=49.461, z=0.321 annular 26.09.-3428 11:58:49.6 0.9660/0.9829/0.9332 3 min 22.48 sec 10:23:17.6 11:57:08.6 12:00:31.0 13:31:52.4 alt=69.027, lon=-6.707, dlon=-83.557, s=49.401, z=1.691 total 22.03.-3427 15:08:49.6 1.0432/1.0212/1.0882 2 min 58.12 sec 13:53:48.2 15:07:20.5 15:10:18.6 16:17:16.3 alt=31.633, lon=127.334, dlon=50.484, s=49.372, z=1.023 total 14.07.-3424 07:10:27.0 1.0523/1.0261/1.1074 3 min 11.15 sec 06:10:15.1 07:08:51.6 07:12:02.7 08:17:59.4 alt=28.483, lon=-160.832, dlon=122.318, s=49.282, z=2.482 annular 8.01.-3423 16:40:31.7 0.9154/0.9576/0.8379 7 min 1.83 sec 15:14:15.4 16:37:00.7 16:44:02.5 alt=4.863, lon=12.023, dlon=-64.827, s=49.252, z=1.316

430 annular 15.05.-3421 05:28:01.5 0.9460/0.9603/0.8949 3 min 5.22 sec 05:26:28.9 05:29:34.1 06:33:21.8 alt=-0.029, lon=121.522, dlon=44.672, s=49.193, z=0.908 total 27.10.-3420 10:19:17.0 1.0250/1.0123/1.0507 2 min 0.52 sec 08:58:55.7 10:18:16.8 10:20:17.4 11:46:09.4 alt=49.086, lon=-25.252, dlon=-102.102, s=49.163, z=2.077 annular 14.08.-3416 15:11:27.3 0.9873/0.9936/0.9747 1 min 6.88 sec 13:43:10.4 15:10:54.2 15:12:01.0 16:27:28.0 alt=46.453, lon=-18.877, dlon=-95.727, s=49.044, z=1.952 annular 19.12.-3414 06:53:26.5 0.9372/0.9655/0.8784 4 min 24.54 sec 06:51:14.4 06:55:38.9 08:05:17.0 alt=0.0622 lat=30.7757, lon=-17.6785, dlon=-94.5285, s=48.984, z=1.930 at lat=30: annular 19.12.-3414 06:53:19.2 0.9373/0.9447/0.8785 2 min 54.35 sec 06:51:52.0 06:54:46.4 08:05:12.5 annular 3.06.-3412 07:36:56.4 0.9591/0.9791/0.9199 3 min 9.14 sec 06:27:03.7 07:35:21.8 07:38:30.9 08:56:04.5 alt=32.100, lon=-2.518, dlon=-79.368, s=48.925, z=1.622 annular 7.10.-3410 11:28:07.5 0.9608/0.9803/0.9232 3 min 52.84 sec 09:54:24.7 11:26:11.3 11:30:04.1 13:02:36.0 alt=63.533, lon=-137.407, dlon=145.743, s=48.865, z=2.983 total 2.04.-3409 15:16:43.6 1.0481/1.0236/1.0986 3 min 15.96 sec 14:02:48.4 15:15:05.5 15:18:21.5 16:24:24.3 alt=32.241, lon=17.059, dlon=-59.791, s=48.836, z=1.224 total 26.07.-3406 05:52:28.3 1.0456/1.0226/1.0932 2 min 25.99 sec 04:59:06.9 05:51:15.4 05:53:41.4 06:51:01.6 alt=11.588, lon=60.529, dlon=-16.321, s=48.747, z=0.335 total 26.07.-3406 15:27:26.1 1.0537/1.0268/1.1104 3 min 32.08 sec 14:14:26.1 15:25:40.0 15:29:12.1 16:32:18.6 alt=42.336, lon=163.446, dlon=86.596, s=48.747, z=1.776 total 7.11.-3402 09:28:22.8 1.0204/1.0100/1.0413 1 min 32.22 sec 08:13:22.0 09:27:36.8 09:29:09.0 10:51:41.6 alt=38.171, lon=-168.699, dlon=114.451, s=48.628, z=2.354 total 13.03.-3399 16:08:05.8 1.0635/1.0314/1.1311 3 min 59.58 sec 14:58:35.4 16:06:05.8 16:10:05.4 17:10:32.3 alt=19.298, lon=133.752, dlon=56.902, s=48.539, z=1.172 annular 26.08.-3398 06:54:48.7 0.9826/0.9911/0.9654 1 min 15.09 sec 05:50:52.9 06:54:11.1 06:55:26.2 08:07:41.3 alt=20.661, lon=136.566, dlon=59.716, s=48.509, z=1.231

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436 annular 4.04.-3260 09:54:09.9 0.9873/0.9931/0.9748 1 min 12.45 sec 08:29:21.6 09:53:33.6 09:54:46.1 11:26:00.3 alt=42.660, lon=33.655, dlon=-43.195, s=44.506, z=0.971 annular 8.08.-3258 17:22:50.5 0.9392/0.9692/0.8821 4 min 12.46 sec 16:12:19.7 17:20:44.4 17:24:56.9 18:25:41.6 alt=18.389, lon=44.081, dlon=-32.769, s=44.449, z=0.737 -total 2.02.-3257 17:21:19.7 1.0088/1.0039/1.0176 0 min 28.57 sec 16:17:09.7 17:21:05.6 17:21:34.2 alt=0.0637 lat=28.8828, lon=-42.8169, dlon=-119.6669, s=44.421, z=2.694 at lat=29: total 2.02.-3257 17:21:18.2 1.0088/1.0015/1.0176 0 min 19.91 sec 16:17:08.5 17:21:08.3 17:21:28.2 total 28.05.-3254 12:09:26.6 1.0131/1.0062/1.0263 1 min 12.47 sec 10:31:44.2 12:08:50.5 12:10:03.0 13:47:06.5 alt=73.893, lon=68.654, dlon=-8.196, s=44.336, z=0.185 total 28.05.-3254 17:08:15.1 1.0020/1.0007/1.0040 0 min 3.79 sec 15:57:48.9 17:08:13.4 17:08:17.2 18:10:28.3 alt=15.452, lon=121.616, dlon=44.766, s=44.336, z=1.010 total 26.03.-3251 10:36:44.0 1.0021/1.0007/1.0043 0 min 5.88 sec 09:05:54.9 10:36:41.0 10:36:46.9 12:14:56.0 alt=45.369, lon=75.249, dlon=-1.601, s=44.251, z=0.036 annular 9.09.-3250 09:15:31.8 0.9222/0.9606/0.8504 8 min 25.29 sec 07:41:37.0 09:11:19.6 09:19:44.9 11:06:54.4 alt=48.7766 lat=29.9939, lon=132.1931, dlon=55.3431, s=44.222, z=1.251 at lat=30: annular 9.09.-3250 09:15:32.0 0.9222/0.9608/0.8504 8 min 25.29 sec 07:41:37.2 09:11:19.7 09:19:45.0 11:06:54.2 total 28.06.-3246 09:51:34.4 1.0649/1.0322/1.1341 4 min 50.19 sec 08:37:44.6 09:49:09.7 09:53:59.9 11:13:29.2 alt=63.335, lon=133.227, dlon=56.377, s=44.109, z=1.278 total 31.10.-3244 11:29:59.3 1.0431/1.0214/1.0880 3 min 17.55 sec 10:11:54.9 11:28:20.5 11:31:38.1 12:50:13.1 alt=53.773, lon=31.137, dlon=-45.713, s=44.052, z=1.038 total 12.02.-3239 17:17:18.9 1.0094/1.0039/1.0189 0 min 30.56 sec 16:12:55.3 17:17:03.8 17:17:34.3 alt=1.882, lon=-162.786, dlon=120.364, s=43.911, z=2.741 annular 7.06.-3236 17:46:14.5 0.9948/0.9972/0.9895 0 min 22.41 sec 16:41:03.6 17:46:03.5 17:46:25.9 alt=8.582, lon=24.184, dlon=-52.666, s=43.826, z=1.202

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442 annular 15.12.-3069 13:09:22.1 0.9462/0.9726/0.8953 6 min 10.03 sec 11:17:31.8 13:06:17.2 13:12:27.2 14:52:22.5 alt=35.9402 lat=30.3968, lon=22.6024, dlon=-54.2476, s=39.235, z=1.383 at lat=30: annular 15.12.-3069 13:09:40.7 0.9463/0.9663/0.8954 5 min 58.53 sec 11:17:34.9 13:06:41.6 13:12:40.1 14:52:49.3 total 17.02.-3063 07:04:39.8 1.0437/1.0215/1.0893 2 min 33.27 sec 07:03:23.3 07:05:56.6 08:09:14.2 alt=0.0562 lat=29.4478, lon=115.3710, dlon=38.5210, s=39.074, z=0.986 at lat=30: total 17.02.-3063 07:05:12.6 1.0437/1.0081/1.0893 1 min 57.25 sec 07:04:14.2 07:06:11.5 08:09:47.9 total 16.02.-3063 14:23:56.9 1.0540/1.0269/1.1110 4 min 8.20 sec 12:59:48.7 14:21:52.7 14:26:00.9 15:39:19.5 alt=31.883, lon=-169.024, dlon=114.126, s=39.074, z=2.921 annular 5.12.-3060 11:53:48.3 0.9608/0.9799/0.9231 4 min 7.03 sec 10:17:03.3 11:51:44.9 11:55:51.9 13:35:43.6 alt=41.548, lon=72.344, dlon=-4.506, s=38.994, z=0.116 annular 21.05.-3058 11:19:08.7 0.9571/0.9784/0.9160 4 min 33.76 sec 09:41:47.2 11:16:51.8 11:21:25.5 13:03:31.7 alt=71.749, lon=57.399, dlon=-19.451, s=38.941, z=0.500 annular 12.09.-3055 05:47:21.9 0.9094/0.9543/0.8271 6 min 37.27 sec 05:44:03.4 05:50:40.7 07:01:30.2 alt=3.330, lon=-174.721, dlon=108.429, s=38.861, z=2.790 total 9.03.-3054 12:17:46.4 1.0682/1.0338/1.1411 5 min 17.77 sec 10:55:51.5 12:15:07.6 12:20:25.4 13:37:11.2 alt=46.177, lon=48.482, dlon=-28.368, s=38.834, z=0.730 annular 30.04.-3048 11:55:12.6 0.9616/0.9807/0.9246 4 min 23.21 sec 10:08:50.0 11:53:01.0 11:57:24.2 13:43:25.9 alt=65.687, lon=111.004, dlon=34.154, s=38.674, z=0.883 annular 14.10.-3047 16:50:13.4 0.9457/0.9723/0.8943 4 min 5.67 sec 15:32:40.7 16:48:10.7 16:52:16.3 17:58:08.7 alt=15.094, lon=128.572, dlon=51.722, s=38.648, z=1.338 total 28.02.-3045 06:59:12.0 1.0451/1.0070/1.0922 1 min 52.04 sec 06:58:16.3 07:00:08.3 08:03:28.8 alt=0.049, lon=-6.173, dlon=-83.023, s=38.594, z=2.151 total 28.02.-3045 12:36:37.0 1.0581/1.0287/1.1196 4 min 53.96 sec 11:07:55.3 12:34:10.1 12:39:04.1 14:01:53.7 alt=43.112, lon=53.673, dlon=-23.177, s=38.594, z=0.601 annular 31.05.-3040 11:38:43.3 0.9546/0.9770/0.9112 5 min 1.37 sec 09:57:27.2 11:36:12.7 11:41:14.1 13:26:28.4 alt=76.335, lon=-36.564, dlon=-113.414, s=38.462, z=2.949

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448 annular 19.12.-2912 12:53:24.4 0.9267/0.9627/0.8588 8 min 52.46 sec 10:59:56.8 12:48:58.3 12:57:50.7 14:44:06.9 alt=36.432, lon=2.567, dlon=-74.283, s=35.136, z=2.114 annular 19.12.-2912 16:00:57.6 0.9213/0.9603/0.8488 7 min 20.71 sec 14:23:23.2 15:57:16.9 16:04:37.6 alt=11.967, lon=32.665, dlon=-44.185, s=35.136, z=1.258 total 22.03.-2906 13:37:55.2 1.0028/1.0013/1.0056 0 min 10.06 sec 12:08:42.6 13:37:50.4 13:38:00.4 15:00:39.3 alt=46.049, lon=64.025, dlon=-12.825, s=34.984, z=0.367 annular 9.01.-2902 08:14:57.9 0.9339/0.9669/0.8723 5 min 55.92 sec 08:12:00.0 08:17:55.9 09:49:18.9 alt=12.573, lon=124.164, dlon=47.314, s=34.883, z=1.356 annular 8.01.-2902 14:29:06.1 0.9381/0.9687/0.8800 6 min 24.81 sec 12:41:12.4 14:25:53.5 14:32:18.3 15:59:35.6 alt=26.5096 lat=29.5056, lon=-178.5246, dlon=104.6254, s=34.883, z=2.999 at lat=30: annular 8.01.-2902 14:28:56.5 0.9380/0.9586/0.8798 6 min 3.00 sec 12:41:19.3 14:25:54.8 14:31:57.8 15:59:19.7 annular 14.05.-2900 08:30:19.8 0.9903/0.9948/0.9806 0 min 51.35 sec 07:14:58.7 08:29:54.0 08:30:45.4 09:56:52.8 alt=40.088, lon=22.551, dlon=-54.299, s=34.832, z=1.559 total 27.10.-2899 11:12:55.0 1.0432/1.0216/1.0883 3 min 30.96 sec 09:50:40.3 11:11:09.5 11:14:40.5 12:38:36.1 alt=53.653, lon=-2.014, dlon=-78.864, s=34.807, z=2.266 annular 15.08.-2895 05:08:59.5 0.9388/0.9651/0.8813 3 min 47.32 sec 05:07:05.9 05:10:53.3 06:12:06.0 alt=-0.061, lon=129.891, dlon=53.041, s=34.705, z=1.528 total 18.10.-2890 17:53:54.5 1.0263/1.0124/1.0533 1 min 24.46 sec 16:55:22.4 17:53:12.3 17:54:36.7 alt=0.003, lon=89.674, dlon=12.824, s=34.579, z=0.371 total 8.10.-2889 10:11:09.6 1.0034/1.0013/1.0067 0 min 12.03 sec 08:50:21.5 10:11:03.6 10:11:15.6 11:36:41.2 alt=53.099, lon=151.062, dlon=74.212, s=34.554, z=2.148 total 26.07.-2885 06:51:16.4 1.0189/1.0094/1.0382 1 min 9.94 sec 05:49:40.1 06:50:41.4 06:51:51.3 08:00:54.4 alt=23.293, lon=66.625, dlon=-10.225, s=34.453, z=0.297 total 26.07.-2885 14:02:37.6 1.0263/1.0129/1.0533 2 min 6.16 sec 12:33:46.7 14:01:34.6 14:03:40.7 15:21:04.1 alt=60.914, lon=139.237, dlon=62.387, s=34.453, z=1.811

449 annular 20.01.-2884 07:09:31.3 0.9315/0.9644/0.8678 5 min 24.26 sec 07:06:49.3 07:12:13.6 08:31:42.5 alt=0.0676 lat=29.5926, lon=-6.1564, dlon=-83.0064, s=34.428, z=2.411 at lat=30: annular 20.01.-2884 07:09:57.8 0.9315/0.9580/0.8677 5 min 16.61 sec 07:07:19.7 07:12:36.3 08:32:09.9 annular 20.01.-2884 14:21:11.6 0.9392/0.9693/0.8821 6 min 16.33 sec 12:34:07.2 14:18:03.3 14:24:19.6 15:51:42.6 alt=27.838, lon=63.135, dlon=-13.715, s=34.428, z=0.398 total 13.03.-2878 17:47:12.3 1.0511/1.0249/1.1049 2 min 45.48 sec 16:48:12.0 17:45:49.4 17:48:34.9 alt=0.0354 lat=29.9186, lon=167.7483, dlon=90.8983, s=34.277, z=2.652 at lat=30: total 13.03.-2878 17:47:10.8 1.0511/1.0236/1.1049 2 min 45.00 sec 16:48:10.6 17:45:48.1 17:48:33.1 annular 26.08.-2877 15:26:49.5 0.9475/0.9735/0.8977 4 min 39.02 sec 13:54:26.1 15:24:30.1 15:29:09.2 16:45:23.8 alt=42.377, lon=124.855, dlon=48.005, s=34.252, z=1.402 annular 15.06.-2873 06:04:48.2 0.9883/0.9937/0.9767 0 min 45.15 sec 05:07:30.1 06:04:25.6 06:05:10.7 07:07:41.1 alt=14.022, lon=110.186, dlon=33.336, s=34.151, z=0.976 annular 18.10.-2871 09:37:51.7 0.9974/0.9983/0.9948 0 min 16.24 sec 08:20:36.3 09:37:43.6 09:37:59.8 11:01:22.1 alt=44.534, lon=14.332, dlon=-62.518, s=34.101, z=1.833 total 5.08.-2867 14:00:55.7 1.0263/1.0130/1.0533 2 min 3.80 sec 12:34:01.0 13:59:53.9 14:01:57.7 15:18:09.6 alt=61.620, lon=20.311, dlon=-56.539, s=34.001, z=1.663 total 18.11.-2863 09:27:56.5 1.0386/1.0191/1.0787 2 min 50.15 sec 08:15:22.9 09:26:31.5 09:29:21.7 10:48:32.8 alt=34.388, lon=68.765, dlon=-8.085, s=33.901, z=0.238 total 23.03.-2860 15:55:41.1 1.0628/1.0309/1.1296 4 min 3.00 sec 14:44:28.2 15:53:39.3 15:57:42.3 16:59:43.3 alt=24.217, lon=27.280, dlon=-49.570, s=33.826, z=1.465 annular 5.09.-2859 14:12:18.5 0.9497/0.9747/0.9019 5 min 3.09 sec 12:29:06.7 14:09:47.2 14:14:50.3 15:41:23.9 alt=56.849, lon=-5.684, dlon=-82.534, s=33.801, z=2.442 annular 25.06.-2855 06:13:51.8 0.9832/0.9912/0.9668 1 min 5.19 sec 05:15:19.0 06:13:19.1 06:14:24.3 07:18:35.0 alt=16.594, lon=7.126, dlon=-69.724, s=33.701, z=2.069

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456 +annular 19.06.-2613 18:42:11.4 0.9570/0.9693/0.9159 2 min 26.28 sec 17:38:48.6 18:40:58.4 18:43:24.6 alt=-0.0643 lat=31.7123, lon=17.7338, dlon=-59.1162, s=27.919, z=2.117 at lat=31: partial 19.06.-2613 18:42:44.2 0.9518/0.9518/0.9130 0 min 0.00 sec 17:39:27.1 annular 23.10.-2611 12:49:06.5 0.9200/0.9596/0.8464 8 min 43.70 sec 11:05:18.3 12:44:44.8 12:53:28.5 14:29:50.1 alt=53.586, lon=91.555, dlon=14.705, s=27.874, z=0.528 annular 29.03.-2600 10:58:25.5 0.9823/0.9909/0.9648 1 min 53.66 sec 09:21:56.2 10:57:28.6 10:59:22.2 12:41:05.1 alt=50.922, lon=-3.662, dlon=-80.512, s=27.623, z=2.915 total 10.06.-2585 08:33:55.9 1.0435/1.0217/1.0889 3 min 6.58 sec 07:23:56.8 08:32:22.7 08:35:29.3 09:53:29.6 alt=45.588, lon=42.005, dlon=-34.845, s=27.283, z=1.277 total 10.06.-2585 18:06:19.7 1.0313/1.0156/1.0636 1 min 40.22 sec 17:07:49.8 18:05:29.7 18:07:10.0 alt=5.507, lon=144.691, dlon=67.841, s=27.283, z=2.487 annular 11.07.-2577 10:25:52.3 0.9735/0.9863/0.9476 2 min 49.62 sec 08:51:29.1 10:24:27.6 10:27:17.2 12:13:32.2 alt=70.116, lon=79.055, dlon=2.205, s=27.102, z=0.081 annular 11.07.-2577 15:42:02.7 0.9678/0.9837/0.9366 2 min 48.20 sec 14:10:52.0 15:40:38.9 15:43:27.1 16:59:04.4 alt=38.712, lon=127.892, dlon=51.042, s=27.102, z=1.883 annular 30.04.-2573 09:16:18.8 0.9930/0.9960/0.9860 0 min 38.50 sec 07:58:42.0 09:15:59.5 09:16:38.0 10:42:08.4 alt=45.991, lon=94.174, dlon=17.324, s=27.012, z=0.641 annular 2.09.-2571 15:26:35.0 0.9979/0.9985/0.9957 0 min 12.48 sec 14:09:43.6 15:26:28.9 15:26:41.4 16:35:22.7 alt=41.251, lon=101.381, dlon=24.531, s=26.967, z=0.910 total 20.06.-2567 18:13:50.1 1.0324/1.0161/1.0659 1 min 41.25 sec 17:16:54.4 18:12:59.6 18:14:40.9 alt=5.237, lon=35.240, dlon=-41.610, s=26.877, z=1.548 total 6.02.-2560 16:57:26.1 1.0462/1.0228/1.0945 2 min 43.68 sec 15:52:14.6 16:56:04.2 16:58:47.9 alt=5.427, lon=0.469, dlon=-76.381, s=26.721, z=2.858 annular 21.07.-2559 13:24:40.5 0.9731/0.9861/0.9468 2 min 57.68 sec 11:35:09.3 13:23:11.8 13:26:09.5 15:02:18.0 alt=69.0881 lat=29.6002, lon=-3.2372, dlon=-80.0872, s=26.698, z=3.000 at lat=30: annular 21.07.-2559 13:24:23.3 0.9731/0.9749/0.9468 1 min 37.02 sec 11:35:16.6 13:23:35.0 13:25:12.0 15:01:48.6

457 annular 25.11.-2557 11:07:39.1 0.9227/0.9611/0.8514 8 min 30.56 sec 09:28:58.9 11:03:24.2 11:11:54.8 12:56:14.5 alt=42.537, lon=66.641, dlon=-10.209, s=26.653, z=0.383 total 8.03.-2552 17:47:00.1 1.0048/1.0018/1.0095 0 min 13.34 sec 16:44:59.5 17:46:53.5 17:47:06.9 alt=0.0370 lat=29.5305, lon=102.2432, dlon=25.3932, s=26.542, z=0.957 at lat=30: partial 8.03.-2552 17:47:01.6 0.9884/0.9884/0.9867 0 min 0.00 sec 16:45:03.6 total 2.07.-2549 05:24:10.0 1.0346/1.0170/1.0704 1 min 46.89 sec 05:23:16.6 05:25:03.4 06:20:22.1 alt=6.515, lon=135.610, dlon=58.760, s=26.475, z=2.219 total 9.03.-2533 10:44:54.3 1.0631/1.0309/1.1301 4 min 53.34 sec 09:25:54.1 10:42:27.8 10:47:21.2 12:06:45.1 alt=42.052, lon=48.898, dlon=-27.952, s=26.119, z=1.070 total 28.02.-2524 14:12:27.4 1.0638/1.0318/1.1316 4 min 48.86 sec 12:49:49.8 14:10:02.8 14:14:51.7 15:27:23.6 alt=36.755, lon=84.418, dlon=7.568, s=25.920, z=0.292 -annular 1.06.-2519 09:39:30.0 0.9836/0.9917/0.9674 1 min 31.53 sec 08:17:17.1 09:38:44.0 09:40:15.5 11:12:46.7 alt=58.8900 lat=28.6804, lon=154.2671, dlon=77.4171, s=25.810, z=2.999 at lat=29: annular 1.06.-2519 09:40:12.2 0.9836/0.9859/0.9675 1 min 6.41 sec 08:17:57.5 09:39:38.9 09:40:45.3 11:13:26.6 annular 5.10.-2517 14:08:43.1 0.9823/0.9907/0.9649 1 min 33.74 sec 12:41:48.7 14:07:56.4 14:09:30.1 15:28:39.3 alt=49.214, lon=71.557, dlon=-5.293, s=25.766, z=0.205 total 23.07.-2513 18:05:21.4 1.0342/1.0167/1.0695 1 min 44.98 sec 17:09:34.4 18:04:29.0 18:06:14.0 alt=9.524, lon=49.345, dlon=-27.505, s=25.678, z=1.071 annular 27.12.-2503 09:33:54.6 0.9299/0.9648/0.8647 6 min 59.76 sec 08:06:26.2 09:30:25.0 09:37:24.7 11:17:39.2 alt=25.977, lon=44.674, dlon=-32.176, s=25.459, z=1.264 annular 12.06.-2501 10:02:33.0 0.9797/0.9897/0.9598 1 min 58.51 sec 08:36:04.4 10:01:33.6 10:03:32.1 11:40:56.4 alt=64.706, lon=56.366, dlon=-20.484, s=25.415, z=0.806 annular 22.05.-2491 09:50:54.1 0.9484/0.9741/0.8995 5 min 31.09 sec 08:16:32.8 09:48:08.5 09:53:39.6 11:40:58.8 alt=59.070, lon=79.576, dlon=2.726, s=25.197, z=0.108

458 annular 22.06.-2483 17:53:14.1 0.9639/0.9819/0.9292 2 min 26.10 sec 16:43:55.1 17:52:01.3 17:54:27.4 alt=9.713, lon=34.825, dlon=-42.025, s=25.023, z=1.679 total 10.04.-2479 11:07:15.2 1.0766/1.0380/1.1591 5 min 40.12 sec 09:51:10.3 11:04:25.3 11:10:05.4 12:25:39.6 alt=56.751, lon=66.517, dlon=-10.333, s=24.936, z=0.414 total 1.04.-2470 06:18:29.1 1.0611/1.0099/1.1259 2 min 22.19 sec 06:17:18.3 06:19:40.5 07:17:00.2 alt=0.012, lon=6.365, dlon=-70.485, s=24.741, z=2.849 total 2.09.-2468 17:33:31.7 1.0180/1.0085/1.0363 saros 5/15 0 min 59.22 sec 16:32:15.9 17:33:02.2 17:34:01.4 18:29:18.4 alt=13.667, lon=22.450, dlon=-54.400, s=24.698, z=2.203 annular 6.11.-2463 12:31:38.6 0.9699/0.9845/0.9407 2 min 58.22 sec 10:58:03.2 12:30:09.6 12:33:07.8 14:05:03.5 alt=48.865, lon=29.678, dlon=-47.172, s=24.590, z=1.918 total 24.08.-2459 17:24:15.4 1.0337/1.0163/1.0685 1 min 49.09 sec 16:25:20.8 17:23:20.9 17:25:10.0 18:18:30.5 alt=16.851, lon=35.732, dlon=-41.118, s=24.504, z=1.678 annular 29.01.-2448 08:40:45.4 0.9428/0.9711/0.8889 5 min 14.23 sec 07:20:12.0 08:38:08.3 08:43:22.6 10:17:08.9 alt=16.499, lon=41.779, dlon=-35.071, s=24.268, z=1.445 annular 29.01.-2448 14:49:55.5 0.9444/0.9721/0.8919 5 min 36.29 sec 13:04:46.1 14:47:07.5 14:52:43.8 16:18:20.7 alt=25.695, lon=98.116, dlon=21.266, s=24.268, z=0.876 annular 14.07.-2447 12:14:53.5 0.9654/0.9822/0.9321 4 min 4.52 sec 10:24:18.1 12:12:51.3 12:16:55.8 14:04:03.5 alt=82.184, lon=125.161, dlon=48.311, s=24.246, z=1.993 total 24.09.-2432 15:20:01.2 1.0243/1.0117/1.0492 saros 5/17 1 min 41.67 sec 14:02:37.6 15:19:10.3 15:20:52.0 16:29:09.9 alt=37.967, lon=97.452, dlon=20.602, s=23.926, z=0.861 annular 28.11.-2427 11:24:44.3 0.9635/0.9814/0.9284 3 min 41.80 sec 09:51:54.5 11:22:53.4 11:26:35.2 13:04:27.1 alt=42.030, lon=121.104, dlon=44.254, s=23.820, z=1.858 total 13.05.-2425 11:26:31.5 1.0827/1.0411/1.1721 6 min 12.02 sec 10:09:38.9 11:23:25.6 11:29:37.6 12:46:32.8 alt=71.010, lon=92.717, dlon=15.867, s=23.777, z=0.667 total 15.09.-2423 16:40:03.2 1.0332/1.0160/1.0676 1 min 56.10 sec 15:36:24.8 16:39:05.1 16:41:01.2 17:38:22.9 alt=22.909, lon=131.727, dlon=54.877, s=23.735, z=2.312

459 total 5.09.-2422 06:05:38.4 1.0373/1.0183/1.0760 2 min 4.16 sec 06:04:36.4 06:06:40.5 07:06:24.9 alt=7.919, lon=131.536, dlon=54.686, s=23.714, z=2.306 annular 1.03.-2421 11:40:59.9 0.9511/0.9751/0.9045 saros 1/26 5 min 22.93 sec 09:56:46.0 11:38:18.3 11:43:41.3 13:23:59.8 alt=44.126, lon=143.895, dlon=67.045, s=23.693, z=2.830 total 15.09.-2404 09:38:20.4 1.0452/1.0220/1.0925 3 min 23.47 sec 08:23:12.1 09:36:38.9 09:40:02.4 10:58:39.6 alt=51.560, lon=45.939, dlon=-30.911, s=23.334, z=1.325 annular 11.03.-2403 11:49:31.3 0.9569/0.9781/0.9156 saros 1/27 4 min 35.48 sec 10:08:06.4 11:47:13.5 11:51:49.0 13:29:25.3 alt=48.167, lon=39.464, dlon=-37.386, s=23.313, z=1.604 total 4.05.-2397 12:22:37.6 1.0440/1.0217/1.0900 3 min 51.78 sec 10:51:58.3 12:20:41.8 12:24:33.6 13:52:19.6 alt=67.742, lon=102.510, dlon=25.660, s=23.187, z=1.107 annular 9.01.-2381 09:42:45.2 0.9749/0.9871/0.9504 saros 3/25 2 min 27.56 sec 08:16:01.5 09:41:31.4 09:43:58.9 11:22:43.3 alt=25.829, lon=33.424, dlon=-43.426, s=22.852, z=1.900 annular 9.01.-2381 12:38:49.8 0.9778/0.9883/0.9561 saros 3/25 2 min 24.82 sec 10:54:04.2 12:37:37.5 12:40:02.3 14:17:13.5 alt=35.520, lon=59.859, dlon=-16.991, s=22.852, z=0.744 total 27.10.-2378 12:17:12.2 1.0296/1.0146/1.0600 saros 5/20 2 min 30.45 sec 10:49:17.8 12:15:56.8 12:18:27.3 13:44:20.3 alt=53.334, lon=29.047, dlon=-47.803, s=22.790, z=2.098 annular 15.08.-2374 18:34:28.4 0.9195/0.9593/0.8455 saros 7/13 5 min 14.68 sec 17:28:57.8 18:31:51.2 18:37:05.9 alt=3.1878 lat=30.1548, lon=119.5533, dlon=42.7033, s=22.707, z=1.881 at lat=30: annular 15.08.-2374 18:34:40.5 0.9195/0.9573/0.8455 saros 7/13 5 min 14.07 sec 17:29:11.7 18:32:03.4 18:37:17.5 annular 31.12.-2373 09:57:51.7 0.9573/0.9784/0.9164 4 min 11.16 sec 08:30:47.5 09:55:46.0 09:59:57.2 11:38:59.4 alt=28.472, lon=87.405, dlon=10.555, s=22.686, z=0.465 total 14.06.-2371 12:37:57.5 1.0798/1.0392/1.1659 6 min 27.05 sec 11:13:32.3 12:34:43.9 12:41:10.9 14:01:30.2 alt=75.315, lon=126.282, dlon=49.432, s=22.645, z=2.183 total 18.10.-2369 15:10:55.4 1.0344/1.0165/1.0700 2 min 20.99 sec 13:56:36.4 15:09:44.9 15:12:05.9 16:19:11.8 alt=33.090, lon=77.900, dlon=1.050, s=22.603, z=0.046

460 total 7.10.-2368 08:53:34.1 1.0347/1.0168/1.0707 2 min 24.76 sec 07:44:07.1 08:52:21.9 08:54:46.7 10:08:57.4 alt=38.298, lon=135.657, dlon=58.807, s=22.582, z=2.604 annular 25.07.-2364 08:16:19.3 0.9806/0.9900/0.9615 1 min 42.81 sec 06:58:51.0 08:15:27.8 08:17:10.6 09:47:22.9 alt=40.931, lon=26.158, dlon=-50.692, s=22.500, z=2.253 annular 25.07.-2364 12:10:11.8 0.9854/0.9922/0.9710 1 min 37.14 sec 10:25:07.3 12:09:23.3 12:11:00.5 13:49:43.3 alt=82.728, lon=62.807, dlon=-14.043, s=22.500, z=0.624 annular 10.01.-2354 16:10:02.6 0.9535/0.9766/0.9091 3 min 54.47 sec 14:42:00.5 16:08:05.6 16:12:00.0 alt=10.832, lon=22.770, dlon=-54.080, s=22.293, z=2.426 annular 13.04.-2349 12:13:31.7 0.9731/0.9865/0.9470 s